La Comunidad Judía de Tenerife
(B"H.) presenta su boletín informativo experimental que actúa como
portavoz de las inquietudes, anhelos, y preocupación de la población de
esta confesión religiosa y nacionalidad ubicada y residente en las Islas Canarias, en general, y en Tenerife, en particular. Es nuestro objetivo servir de orientación para los paisanos judíos que
desean establecer contacto o recibir información sobre la comunidad y
de su entorno más próximo. En nuestra publicación digital ofrecemos
información general sobre cultura judía e Israel.
(B"H.) presenta su boletín informativo experimental que actúa como
portavoz de las inquietudes, anhelos, y preocupación de la población de
esta confesión religiosa y nacionalidad ubicada y residente en las Islas Canarias, en general, y en Tenerife, en particular. Es nuestro objetivo servir de orientación para los paisanos judíos que
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ְבָרֶכְךָ יְ-הוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָתהילים קכח:ה
jueves, 21 de julio de 2016
La soledad de Am Israel
Lectura de la Torá para Shabat, 17 de Tamuz de 5776*
Shabat, 23 de julio
de 2016
de 2016
Parashat Balak*
Bamidbar 22:2-25:9
Haftará: Miqueas 5:6-6:8
En esta parashat se nos narra el intento de Balak de
destruir al pueblo de Israel y cómo sabe
que no lo conseguirá mediante la guerra porque D-s está con Israel. Así pues,
recurre luego a Bilam, profeta de los gentiles que alcanzó el mismo grado de
sabiduría y profecía que Moisés. Balak
entendía, que por ello podría maldecir al pueblo elegido, en el preciso momento
que existe en cada día, que todos ignoraban pero que sólo Bilam conocía. Según
explica Jack Suli, “hay un instante en el día que todo aquello que se pide se
cumple… Y Bilam sabedor de todo ello lo intentó”.
Cabe preguntarse por qué D-s concedió la profecía a un malvado. La respuesta
reside en que el Todopoderoso, demostrando Su equidad, de la misma manera que
dio a Moisés como profeta de Israel, así también lo dio a Bilam como profeta de
los gentiles.
reside en que el Todopoderoso, demostrando Su equidad, de la misma manera que
dio a Moisés como profeta de Israel, así también lo dio a Bilam como profeta de
los gentiles.
Cuando Bilam intentó maldecir al pueblo, brotaron de su boca dulces palabras
pues el pueblo de Israel es el bendecido, ya que D-s le dijo a Abraham: “Y te
haré por un pueblo grande y te bendeciré y engrandeceré tu nombre y será
bendición”.
pues el pueblo de Israel es el bendecido, ya que D-s le dijo a Abraham: “Y te
haré por un pueblo grande y te bendeciré y engrandeceré tu nombre y será
bendición”.
viernes, 8 de julio de 2016
La Embajada de Israel en España condena enérgicamente el cartel antisemita de Izquierda Unida
La Embajada de Israel en
España condena enérgicamente el cartel antisemita publicado el
miércoles en las redes sociales por Izquierda Unida de Madrid.
España condena enérgicamente el cartel antisemita publicado el
miércoles en las redes sociales por Izquierda Unida de Madrid.
Enun informe remitido a nuestra Redacción, la representación diplomática
acreditada en Madrid pone de relieve que "el uso de estereotipos tomados
de la iconografía antijudía, tristemente famosos por su utilización
propagandística en el periodo más negro de la historia europea, merecen
la condena firme y sin reservas de todas las fuerzas democráticas
españolas. No hay nada que pueda justificar el uso de caricaturas
antijudías, y no cabe guardar silencio ante esta expresión flagrante de
antisemitismo".
"Esperamos-se expresa en
el comunicado- una rectificación de los dirigentes de la formación
política responsable y la retirada total del cartel".
el comunicado- una rectificación de los dirigentes de la formación
política responsable y la retirada total del cartel".
De igual manera, el
editor de este boletín, se suma al sentimiento de repulsa expresado por
la legación diplomática israelí y de las personas de bien, en la condena
sin paliativos de esa expresión antisemita puesto de manifiesto por la
citada formación política. Apelamos a que la Fiscalía General del Estado
actúe de oficio para que sean retirados tales carteles o emprenda
acciones legales contra sus promotores.
editor de este boletín, se suma al sentimiento de repulsa expresado por
la legación diplomática israelí y de las personas de bien, en la condena
sin paliativos de esa expresión antisemita puesto de manifiesto por la
citada formación política. Apelamos a que la Fiscalía General del Estado
actúe de oficio para que sean retirados tales carteles o emprenda
acciones legales contra sus promotores.
miércoles, 6 de julio de 2016
Cumplimiento e interpretación de los preceptos
Lectura de la Torá para Shabat, 3 de Tamuz de 5776
Shabat, 9 de julio de 2016
Parashat Koraj
Bamidbar 16:1-18:32
Haftará: Isaías 66:1-24
Toda discusión en la que se busca la causa y se pretende aclarar
algo y no provocar rupturas o divisiones, como cortar, dividir o separar, será
productiva, en cambio, aquella controversia que conlleva intenciones que no son
puras, no puede tener existencia, según se señalan nuestros sabios. La
discusión de los exégetas del Talmud, según escribe el Rab. S. Yabra, como
Shamai e Hilel, sirve para elevar un concepto, una apreciación, la de Koraj
(personaje de la tribu de los levitas quien quiso introducir una filosofía propia
en el cumplimiento de los preceptos, sosteniendo que éstos son un medio y no un
fin), no habrá de tener ni vigencia ni trascendencia.
Sobre este particular S.Yabra alude al texto del rabí Miskin, que señala lo
siguiente: “Al querer imponer Koraj su idea, negando la grandeza de Moshé
Rabenu, y como gran político que era, se valió de una anécdota de su propia
creación para conmover a las masas y predisponerlas en contra de Moshé; esta
maliciosa anécdota decía lo siguiente: -Una viuda con dos pequeñas criaturas
poseía como único sostén un campo que le dejó su esposo al fallecer, cuando
quiso arar el mismo con los únicos animales que tenía, un buey y un asno, la
Ley de Moshé se lo prohibió: “no ararás con buey y asno juntos”.
siguiente: “Al querer imponer Koraj su idea, negando la grandeza de Moshé
Rabenu, y como gran político que era, se valió de una anécdota de su propia
creación para conmover a las masas y predisponerlas en contra de Moshé; esta
maliciosa anécdota decía lo siguiente: -Una viuda con dos pequeñas criaturas
poseía como único sostén un campo que le dejó su esposo al fallecer, cuando
quiso arar el mismo con los únicos animales que tenía, un buey y un asno, la
Ley de Moshé se lo prohibió: “no ararás con buey y asno juntos”.
domingo, 3 de julio de 2016
El período de luto de las tres semanas por la destrucción del Templo de Jerusalem
El
17 de Tamuz marca el comienzo de Las tres semanas período de luto que culmina
el 9 Av, conmemorando la conquista de Jerusalén, la destrucción del santo
Templo y el comienzo de exilio del pueblo judío.
Durante
estas tres semanas, no se llevan a cabo bodas ni ningún otro tipo de
eventos festivos. Del mismo modo que un deudo, no nos cortamos el pelo, y
otro tipo de actividades placenteras son limitadas o proscritas. (Consulte Código
de la ley judía (Shuljan Aruj) o a un rabino capacitado, acerca de estas
prohibiciones).
estas tres semanas, no se llevan a cabo bodas ni ningún otro tipo de
eventos festivos. Del mismo modo que un deudo, no nos cortamos el pelo, y
otro tipo de actividades placenteras son limitadas o proscritas. (Consulte Código
de la ley judía (Shuljan Aruj) o a un rabino capacitado, acerca de estas
prohibiciones).
El 17 de Tamuz, que este
año coincide con el 23 de julio de 2016 (en esta ocasión por coincidir con
Shabat se aplaza al día siguiente, domingo,24), marca el principio del período de tres
semanas de luto que culmina el 9 de av (13-14 de agosto de 2016), en el que se recuerda,
entre otros hechos aciagos para la historia judía, la destrucción del Santo
Templo de Jerusalem y el inicio del exilio del pueblo judío. Durante estos 21
días se suspenden los actos festivos, no se celebran bodas. Al igual que un
deudo no nos cortamos el pelo ni realizamos otro tipo de actividades
placenteras. Para más información, se les recomienda consultar el Código de la
Ley Judía (Shuljan Aruj) o un rabino experto. Les recomendamos que visiten el
sitio de Jabad, para completar esta breve reseña (www.jabad.org).
Durante estos días se suele recitar Tikún Hazot y Tikún Raquel, sobre el
mediodía.
año coincide con el 23 de julio de 2016 (en esta ocasión por coincidir con
Shabat se aplaza al día siguiente, domingo,24), marca el principio del período de tres
semanas de luto que culmina el 9 de av (13-14 de agosto de 2016), en el que se recuerda,
entre otros hechos aciagos para la historia judía, la destrucción del Santo
Templo de Jerusalem y el inicio del exilio del pueblo judío. Durante estos 21
días se suspenden los actos festivos, no se celebran bodas. Al igual que un
deudo no nos cortamos el pelo ni realizamos otro tipo de actividades
placenteras. Para más información, se les recomienda consultar el Código de la
Ley Judía (Shuljan Aruj) o un rabino experto. Les recomendamos que visiten el
sitio de Jabad, para completar esta breve reseña (www.jabad.org).
Durante estos días se suele recitar Tikún Hazot y Tikún Raquel, sobre el
mediodía.
jueves, 30 de junio de 2016
Ve para ti
Lectura de la Torá para Shabat, 26 de Siván de 5776
Shabat Mevarjim
Este Shabat bendecimos el nuevo mes de Tamuz.
Sábado, 2 de julio de 2016
Parashat Shelaj Leja
Bamidbar 13:1-15:41
Haftará: Josué 2:1-24
13(1) Y le dijo el Eterno a Moisés: (2) “Envía a hombres
para que exploren la tierra de Canaan (C’náan) que di a los hijos de Israel. De
cada tribu, mandaréis a un hombre, el principal de cada tribu”. (3) Y Moisés,
por mandato del Eterno, envió a los jefes de los hijos de Israel desde el
desierto de Parán (4) Y estos son sus nombres: de la tribu de Rubén, Samúa
(Shamúa), hijo de Sacur (Zacur); (5) de la tribu de Simeón, Safat (Shafat) hijo
de Jorí; (6) de la tribu de Judá, Caleb (Calev) hijo de Jefone (Yefuné); (7) de
la tribu de Isacar, Igal (Yig’al); (8) de la tribu de Efraín, Oseas (Oshea)
hijo de Nun; (9) de la tribu de Benjamín, Palti hijo de Rafú; (10) de la tribu
de Zabulón, Gadiel hijo de Sodí; (11) de la tribu de Manasés, Gadí hijo de
Susí; (12) de la tribu de Dan, Amiel hijo de Guemalí; (13 de la tribu de Aser,
Setur (Shtur) hijo de Miguel (Mijael); (14) de la tribu de Neftalí; Najbi hijo
de Vofsí (15) de la tribu de Gad, Gueuel hijo de Mají. (16) Tales son los
nombres de los hombres que envió Moisés a reconocer la tierra. Y a Oseas, hijo
de Nun, lo llamó Josué (Yehoshúa). (17) Y envió a sus emisarios para explorar
la tierra de Canaán diciéndoles: “Id por allí hacia el sur y subid a la
montaña, (18), y ved cómo es la tierra y cómo son quienes la habitan, si son
fuertes o débiles, pocos o muchos…”
La parashat de esta semana nos cuenta el triste e infortunado episodio de
los espías que envió Moshé Rabenu para ver Eretz Israel, quienes a su regreso
presentaron un dictamen desfavorable, lo
que acarreó desánimo en el seno del pueblo. Tal impacto provocó dicho informe
negativo que el pueblo se rebeló contra su líder y pidió volver a Egipto. Pero
más triste fue el castigo ordenado por HaShem, consistente en que todas las
personas mayores de 20 años morirían en el desierto y sólo la generación
siguiente podría entrar en Eretz Israel que sus mayores habían despreciado.
los espías que envió Moshé Rabenu para ver Eretz Israel, quienes a su regreso
presentaron un dictamen desfavorable, lo
que acarreó desánimo en el seno del pueblo. Tal impacto provocó dicho informe
negativo que el pueblo se rebeló contra su líder y pidió volver a Egipto. Pero
más triste fue el castigo ordenado por HaShem, consistente en que todas las
personas mayores de 20 años morirían en el desierto y sólo la generación
siguiente podría entrar en Eretz Israel que sus mayores habían despreciado.
jueves, 23 de junio de 2016
El paralelismo entre la Creación del Universo y la construcción del Mishkán
Lectura de la Torá para Shabat 19 de Siván de 5776
Shabat, 25 de junio de 2016
Parashat Beha’alotjá
Bamidbar 8:1-12:16
Haftará: Zacarías 2:14-4:7
La parashat de esta semana Beha’alotjá comienza con el
versículo “Háblale a Aharón y diles”. Inmediatamente después de que los
príncipes de las 12 tribus de Israel acabaron de presentar sus ofrendas en la
inauguración del Santuario, D-s le dice a Moshé que invite a Aharón a encender
la menorá o candelabro de siete brazos. Nuestros exégetas y comentaristas
intentaron comprender por qué este mandamiento aparece inmediatamente después
de la enumeración de los sacrificios presentados por las doce tribus con motivo
del estreno del Tabernáculo. El Midrash responde que, dado que la tribu de Leví
(a la que pertenecía Aharón) no participó en de las mismas, Aharón se sintió
mal y entonces D-s le dice que “Tu gloria es mayor que la de ellos, ya que tú
encenderás el candelabro. Es decir, Aharón había sentido envidia y D-s le
consuela con un precepto.
Beha’alotjá incluye otro episodio protagonizados por Miriam y
Aharón, hermanos de Moshé, que sienten envidia de éste último por su condición
de líder del pueblo, D-s les reprende y castiga de Miriam con la lepra, que
recupera su salud tras el ruego de Moshé.
Aharón, hermanos de Moshé, que sienten envidia de éste último por su condición
de líder del pueblo, D-s les reprende y castiga de Miriam con la lepra, que
recupera su salud tras el ruego de Moshé.
De la lectura del texto, se desprende la existencia de dos
tipos de envidia, la relativa al celo, dolor o enojo que provoca lo que el otro
posee, como su poder y estatus, y se le considera reprobable, como es el caso
aplicable a la conducta de Miriam; y aquella como la protagonizada por Aharón
consistente fijarse en lo que el otro hace, sus ideas, iniciativas y méritos,
por lo que no conduce al castigo, sino a una nueva mitzvá.
tipos de envidia, la relativa al celo, dolor o enojo que provoca lo que el otro
posee, como su poder y estatus, y se le considera reprobable, como es el caso
aplicable a la conducta de Miriam; y aquella como la protagonizada por Aharón
consistente fijarse en lo que el otro hace, sus ideas, iniciativas y méritos,
por lo que no conduce al castigo, sino a una nueva mitzvá.
jueves, 9 de junio de 2016
En todo lugar y momento
Lectura de la Torá para Shabat, 5 de Siván de 5776
Parashat
Bamidbar o en el Desierto
Bamidbar o en el Desierto
Shabat, 11
de junio de 2016
de junio de 2016
Shabat Kalá.
Erev Shavuot
Erev Shavuot
Bemidbar 1:1-4:20
Haftará: Oseas 2:1-22
Este Shabat
comenzamos el cuarto libro de la Torá conocido como Números o Bamidbar. En esta
parashat leemos el censo de los israelitas en el desierto y aprendemos de que
lo importante es el ser y no el lugar donde se está.En este
libro, por otro lado, se describen las incontables peripecias que afrontaron
nuestros padres, el Pueblo de Israel, antes de llegar a la Tierra Prometida.
Cada una de las páginas de este volumen tiene su historia propia, al igual que
los precedentes. Según el Midrash, la Torá fue entregada por D-s en el desierto
para indicar que se requiere de las condiciones que conforman el tránsito por
el desierto para obtenerla. De esto se deduce que, al igual que el desierto es
público y gratuito, también la Torá es accesible y abierta para todo aquel que
desee estudiarla, según señala el rabí Mordejai Babor, en el estudio preliminar
o introducción al cuarto libro de la Torá, Bamidbar.
los precedentes. Según el Midrash, la Torá fue entregada por D-s en el desierto
para indicar que se requiere de las condiciones que conforman el tránsito por
el desierto para obtenerla. De esto se deduce que, al igual que el desierto es
público y gratuito, también la Torá es accesible y abierta para todo aquel que
desee estudiarla, según señala el rabí Mordejai Babor, en el estudio preliminar
o introducción al cuarto libro de la Torá, Bamidbar.
D-s entregó
a Israel Su Torá en medio del desierto porque si la hubiera dado después de
entrar en Eretz Israel, se podría pensar que sus estatutos y reglas son vigentes
sólo si se habita o vive en una ciudad en condiciones de existencia normales.
Sin embargo, para descartar esta idea, D-s entrega la Torá en el desierto para
enseñar que la Torá debe cumplirse en todo lugar y momento, pues sus leyes son
sempiternas y nunca caducan.
a Israel Su Torá en medio del desierto porque si la hubiera dado después de
entrar en Eretz Israel, se podría pensar que sus estatutos y reglas son vigentes
sólo si se habita o vive en una ciudad en condiciones de existencia normales.
Sin embargo, para descartar esta idea, D-s entrega la Torá en el desierto para
enseñar que la Torá debe cumplirse en todo lugar y momento, pues sus leyes son
sempiternas y nunca caducan.
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