Última enseñanza: Jukat
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Shelaj Leja?
19 Siván 5776
25 de Junio de 2016
25 de Junio de 2016
Resumen de la parashá
Los judíos habían llegado a Kadesh, en el
desierto de Parán. Doce representantes, uno por cada tribu, fueron
enviados por Moshé para explorar la tierra prometida de Canaán. Iehoshúa
y Calev formaban parte de este grupo de espías.
desierto de Parán. Doce representantes, uno por cada tribu, fueron
enviados por Moshé para explorar la tierra prometida de Canaán. Iehoshúa
y Calev formaban parte de este grupo de espías.
Regresaron al campamento luego de una ausencia de cuarenta días, afirmando que sería imposible para Israel conquistar Canaán.
Hashem por esta falta de fe expresó Su intención de
destruir al pueblo y de formar una nueva nación exclusivamente con
descendientes de Moshé. Nuevamente, éste intercedió exitosamente en
favor de los israeli- tas, pero si bien logró evitar su aniquilación,
los hijos de Israel fueron condenados a deambular por el desierto
durante cuarenta años, uno por cada día que los espías habían
investigado el país, hasta que todos los mayores de veinte años (con
excepción de Calev y Iehoshúa) hubieran muerto.
destruir al pueblo y de formar una nueva nación exclusivamente con
descendientes de Moshé. Nuevamente, éste intercedió exitosamente en
favor de los israeli- tas, pero si bien logró evitar su aniquilación,
los hijos de Israel fueron condenados a deambular por el desierto
durante cuarenta años, uno por cada día que los espías habían
investigado el país, hasta que todos los mayores de veinte años (con
excepción de Calev y Iehoshúa) hubieran muerto.
Finalmente fue promulgada la ley que establece que deben
usarse Tzitzit en las cuatro esquinas de la vestimenta para recordar al
pueblo la necesidad de observar los mandamientos Divinos en todo
momento.
usarse Tzitzit en las cuatro esquinas de la vestimenta para recordar al
pueblo la necesidad de observar los mandamientos Divinos en todo
momento.
PDF 25 de Sivan de 5776 – 1 de Julio de 2016 B”H
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:33 – Rosario 17:47 -Tucuma?n 18:19 – Bahi?a Blanca 17:38
– Concordia 17:49 – Co?rdoba 18:04 – Salta 18:24 – S. Fe 17:50 –
Bariloche 18:07 – Mendoza 18:19
FE VS. TEMOR
Todo aquél que estudia Torá y llega al capítulo referente a los
meraglim -espías- sabe perfectamente quienes son los buenos y los malos
de la historia. Iehoshúa y Kaleb son los buenos y los espías que
hablaron mal de la Tierra de Israel, son los que carecieron de fe,
sembrando pánico y confusión. Ya que la Torá nos narra también las
amargas consecuencias de todo el relato, no quedan dudas de cuál es el
camino correcto. En cierto punto, existe una conexión entre nuestra
época y la de la generación del desierto.
Ellos estaban prestos a ingresar a la Tierra de Israel por primera
vez. Nosotros nos hallamos frente a la llegada del Mashiaj. Los iehudim
entonces se debatían entre la fe en Hashem y la fortaleza de los pueblos
de Canaán. La misma duda que nos acosa hoy en día.
Los meraglim hablaron en nombre de los niños: “¿Por qué Di-s nos trae
a esta tierra para morir a espada y para que nuestras mujeres e hijos
sean tomados cautivos?”. Las consecuencias del pecado de los espías son
conocidas. Todos aquellos que se dejaron arrastrar por el pánico que
sembraron no tuvieron el mérito de entrar a la Tierra de Israel. Los
espías, que hablaron mal de la Tierra Prometida, fueron duramente
castigados. En cambio, la generación de sus hijos que tanto quisieron
asegurar, entró a Eretz Israel y la conquistó, sentando sus raíces en
ella.
Iehoshúa y Kaleb pronunciaron argumentos que son actuales hoy, 3300 años
después: “Si Di-s está satisfecho con nosotros, nos llevará a esta
tierra…. no teman de los pueblos que la habitan”.
Si traducimos sus palabras al día de hoy, resultaría algo como:
“Seamos conscientes de que si hemos llegado hasta aquí hoy, no es por
nuestro propio esfuerzo, sino que Di-s nos Ha mostrado Su gracia y amor.
¿Por qué temer? Debemos seguir viviendo como judíos. Debemos seguir
enseñando el camino correcto a nuestros hijos, el camino de la Torá.”
El pueblo de Israel existe gracias a hombres como Iehoshúa y Kaleb,
personas de fe, que ven las dificultades y de todas formas confían en
que podrán saltearlas. Si medimos de acuerdo a las leyes de la
naturaleza, el pueblo judío debería haber dejado de existir hace miles
de años. Vivimos gracias a la fuerza de la fe y en mérito de la entrega
absoluta del judío.
Sabemos que dentro del pueblo judío se hallan fuerzas gigantescas. La
pregunta es si logramos revelarlas y levantar el ánimo del pueblo,
logrando alcanzar los más excelsos niveles. Ya hemos fracasado una vez,
con el pecado de los espías. Nuestra misión es no repetir la historia.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
EL MÁS ALTO Y EL MÁS HUMILDE DE TODOS
“Y el hombre Moshé era inmensamente más humilde que todo hombre sobre la faz de la Tierra” (BAMidBAR 12, 3)
En nuestro párrafo bíblico la Torá describe la inmensa humildad de Moshé Rabeinu: “Y el hombre Moshé era inmensamente más humilde que todo hombre sobre la faz de la Tierra”.
Esta humildad requiere explicación: ¿No fue acaso Moshé quien recibió
la Torá en el Sinaí? Fue él quien permaneció con el Altísimo en el Monte
durante cuarenta días y cuarenta noches. Y previo a ello, fue él quien
sacó a los judíos de Egipto y a quién Hashem prometió “y también en ti creerán eternamente” Cuando
tan sólo lo deseaba, podía hablar con el Creador. ¿Cómo es posible que
él sea el más modesto que todo hombre? La respuesta a ello es, que es
verdad que Moshé sabía y era consciente de sus virtudes, que superaba
con ellos a todos, pero conjuntamente con ello recordaba permanentemente
que todas estas cualidades las recibió de Hashem. Moshé razonaba, que
si se le hubieran otorgado estas fuerzas a otro, también él hubiera
alcanzado estos niveles, y es posible que incluso podría haber llegado a
logros mayo- res. Por ello se sentía más humilde que todos.
Esta humildad requiere explicación: ¿No fue acaso Moshé quien recibió
la Torá en el Sinaí? Fue él quien permaneció con el Altísimo en el Monte
durante cuarenta días y cuarenta noches. Y previo a ello, fue él quien
sacó a los judíos de Egipto y a quién Hashem prometió “y también en ti creerán eternamente” Cuando
tan sólo lo deseaba, podía hablar con el Creador. ¿Cómo es posible que
él sea el más modesto que todo hombre? La respuesta a ello es, que es
verdad que Moshé sabía y era consciente de sus virtudes, que superaba
con ellos a todos, pero conjuntamente con ello recordaba permanentemente
que todas estas cualidades las recibió de Hashem. Moshé razonaba, que
si se le hubieran otorgado estas fuerzas a otro, también él hubiera
alcanzado estos niveles, y es posible que incluso podría haber llegado a
logros mayo- res. Por ello se sentía más humilde que todos.
MÁS ALLÁ DE LOS CÁLCULOS
Pero todavía no está suficiente-
Pero todavía no está suficiente-
mente claro: la virtud fundamental de Moshé era su condición de profeta, en el más alto nivel de profecía, por lo que “no surgió más en Israel un profeta como Moshé” La
profecía no es una capacidad a la que se accede por medio de la acción
del hombre, sino que es un nivel dotado desde Arriba. Entonces siendo
que Moshé sabía que él específicamente y no otro se hizo acreedor de
esta profecía, ¿cómo podía él sentirse inferior (humilde) frente
a todo hombre Debemos decir que la base de la humildad de Moshé no era
tan sólo el cálculo que realizó (que otro en su lugar hubiera llegado
más alto), sino que era una humildad enraizada en su misma esencia, más
allá de toda evaluación racional.
profecía no es una capacidad a la que se accede por medio de la acción
del hombre, sino que es un nivel dotado desde Arriba. Entonces siendo
que Moshé sabía que él específicamente y no otro se hizo acreedor de
esta profecía, ¿cómo podía él sentirse inferior (humilde) frente
a todo hombre Debemos decir que la base de la humildad de Moshé no era
tan sólo el cálculo que realizó (que otro en su lugar hubiera llegado
más alto), sino que era una humildad enraizada en su misma esencia, más
allá de toda evaluación racional.
EN ESENCiA HUMiLDE
Un ejemplo de este tipo de modestia, encontramos justamente en el Creador. Dijeron nuestros Sabios “en el lugar de la grandeza del Altísimo, ahí encuentras Su humildad”. Es
totalmente claro que en lo que respecta a Hashem no hay lugar a decir
que Su humildad es consecuencia de algún tipo de cálculo. Es modestia en
esencia. Así era la humildad de Moshé. Además de que pensaba que si
otro hubiera contado con sus posibilidades hubiera alcanzado un nivel
superior al suyo, también poseía una modestia que iba más allá del
cálculo racional. Moshé era en esencia modesto y se sentía nulo frente a
todo hombre.
totalmente claro que en lo que respecta a Hashem no hay lugar a decir
que Su humildad es consecuencia de algún tipo de cálculo. Es modestia en
esencia. Así era la humildad de Moshé. Además de que pensaba que si
otro hubiera contado con sus posibilidades hubiera alcanzado un nivel
superior al suyo, también poseía una modestia que iba más allá del
cálculo racional. Moshé era en esencia modesto y se sentía nulo frente a
todo hombre.
LA MODESTIA PERFECTA
Más aún: El hecho de que la auto- evaluación que realizó
Moshé generó en él un sentimiento de humildad, se debe a que en esencia
él era humilde. Todos pueden hacer ese razonamiento (de cómo hubiera
sido otro en su lugar), pero no todos llegan de ello a la humildad. Sólo
que la base de la humildad de Moshé era su humildad esencial, lo que es
en realidad la verdadera modestia. Quién posee este tipo de humildad
puede estar en el más alto nivel, hablar con Di-s cara acara, y sin
embargo ser “el más humilde de todo hombre”, sintiéndose inferior a cada uno. Ésa fue justa- mente la gran virtud de Moshé.
Moshé generó en él un sentimiento de humildad, se debe a que en esencia
él era humilde. Todos pueden hacer ese razonamiento (de cómo hubiera
sido otro en su lugar), pero no todos llegan de ello a la humildad. Sólo
que la base de la humildad de Moshé era su humildad esencial, lo que es
en realidad la verdadera modestia. Quién posee este tipo de humildad
puede estar en el más alto nivel, hablar con Di-s cara acara, y sin
embargo ser “el más humilde de todo hombre”, sintiéndose inferior a cada uno. Ésa fue justa- mente la gran virtud de Moshé.
LikUTEi SijOT, TOMO 13, PÁg. 30
¿CÓMO SE PUEDE?
Rabi Dovber de Lubavitch, conocido como el Miteler Rebe,
exigía de sus discípulos pensar y repasar temas de la filosofía jasídica
incluso en el momento en el que viajaban, se ocupaban de sus
profesiones o atendían sus negocios.
exigía de sus discípulos pensar y repasar temas de la filosofía jasídica
incluso en el momento en el que viajaban, se ocupaban de sus
profesiones o atendían sus negocios.
Cierta vez, visitó al Rebe uno de sus jasidim, que se dedicaba a viajar para vender su mercadería y preguntó: “¿Cómo es posible pensar temas de jasidut cuando se está atareado desde la cabeza a los pies con los asuntos de los negocios?”.
El Rebe le respondió: “De la misma forma que es posible pensar en el sustento mientras se reza la Amidá (sección culminante de la Plegaria), se puede también pensar en jasidut en el período dedicado a los negocios”.
SALUD III
Para mantener nuestra salud no es suficiente con ingerir
los alimentos adecuados y estar activos físicamente. Nuestros sabios nos
advierten de un ingrediente adicional; los estados de ánimo.
los alimentos adecuados y estar activos físicamente. Nuestros sabios nos
advierten de un ingrediente adicional; los estados de ánimo.
Los estados de ánimo condicionan la temperatura corporal,
por ejemplo: a) el enojo calienta el cuerpo y puede llegar a traer
fiebre con consecuencias desagradables; b) los miedos y las
preocupaciones enfrían al cuerpo. Es sabido que el miedo puede lograr
incluso que la persona tiemble de frío con las consiguientes
consecuencias.
por ejemplo: a) el enojo calienta el cuerpo y puede llegar a traer
fiebre con consecuencias desagradables; b) los miedos y las
preocupaciones enfrían al cuerpo. Es sabido que el miedo puede lograr
incluso que la persona tiemble de frío con las consiguientes
consecuencias.
El estado de ánimo sugerido es estar siempre alegres, vale
decir, contentos con nuestros logros y posesiones. Evitando envidiar un
mundo que no le pertenece corriendo detrás de lujos. Si bien la alegría
es sana, estar excesivamente alegres asistiendo a fiestas como personas
superficiales, trae como consecuencia que el
calor corporal se traslade a su superficie enfriando el corazón de
repente trayendo nefastas consecuencias. En particular los obesos, cuyo
calor corporal es bajo debido a que sus venas están comprimidas tornando
más lenta la normal circulación de la sangre.
decir, contentos con nuestros logros y posesiones. Evitando envidiar un
mundo que no le pertenece corriendo detrás de lujos. Si bien la alegría
es sana, estar excesivamente alegres asistiendo a fiestas como personas
superficiales, trae como consecuencia que el
calor corporal se traslade a su superficie enfriando el corazón de
repente trayendo nefastas consecuencias. En particular los obesos, cuyo
calor corporal es bajo debido a que sus venas están comprimidas tornando
más lenta la normal circulación de la sangre.
Es importante mencionar que cuando alguien intenta
agredirnos, lastimarnos o dañarnos, sólo puede hacerlo hasta cierto
nivel. Que estas incitaciones se transformen en ira, miedo o
preocupación dependenderá de que nosotros le permitamos entrar en
nuestra mente y nuestro corazón causando daños irreversibles a nuestra
salud. Si somos inteligentes y capaces, cerraremos las puertas de
nuestra mente y corazón para no dejarlos entrar.
agredirnos, lastimarnos o dañarnos, sólo puede hacerlo hasta cierto
nivel. Que estas incitaciones se transformen en ira, miedo o
preocupación dependenderá de que nosotros le permitamos entrar en
nuestra mente y nuestro corazón causando daños irreversibles a nuestra
salud. Si somos inteligentes y capaces, cerraremos las puertas de
nuestra mente y corazón para no dejarlos entrar.
Tres rublos por una sugerencia
Ya era la tarde del jueves, y Iankel todavía no tenía dinero para las
compras de Shabat. Él estaba dispuesto a tomar cualquier trabajo, por
más difícil que éste fuera, para ganar lo suficiente como para tener por
lo menos vino y Jalot en su mesa. Cuando el viernes llegó y a pesar de
sus esfuerzos, todavía no había encontrado el trabajo, su esposa tuvo
una idea.
“Sabes Iankel, hay un gran Rabino en nuestra ciudad que está en la
búsqueda de un shiduj (propuesta de matrimonio) para uno de sus hijos.
Oí que ofrece tres rublos a cualquiera que tenga una sugerencia decente.
Estoy segura que podemos pensar en alguien conveniente. Harás que el
Rabino lo piense, y nosotros tendremos por lo menos tres rublos para
honrar el Shabat”
No viendo otra alternativa, Iankel puso su mente a trabajar y de
hecho se le ocurrió una digna sugerencia. Se dio prisa a la casa del
Rabino y comentó su propuesta.
Los ojos del Rabino se iluminaron. “Este shiduj es digno de
consideración”, dijo. “Ven a mí después de Shabat y te diremos si deseo
seguir con el ofrecimiento”
Iankel se sintió devastado. Avergonzado, se sintió obligado a
preguntar, sin poder ocultar su desilusión: “Pero… ¿no voy a recibir los
tres rublos como pago por haber traído la propuesta?” tartamudeó.
“Mi buen hombre”, contestó el Rabino. “Mi respuesta gira alrededor de
la resolución de dos pasajes del Talmud que son contradictorios. En un
lugar, nuestras Sabios citan en el tratado de Sota 2,a que cuarenta
días antes de la concepción de un niño, la corte Celestial anuncia: “La
hija de fulano se casará el hijo de fulano”. Por otro lado, después en
la misma página, también declaran: “Encontrar a la pareja es tan
difícil como la partición del Mar Rojo”. La última declaración es
problemática. ¿Si el shiduj ya ha sido anunciado, a qué se debe la gran
dificultad?
La razón de este conflicto se debe a las interpretaciones equivocadas
que han hecho los ángeles que son asignados a la tarea de reunir a la
pareja. Hay muchos ángeles lisiados, desgraciadamente. Ellos se crearon
de las Mitzvot cumplidas inadecuadamente: bendiciones pronunciadas
descuidadamente, y Plegarias desprovistas de pensamientos correctos y
concentrados. Estos ángeles imperfectos nacen sordos, mudos o rengos.
Así que no siempre pueden oír apropiadamente o llevar el nombre del
verdadero compañero de una persona.
Como resultado de esto, los casamenteros vienen con muchas
sugerencias. Las diferentes proposiciones que se les ocurrieron son los
nombres mal interpretados por los ángeles lisiados. uando estas
sugerencias se me presentan, puedo darme cuenta de que no son el
compañero proyectado. No obstante, me siento obligado a pagar estos
rublos por el esfuerzo y la buena intención.
“Tu sugerencia, sin embargo, parece ser la correcta anunciada en el
Cielo. Después de Shabat, discutiremos cómo proceder con esta propuesta y
ganarás una importante suma por tu esfuerzo…mucho más de tres rublos”
Rabi? Levi? Itzjak de Berdichev dijo: “La per- sona que permite que la vanidad penetre en su corazo?n, es culpable del pecado de “no traera?s abominacio?n alguna a tu hogar”, ya que no existe aversio?n ma?s grande que el engreimiento
Highlights de la semana
* Este Shabat 2/7 es Shabat Mebarjim Tamuz (se bendice el mes de Tamuz). Se acostumbra a recitar todo el libro de Tehilim- Salmos.
* El 28 de Siván del año 1941,
el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendl Schneerson, llegó desde Europa
a USA junto a su esposa, la Rabanit Jaia Mushka, en medio de la Segunda
Guerra Mundial.
el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendl Schneerson, llegó desde Europa
a USA junto a su esposa, la Rabanit Jaia Mushka, en medio de la Segunda
Guerra Mundial.
* Los días 6 y 7 de Julio, es Rosh Jodesh Tamuz (comienza el mes de Tamuz). Se recita Iaalé Veiabó en la Amidá y medio Halel. No se recita Tajanún.
* El 3 de Tamuz del año 5687 (1927) le comunicaron a Rabí Iosef Itzjak Schneerson que la pena de muerte le fue conmutada y sería enviado al exilio por 3 años.
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