Parashat Tazria 27-5768 |

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abril 4, 2008
Parashat Tazria 27-5768
Filed under: 1. Parashot año 5.768 (2007-2008), 1.3. - Vayikrá (Levíticos) — sinagogabeiteljai @ 6:29 pm


Parasháh: Vayikrá 12:1-13:59
Haftaráh: Melajim bet (2Reyes) 4:42-5:19
Brit HaDashah: Matitiahu (Mateo) 8:1-4, 11:2-6; Yohanán Mordejai (Marcos )1:40 -45; Lucas 2:22-24; 5:12-16; 7:18-23


Nuestra parashah da inicio con las normativas que una mujer que haya parido un hijo o un hija debe tener en cuenta. La Torah Escrita y la Torah Oral, nos enseñan cosas que tienen que ver con el dinero, el matrimonio, la educación, la vestimenta, los perfumes, la foma de hablar y temas que parecen que no tuvieran que ver con la religión y al amor, temor a Hashem y su veneración. Y es que la Torah son Instrucciones Divinas del Padre que forman al hombre de manera tal que nada se escape del control de El, de Hashem, pues Yeshayahu, especifica que sus caminos y pensamientos no son los nuestros.

Algunas personas piensan que el legalismo y las forma de vida que llevamos es como la del desierto, y que la tecnología hoy parece que no tiene valor alguno, pues estamos “fuera de onda”. Pero lo cierto es que la Torah del Padre, envuelve cada aspecto de nuestra vida y no deja cabos sueltos en ella. Hashem está en todo y eso implica hasta si una planta está en una maceta con hoyos o sin hoyos para saber si se diezma de ella o no, como leímos en estos días en Masejet Pesajim. En días pasados una persona se sorprendió cuando le dije que en Shemot 20 (Exodo) no dice “No matarás”, sino que la Torah dice en su lengua original, el hebreo, “No asesinarás”, así mismo que el robar está prohibido en la Torah en varios capítulos, pero no está prohibido en el 20 de Shemot, pues lo que dice en los diez mandamientos es no robar a una persona, es decir, No Secuestrar”, pues este mandamiento tiene pena de muerte, como el adulterio o el asesinato. Robar se puede enmendar y paga lo robado, como lo dice más adelante, pero el secuestro se paga con la muerte y por ello está entre los diez mandamientos, aunque la explicación es más larga esto es en síntesis lo que comenté. Todo esto nos lleva a pensar en la belleza de la Torah de Hashem, que es tan completa y tan capaz de cambiar a todo hombre que la sigue y que la tiene como un parámetro de vida, que hasta sus propias convicciones pueden llegar a cambiar en torno a un nuevo pensamiento, el Pensamiento de Hashem (casi nada!)

Si estudiamos profundamente la Torah de Hashem (Bendito Sea El) nos daríamos cuenta de que hay temas que sorprenderían a la ciencia y al común del mortal. Hasta ahora no se conoce a nadie que haya muerto por falta de higiene en el momento del Brit Miláh (Pacto de la Carne o Circuncisión), todos los bebes han continuado con vida. Si esta operación se tuviera que hacer hoy día fuera del aspecto religioso por médicos, tendría que ser en un quirófano, con mascarillas, y demás adminículos necesarios para realizar esta operación. Los médicos se sorprenden al ver que el bebé en cuestión no está en un quirófano, nadie tiene mascarillas, los rabinos y el padre del bebé no tienen guantes, se habla, se ora y se cantan casi “encima” de la criatura, se danza a su lado, se canta y aplaude, a terminar la “operación” y los médicos se preguntan, -cómo es posible?, ustedes están locos ! Pero esa es la realidad. Cada vez que un judío realiza y cumple un mandamiento, la presencia Divina del Eterno y su Malajim nos acompañan para que el mandamiento (mitzvah) se cumpla o complete. Este niño, posee las mejores defensas biológicas al octavo día de nacimiento y más nuca volverá a ser así en toda su vida. El judío es el único ser humano que sólo puede disponer del 98 o 97 de toda su capacidad física, por el desprendimiento de esta piel, y con todo eso nuestras fuerzas militares son las más aptas del mundo, los científicos más eminentes provienen del Pueblo Judío, los inventos más importantes en ciencia y tecnología los creó un judío, así como los que hemos ganado más premios Novel, y tenemos “menos” que los demás.

El tiempo de espera entre un parto y el otro, entre una concepción y otra, tiene su reglamentación basada en la Torah que al menos señala de forma rotunda el período llamado puerperio en el cual los órganos internos de la mujer de su aparato reproductor no sólo se van acomodando y volviendo a su posición y forma original, sino que además, es un tiempo en el que el cuerpo segrega o boto todo aquello que quedó luego del parto como la sangre o restos de piel del endometrio.
Dice la Torah que si el parto es de varon o hembra éste variará. Independientemente del período lo que llama más la atención es el nivel de pureza que Hashem especifica para crear un cerco al rededor de la Torah, con la etiqueta de impura que coloca sobre ella.

Lo más extraño aún es que la Torah ha estado dando enseñanzas todo el tiempo y que ellas son progresivas y consecutivas y casi nadie nota, pues la separación por capítulos a veces hace perder estas nociones de continuidad, que la parashah anterior termina con ordenanzas sobre purezas e impurezas y hoy día en la parashah actual también. Cómo es posible que el tema de la impureza de los animales sea haya expuesto antes que la impureza de la mujer? Es es ésta superior a los animales? No es esto una degradación del ser humano, al hablar de ella después?
Una de las respuestas (como siempre) la encontramos en la Creación, en donde primero vemos la creación del mundo silente, luego el creciente, el vivo y posteriormente el parlante, los cuatro reino y no tres como enseñan en las escuelas seculares.
Ahora bien, debe algo que nos hace sentir dentro del tema, que los animales Hashem los ha creado con una etiqueta de PURO o IMPURO, pero el judío no tiene es estado de IMPUREZA sino hasta que hace algo, o come algo o le pasa algo. Es decir que no es su condición natural. Recordamos que en la Parashah pasada leímos que Hashem dice “no os impurificaréis…”, le habla al judío, pues como muchos AFIRMAN, estos son mandamientos para judíos, pues bien!, hasta esa nos conviene cuando el gentil se expresa así, ya que si Hashem le dice al judío, que no nos debemos impurificar con la ingesta de estos alimentos o ni siquiera tocar sus cuerpos muertos, eso quiere decir que para El hay algo puro en nosotros, como el niño que se le dice no te ensucies, es porque está limpio.
Pero bien, lo cierto es que el animal es impuro todo el tiempo, el judío lo puede ser o no lo puede ser.

Esto también nos habla de cómo adquirimos la impureza y cómo mantenemos la pureza. También debemos entender que con la impureza que Hashem coloca en nosotros en diferentes ocasiones, por emisión de semen, por un parto, por tocar un muerto humano o a ciertos animales muertos, cuando la mujer está en nidah, al sentarse en el asiento de una nidah, y en fin, nos sirven para cercarnos, para mantenernos a raya ante alguna circunstancia que Hashem no quiere que traspasemos, por nuestra conveniencia y el amor que SOLO EN NOS TIENE. Las mitzvot (Mandamientos) de Hashem siempre procuran llevarnos a la Santidad. Si alguien acepta a Yeshua y no guarda los mandamientos su crecimiento se inició pero se queda estancando. Las mayores normativas que indican un gran amor están en la Torah, la Ley de Hashem o el Pentateuco. Sin estas no sabríamos cómo comportarnos. Es una expresión de amor debido a que al ama Hashem corrige como un buen Padre. Aceptar a Yeshua en nuestra vida no es suficiente ni para el judío, mucho menos para el gentil que se vuelve creyente. Las mitzvot son parámetros de vida y siempre desconciertan a los hombres de ciencia y más estudiosos, cuando no son judíos y no forman parte del Pueblo Elegido. Son cosas incomprensibles que sólo en esa relación con el Eterno se pueden entender (en su mayoría). El tema de la impureza de la mujer luego del parto forma parte de un código muy amplio de sanidad y santidad de parte del judío. Secretos tremendos se esconden en todas estas enseñanzas.

El hombre común, que no tiene la Torah se cree muy superior a otros hombres, pero con este tema de hoy entendemos que el animal impurifica cuando está muerto, pues si toco a un cerdo vivo no sucede así, pero el hombre, ay!, el hombre impurifica cuando está aún con vida. El hombre no sólo impurifica con sus fluidos como el semen, o la sangre de la nidah, sino que hasta con tocar el asiento en donde este o aquella se han sentado, así lo dice Hashem (Bendito Sea El). Hasta este momento, con lo que les comento el hombre parece inferior que el animal.

El hombre fue el último en ser creado en Bereshit. Una de las razones es para que en él esté toda la fuerza y el potencial de la propia Creación. Y Hashem nos agració por encima de cualquier otra criatura, con la semejanza a El y sus malajim.
La potencia del hombre la supo conservar hasta que cayó con el pecado, y no sólo eso, sino que reunía la santidad necesaria como para que La Shejináh (Presencia Divina del Eterno) se moviera libremente entre nosotros, o al menos acá en la tierra, hasta que el Pueblo Judío, los Israelitas construyeron por orden de Hashem el Mishkán (Tabernáculo) y con ello la Shejináh volvió a estar acá en la tierra.

Estas fuerzas son estimuladas y varían de acuerdo a las tendencias que tienen las acciones del hombre: si sus acciones son dirigidas para realizar un precepto (mitzvah), se estimula y aflora la fuerza del bien y de la pureza; y si se dirigen para el pecado, se vigoriza la fuerza negativa, entendiendo como pecado, cual quier mandamiento que no queramos acatar.
Esta mezcla causa también que todas las acciones del hombre cambien, a veces para el bien y otras para el mal, variando de un extremo al otro.

Es por ello que el animal siempre permanece puro o impuro y no varia, pues se mantiene dentro de sus mismas propiedades que le asignó Hashem desde un principio. Pero el hombre, que es una mezcla de todo lo creado y de las fuerzas de cada parte de la Creación y de la naturaleza, es distinto, y varía de acuerdo a sus inclinaciones hacia lo puro o lo impuro.

Es por ello que la impureza es más grave y perjudicial en el hombre que en el resto de los seres vivientes, pues en cada especie de la creación hay una fuerza y una propiedad particular, pues no es la suma de las partes como en el caso del hombre. Si el animal Hashem lo catalogó de puro se quedará puro aunque mate a otro animal. O si es impuro como el cerdo, seguirá siendo impuro aunque lo bañemos todos los días y le demos de comer florecitas olorosas. El hombre por su parte posee fuerzas que lo pueden llevar a un estado de impureza o de pureza en su interior, lo pueden mantener en este mundo o elevarlo al nivel de los angeles como cuando nos acercamos a El en Kipur.

Por ello es comentada primero la Torah de los animales puros e impuros, que tienen una fuerza o tendencia, y luego se explica la Ley o Torah de los seres humanos, que reúne en sí mismo la fuerza variable de toda la Creación, por lo tanto su aparente desprecio como dije en un principio se debe a la estima que Hashem nos tiene y su descenso se debe a la gran altura en la que nos podemos encontrar. El objetivo del hombre es más superior que el de cualquier otro ser vivo en la tierra.

Shabat Shalom,

Rabino Janoj ben Abraham
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