Parashat Debarim 44-5768 |

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agosto 8, 2008
Parashat Debarim 44-5768
Filed under: 1. Parashot año 5.768 (2007-2008), 1.5. - Debarim — sinagogabeiteljai @ 6:29 pm


Parasháh: D’varim 1:1-3:22
Haftaráh: Yeshayahu (Isaías) 1:1-27
Brit HaDashah: Yohanán (Juan) 15:1-11; Israelitas Mesiánicos (Hebreos) 3:7-4:11

Iniciamos hoy nuestro Sefer Debarim, el cual era llamado antiguamente Mishneh Torah, es decir, Repetición de la Torah, debido como ya muchos saben, a que ha habido la necesidad de repetir a la nueva generación, los código, leyes, mitzvot y reglamentos más relevantes que ha estado dando a Hashem en el desierto desde la salida de Egipto.

Antes de empezar con la enseñanza, debo recordar que este Shabat, el Shabat antes de Tisha beAv es llamado Shabat Hazón, y el próximo será llamado Shabat Nahamú, deberemos ser precavidos con el cumplimientos de las halajot concerniente a este ayuno que será este 9 de Av, que esta vez caerá dentro del domingo, principalmente las halajot del ayuno, como el de Yom Kipur, esperando la venida de Mashiaj pronto y en nuestros días.

En el primer capítulo de nuestra parasháh está escrito, “Dad a vosotros hombres sabios y comprensivos y conocidos” 1,13 En nuestro texto en hebreo leemos: anashim vejajamim unebonim vidujim… Veamos: El término SABIOS es JAJAMIM y el término COMPRENSIVOS es NEVONIM. Podemos explicarlo de esta manera según el MIdrásh, el primer caso es aquel hombre adinerado que cuando le traen dinero lo estudia, analiza, y si no le traen nada, entonces se vuelve hacia su propio dinero para contemplarlo. El segundo hombre, es aquel que es de pocos recursos, y que cuando le traen, tiene; y si no le traen nada, se queda contemplando el vació.

Hay una tendencia en algunas comunidades mesiánicas que insisten en llamar jajamim a sus líderes, los cuales si realmente son maestros de Torah y Talmud, no es necesario llamarles jajamim. Pero es una insistencia a veces enfermiza que hay, a veces hasta rayar en la “idolatría” de esos hombres (Lo alenu!) Realmente no veo el concepto de SABIO en nuestros días pues el punto de comparación es con respecto a los grandes hombres que iniciaron las escuelas de Torah y de Talmud que han dejado huellas profundas en las inteligentes conclusiones a las que llegaron y que hoy día, no sólo han sido irrefutables, sino que nos han ayudado a llevar la Torah con mayor alegría y con más herramientas para complacer al Rey en sus Mitzvot (Mandamientos)

Pero el concepto que se ha manejado hasta ahora es el de, en el JAJAM, el sabio, el que recibe lo que le dan. Le dan, tiene. No le dan, no tiene. Acumula conocimiento. No lo produce. Es pasivo.
El concepto del segundo caso que conocemos hasta ahora de NAVOM es, inteligente, creativo; tiene sus recursos propios, como un banquero rico, tiene su riqueza intgerior y no depende exclusivamente de otros, lo que otros le enseñan o le transmitan. Va en busca del conocimiento, crea la sabiduría.

Los dos tipos de hombres existen, pero es más factible conseguir “sabios”, pues acumulan conocimientos que otros le dan. En cambios en mucho menos probable encontrar nevonim, son escasos. Tan escasos que en la Parashat Debarim, en el verso 1,15, la misma Torah nos dice que tipos de hombres se encontraron por más abundantes; “vaekaj et-rashei shibteijem anashim jajamim vidujim vaetem otam…”, es decir que la distribución se dio entre sabios y conocidos.

Podemos concluir hasta aquí que gente que repite lo que otra gente dice, de eso hay mucho, pero gente que piense con su propio cerebro, de eso hay carencia.

Es interesante que entre los relatos y los comentario que Moshéh rabenu está dando a las nueva generación, el tema del liderazgo está presente acá también como en dias pasados.

Pasados nuevamente en el verso 1,13, podemos leer, la penultima palabra en hebreo antes de finalizar el pasuk 13 la palabra VAASIMEN, los pondré. Así lo leemos con las nikudot, es decir los símbolos vocálicos que nos ayudan a leer modernamente. Ahora bien, si leemos directamente de la Torah, leemos sólo las consonantes, como está escrito originalmente el hebreo, pues no tiene vocales, como todos saben. Así que esta palabra está susceptible de interpretación. Si en vez de leer VAASIMEN, leemos VASHAMAM, leeríamos “y su culpa”.

Qué nos puede decir la Torah con esto de los líderes, el liderazgo, podríamos leer; “Si no atendéis a vuestros jefes la culpá estará sobre vuestras cabezas”. Estamos ante una generación que necesita ser orientada, está claro que se le debe instruir al respecto, como hemos hablado sobre el tema en días pasado, estamos cada vez más cerca de llegar a la Tierra Prometida, espiritualmente hablando es el Olam Habá. Deberemos estar atentos de todo aquello que nos permita llegar a feliz término.

Nos dice el Midrásh al respecto que esto es como una serpiente que tiene su cabeza muy alejada de la cola, entonces la cola protesta a la cabeza, la cabeza accede y le permite a la cola que sea ella, la cola, la que vaya adelante, así comenzó a moverse y cayó en un pozo de agua, y entró en un fuego, y se enredó con espinas. ¿por qué? Porque la cabeza iba detrás de al cola.

De la misma manera sucede con los hombres, cuando los pequeños se someten a los grandes ellos legislan y Elohim les ayuda; pero cuando los grandes se arrastran detrás de los pequeños caen en mil desgracias.

Explicó en cierta ocasión Rabí Hoshaia, que esto es semejante a la novia que está en el palio nupcial y tiene su vestido blanco y las manos sucias de carbón. Entonces se frota con la pared, pero la pared se mancha y las manos siguen sucias; luego trata de frotarse con las cerámicas del piso, este se ensucia pero sus manos siguen sucias; luego las frota con su cabello negro y como es negro el pelo se embellece y sus manos ahora se ven limpias.

Así también es cuando los israelitas se someten a sus hombres grandes (líderes), pero estos hombres no responden a sus necesidades, la culpa cae sobre la cabeza de los grandes, , y si no cae sobre las cabezas de ellos mismos (del pueblo).

Es el líder el que escoge a la la comunidad o es la comunidad la que escoge al líder?
Quién lo determina?

En el caso de la serpiente, está claro que es la cabeza la que debe ira adelante y no la cola, eso sería catastrófico para todos, pues al irse la cola al precipicio, la cabeza pegada al resto del cuerpo también perecería. Es por ello que la cabeza de la comunidad deberá mantenerse fuerte en sus decisiones y aunque pueda escuchar ay atender las peticiones, es su decisión la que debe prevalecer y no dejarse llevar por un sentimiento que pueda causar una desgracia, por una mala decisión.

En el caso del caso de la novia y las manos sucias, se entiende que no podemos negar la existencias de hombres muy capaces hoy día de llevar adelante sus congregaciones, pero también es cierto que si el pueblo elige mal o no se comporta con disciplina, la responsabilidad es del pueblo y no del líder.

Este tema del liderazgo y los jueces está repetido en nuestra parashah, antes y después de la bendición que da Moshéh.
Estas son las cualidades que Moshéh pidió al traerles hombres, eran siete:
1. Sabios y estudiosos de la Torah (La Ley de Elohim)
2. Modestos.
3. Temerosos de Elohim
4. Que no le den importancia al dinero y que no deseen enriquecerse.
5. Que persigan la verdad y la justicia y que desprecien la mentira.
6. Que resulten agradables a sus congéneres por su buen proceder y se integren a la comunidad. Que den el testimonio, para que al enjuiciar no le digan tu tampoco cumples con tal o cual mitzvah.
7. De buena reputación.

Por un lado Moshéh instruye a los jueces y líderes para ejercer sus funciones y por otra parte instruyó al pueblo para obedecer y dejarse guiar por ellos.

A nivel social-politico deberemos entender que una sociedad depende de ella misma y no necesariamente es un ataque de las tinieblas o un maldición celestial., en medio de esa libertad en la que nos encontramos de tomar decisiones importantes en el libre albedrío deberemos entender que en esa libertad humana somos capaces de construir y de destruir la historia en la que somos todos protagonistas, líderes y pueblo.

Shabat Shalom,

Rabino Janoj ben Abraham
Kehilah Sefardí Beit El Jai
Santo Domingo, Republica Dominicana

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