La Torá en el Judaísmo
“Quien estudia TORÁ todos los días,
Se asegura un lugar en el Cielo.”
Nidá 73a
Se asegura un lugar en el Cielo.”
Nidá 73a
SIGNIFICADOS DE LA PALABRA TORÁ
La primera vez que aparece la palabra TORÁ es en el libro de Génesis, veamos:
“. . . por cuanto oyó Abraham mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes (TORÁ).”
Génesis 26:5
Génesis 26:5
La palabra TORÁ tiene DOS significados:
- Primero: “Enseñanza” o “instrucción”.
Viene de la palabra YARAH que significa “Dar en el blanco”, “Instruir”,
“Enseñar”. Por tanto, la TORÁ nos enseña, nos instruye para que podamos
dar en el blanco.
“Oye, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la enseñanza (Torá) de tu madre . . .”
Proverbios 1:8
Proverbios 1:8
“Ciertamente la ley/instrucción (Torá) no le faltará al sacerdote, ni el consejo al sabio, ni la palabra al profeta.”
Jeremías 18:18
Jeremías 18:18
- Segundo: “Ley”.
Algunos creyentes afirman que la palabra Torá no admite esta
traducción, pero están equivocados, la palabra Torá tiene también el
significado de “Ley”, si la Torá es quebrantada, sufrimos las
consecuencias, la Torá no es simplemente una enseñanza bíblica o una
instrucción, es algo MUY serio.
“Guarda
los mandatos del SEÑOR tu Dios, andando en sus caminos, guardando sus
estatutos, sus mandamientos, sus ordenanzas y sus testimonios, conforme a
lo que está escrito en la ley de Moisés (Torá), para que prosperes en
todo lo que hagas y dondequiera que vayas . . .”
I Reyes 2:3
los mandatos del SEÑOR tu Dios, andando en sus caminos, guardando sus
estatutos, sus mandamientos, sus ordenanzas y sus testimonios, conforme a
lo que está escrito en la ley de Moisés (Torá), para que prosperes en
todo lo que hagas y dondequiera que vayas . . .”
I Reyes 2:3
“Ciertamente
todo Israel ha transgredido tu ley (Torá) y se ha apartado, sin querer
obedecer tu voz; por eso ha sido derramada sobre nosotros la maldición y
el juramento que está escrito en la ley de Moisés (Torá), siervo de
Dios, porque hemos pecado contra Él.”
Daniel 9:11
todo Israel ha transgredido tu ley (Torá) y se ha apartado, sin querer
obedecer tu voz; por eso ha sido derramada sobre nosotros la maldición y
el juramento que está escrito en la ley de Moisés (Torá), siervo de
Dios, porque hemos pecado contra Él.”
Daniel 9:11
“Tiempo es de actuar, oh SEÑOR, Porque han invalidado tu ley (Torá).”
Salmo 119:126
Salmo 119:126
El Rabino David J. Zucker en su libro titulado “La Torah: una introducción para Cristianos y Judíos” afirma que:
“En Hebreo, la Torah tiene varios matices. Puede significar ley; doctrina, sistema, teoría; instrucción; o enseñanza.”
En el libro “El Gran Libro de la Sabiduría Rabínica”, Jakob J. Petuchowski afirma que:
“. . .
la palabra Torá . . . es intraducible con una única palabra. La
traducción corriente, “ley”, que se remonta a los Setenta, no tiene en
cuenta la parte “instructiva” de la Torá. La palabra “Torá” significa
precisamente ambas cosas.”
la palabra Torá . . . es intraducible con una única palabra. La
traducción corriente, “ley”, que se remonta a los Setenta, no tiene en
cuenta la parte “instructiva” de la Torá. La palabra “Torá” significa
precisamente ambas cosas.”
En el “Diccionario Bíblico Ilustrado Holman” podemos leer:
“Aunque
se ha traducido universalmente “ley”, en la mayoría de las versiones
de la Biblia, Torá también tiene un sentido de “enseñanza” o
“instrucción”; este significado se refleja en las traducciones más
recientes . . . el significado de “ley” ciertamente está presente en el
AT.”
se ha traducido universalmente “ley”, en la mayoría de las versiones
de la Biblia, Torá también tiene un sentido de “enseñanza” o
“instrucción”; este significado se refleja en las traducciones más
recientes . . . el significado de “ley” ciertamente está presente en el
AT.”
En la “Enciclopedia Práctica del Judaísmo” también podemos leer que:
“La
palabra TORÁ se traduce por ley y enseñanza . . . por extensión, la
palabra Torá designa generalmente el conjunto de la ley judía . . .”
palabra TORÁ se traduce por ley y enseñanza . . . por extensión, la
palabra Torá designa generalmente el conjunto de la ley judía . . .”
En su libro “Torah y Comentario: los Cinco Libros de Moisés”, Sol Scharfstein nos enseña que:
“Torah es el nombre hebreo de los cinco primeros libros de la Biblia. En Hebreo significa “enseñanza” y “ley”.”
LA GRAN IMPORTANCIA DE LA TORÁ EN EL JUDAÍSMO
Los
sabios de Israel dicen que en las 304.805 letras de la Torá está
escondida toda la sabiduría del universo. La Torá tiene tanta
importancia dentro del Judaísmo que se enseña que al estudiar la Torá,
no solamente estamos leyendo lo que Dios ha dicho, sino también estamos
teniendo un encuentro con Dios.
“Si sabes mucha Torá no te enorgullezcas porque para esto fuiste creado.”
Rabi Yojanan Ben Zakai – Avot 2:8
Rabi Yojanan Ben Zakai – Avot 2:8
En el
Judaísmo, el estudio de la Torá es uno de los principales mandamientos,
es tan importante el estudio de la Torá (Talmud Torá) que los Rabinos
enseñan que un día de estudio de Torá vale más que 1000 sacrificios en
el Templo. El Talmud enseña que el hombre fue creado para el estudio de
la Torá (Sanhedrin 99b). Todo buen judío debe apartar un tiempo del día o
de la noche para estudiar Torá, de hecho, el Talmud también nos dice
que “la noche fue creada para el estudio de la Torá”. Los Rabinos
enseñaron que la Torá es una de las cosas que sustenta el mundo, un
rabino afirmó que “Si no fuese por la Torá, el cielo y la tierra
dejarían de existir”.
Judaísmo, el estudio de la Torá es uno de los principales mandamientos,
es tan importante el estudio de la Torá (Talmud Torá) que los Rabinos
enseñan que un día de estudio de Torá vale más que 1000 sacrificios en
el Templo. El Talmud enseña que el hombre fue creado para el estudio de
la Torá (Sanhedrin 99b). Todo buen judío debe apartar un tiempo del día o
de la noche para estudiar Torá, de hecho, el Talmud también nos dice
que “la noche fue creada para el estudio de la Torá”. Los Rabinos
enseñaron que la Torá es una de las cosas que sustenta el mundo, un
rabino afirmó que “Si no fuese por la Torá, el cielo y la tierra
dejarían de existir”.
El
Judaísmo no solamente enseña que el hombre debe estudiar la Torá,
también afirma que debe llevarla como un yugo uniéndose a ella:
Judaísmo no solamente enseña que el hombre debe estudiar la Torá,
también afirma que debe llevarla como un yugo uniéndose a ella:
“Se
enseñaba en la Academia de Eliahu que en lo que respecta a la Torá el
hombre debe en todo momento poner su hombro bajo el yugo, como un buey y
llevar la carga como un asno”
Avodá Zará 5b
enseñaba en la Academia de Eliahu que en lo que respecta a la Torá el
hombre debe en todo momento poner su hombro bajo el yugo, como un buey y
llevar la carga como un asno”
Avodá Zará 5b
USOS DE LA PALABRA TORÁ
Cuando un
judío habla de la Torá está refiriéndose a la Torá Escrita y a la Torá
Oral, en el Judaísmo se enseña que cuando Dios entregó la Torá escrita a
Moisés en el Monte Sinaí, también le entregó la Torá Oral. La Torá Oral
era la explicación de la Torá Escrita. Los rabinos han afirmado que la
Torá Escrita no puede existir sin la Torá Oral y la Torá Oral no puede
existir sin la Torá Escrita. En el Judaísmo tradicional, la Torá Oral
tiene la misma importancia, o incluso más, que la Torá Escrita.
Maimónides dijo que “en un caso de emergencia, un Tribunal de Justicia -
Bet Din - puede cancelar las palabras de la Torá . . . algún precepto
de la Torá puede ser transgredido temporalmente para que pueda ser
preservada.” (Yad, Mamrim 2:4).
judío habla de la Torá está refiriéndose a la Torá Escrita y a la Torá
Oral, en el Judaísmo se enseña que cuando Dios entregó la Torá escrita a
Moisés en el Monte Sinaí, también le entregó la Torá Oral. La Torá Oral
era la explicación de la Torá Escrita. Los rabinos han afirmado que la
Torá Escrita no puede existir sin la Torá Oral y la Torá Oral no puede
existir sin la Torá Escrita. En el Judaísmo tradicional, la Torá Oral
tiene la misma importancia, o incluso más, que la Torá Escrita.
Maimónides dijo que “en un caso de emergencia, un Tribunal de Justicia -
Bet Din - puede cancelar las palabras de la Torá . . . algún precepto
de la Torá puede ser transgredido temporalmente para que pueda ser
preservada.” (Yad, Mamrim 2:4).
En la actualidad la palabra TORÁ se usa de cuatro formas diferentes:
- Hace
referencia a los cinco primeros libros de la Biblia: Génesis (Bereshit),
Éxodo (Shemot), Levítico (Vayikra), Números (Bamidbar) y Deuteronomio
(Devarim). El término usado en griego es “Pentateuco”. - Hace referencia a todo el Tanáj (conocido como “el Antiguo Testamento”).
- Hace referencia a toda la Ley Judía (La Halajá): la Torá Escrita y la Torá Oral.
- Para nosotros que creemos en Yeshua (Jesús) la palabra TORÁ hace referencia a toda la Biblia, desde Génesis hasta Apocalipsis.
Podemos
saber cuándo significa una u otra cosa por el contexto y porque cuando
tiene un significado más amplio NO se suele usar el artículo “LA”. Por
tanto, si decimos: “Estoy estudiando Torá” significa que estoy
estudiando cualquier enseñanza de las Escrituras, pero si decimos:
“estoy estudiando LA Torá” significa que estoy estudiando alguna porción
de los Cinco Libros de Moisés.
saber cuándo significa una u otra cosa por el contexto y porque cuando
tiene un significado más amplio NO se suele usar el artículo “LA”. Por
tanto, si decimos: “Estoy estudiando Torá” significa que estoy
estudiando cualquier enseñanza de las Escrituras, pero si decimos:
“estoy estudiando LA Torá” significa que estoy estudiando alguna porción
de los Cinco Libros de Moisés.
EL TANÁJ (A.T.) Y LA TORÁ ESCRITA
La Torá Escrita - Torá Shebijtav - está formada por los 5 primeros libros de la Biblia:
Los
nombres en hebreo de los 5 primeros libros son las palabras iniciales
con las que comienza el libro o alguna palabra significativa del primer
versículo. Los 5 libros se suelen publicar en un solo volumen, dicho
volumen es llamado “Jumásh” (otra forma de la palabra “jamesh” – cinco).
La Torá
se suele dividir en 54 porciones o parashiot, cada porción (parashá) es
leída públicamente durante la semana en la sinagoga (los lunes y los
jueves por la mañana y los sábados por la mañana y por la tarde), por
eso también se conoce por “Parashát Hashavúa” (la Porción de la Semana),
como hay 52 semanas en un año, se deben leer dos parashiot en una misma
semana, este ciclo de lectura de la Torá - Keriát HaTorá - comienza en
Shabat Bereshit (primer Shabat después de Sucot) y finaliza en la
Festividad de Simját Torá (la Alegría de la Torá).
se suele dividir en 54 porciones o parashiot, cada porción (parashá) es
leída públicamente durante la semana en la sinagoga (los lunes y los
jueves por la mañana y los sábados por la mañana y por la tarde), por
eso también se conoce por “Parashát Hashavúa” (la Porción de la Semana),
como hay 52 semanas en un año, se deben leer dos parashiot en una misma
semana, este ciclo de lectura de la Torá - Keriát HaTorá - comienza en
Shabat Bereshit (primer Shabat después de Sucot) y finaliza en la
Festividad de Simját Torá (la Alegría de la Torá).
BERESHIT – Lit. EN UN PRINCIPIO (Génesis)
El libro
de Génesis (palabra griega cuyo significado es “principio o nacimiento”)
nos habla de los orígenes de todas las cosas. El origen de la vida, del
hombre, de la raza humana, del pecado en el mundo, de la vida familiar,
de los idiomas, del pueblo de Israel, de los pactos, etc
de Génesis (palabra griega cuyo significado es “principio o nacimiento”)
nos habla de los orígenes de todas las cosas. El origen de la vida, del
hombre, de la raza humana, del pecado en el mundo, de la vida familiar,
de los idiomas, del pueblo de Israel, de los pactos, etc
Creación:
- Primer día: Luz (día), Tinieblas (noche).
- Segundo día: Expansión divisoria (los cielos) separando las aguas de arriba de las aguas de abajo.
- Tercer día: Tierra, mares, vegetación, hierbas y árboles.
- Cuarto día: el Sol, la Luna y las estrellas.
- Quinto día: Los animales marinos y las aves.
- Sexto día: Los animales terrestres y el hombre
También
podemos leer acerca de la vida de nuestros 3 patriarcas - shlosha avot
-: Abraham, Isaac y Jacob y de nuestras 4 matriarcas - arba imahot -:
Sara, Rebeca, Raquel y Lea. A Sara se la considera la madre del Pueblo
de Israel, por eso, cuando una mujer se convierte al Judaísmo se le dice
que ahora es una “hija de nuestra madre Sara”.
podemos leer acerca de la vida de nuestros 3 patriarcas - shlosha avot
-: Abraham, Isaac y Jacob y de nuestras 4 matriarcas - arba imahot -:
Sara, Rebeca, Raquel y Lea. A Sara se la considera la madre del Pueblo
de Israel, por eso, cuando una mujer se convierte al Judaísmo se le dice
que ahora es una “hija de nuestra madre Sara”.
Avraham Avinu – Nuestro Padre Abraham
El nombre
de Avram viene de la palabra Av (Padre) y de la palabra Ram (exaltado) y
significa “Padre exaltado”, Dios le añade una H (letra del nombre de
Dios) y le cambia el nombre a “Avraham” que significa “Padre de
multitudes”, Dios también cambia el nombre de su esposa Sarai
añadiéndole la misma letra que añadió a Abraham, la letra H, su nombre
sería Sarah que significa “Princesa”.
de Avram viene de la palabra Av (Padre) y de la palabra Ram (exaltado) y
significa “Padre exaltado”, Dios le añade una H (letra del nombre de
Dios) y le cambia el nombre a “Avraham” que significa “Padre de
multitudes”, Dios también cambia el nombre de su esposa Sarai
añadiéndole la misma letra que añadió a Abraham, la letra H, su nombre
sería Sarah que significa “Princesa”.
Dios hace un pacto con Abram.
“Pero
el SEÑOR había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de
la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una
nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás
bendición. Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren
maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra . . .
Y te multiplicaré en gran manera, y haré naciones de ti, y reyes
saldrán de ti. Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia
después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios,
y el de tu descendencia después de ti. Y te daré a ti, y a tu
descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de
Canaán en heredad perpetua; y seré el Dios de ellos.”
Génesis 12:1-3 Y 17:6-8
el SEÑOR había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de
la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una
nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás
bendición. Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren
maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra . . .
Y te multiplicaré en gran manera, y haré naciones de ti, y reyes
saldrán de ti. Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia
después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios,
y el de tu descendencia después de ti. Y te daré a ti, y a tu
descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de
Canaán en heredad perpetua; y seré el Dios de ellos.”
Génesis 12:1-3 Y 17:6-8
Dios se compromete a:
- Hacer de él una nación grande. El Pueblo de Israel.
- Bendecirle.
- Engrandecer su Nombre.
- Dios será el amigo de los amigos de Abraham y el enemigo de sus enemigos.
- Ser de bendición para todas las naciones.
- Multiplicarle.
- Naciones saldrían de él.
- Darle a él y a su descendencia la tierra de Canaán, la tierra de Israel.
SHEMOT – Lit. NOMBRES (Éxodo)
Nos
cuenta la historia de nuestro Pueblo estando en esclavitud en Egipto, el
éxodo de Egipto y la entrega de la Torá juntamente con las 2 tablas –
lujot - de la Ley y el establecimiento del Pacto en el Monte Sinaí. En
este libro encontramos el diseño y las medidas del Tabernáculo, el
Mishkán, dicha palabra hebrea viene de la palabra Shejiná (la presencia
de Dios).
cuenta la historia de nuestro Pueblo estando en esclavitud en Egipto, el
éxodo de Egipto y la entrega de la Torá juntamente con las 2 tablas –
lujot - de la Ley y el establecimiento del Pacto en el Monte Sinaí. En
este libro encontramos el diseño y las medidas del Tabernáculo, el
Mishkán, dicha palabra hebrea viene de la palabra Shejiná (la presencia
de Dios).
VAYIKRA – Lit. Y EL LLAMÓ (Levítico)
El libro
de VAYIKRA también es llamado por los rabinos Torat Kohanim, la Ley de
los Sacerdotes. En este libro encontramos leyes para la adoración y el
servicio en el Tabernáculo llevado a cabo por los Sacerdotes. Podemos
leer también acerca de los sacrificios y leyes para mantener la santidad
y la pureza del Pueblo.
de VAYIKRA también es llamado por los rabinos Torat Kohanim, la Ley de
los Sacerdotes. En este libro encontramos leyes para la adoración y el
servicio en el Tabernáculo llevado a cabo por los Sacerdotes. Podemos
leer también acerca de los sacrificios y leyes para mantener la santidad
y la pureza del Pueblo.
BAMIDBAR – Lit. EN EL DESIERTO (Números)
Nos
cuenta el viaje de Israel en el desierto desde el Monte Sinaí hasta la
tierra de Canaán, encontramos hechos históricos y más leyes. Nuestros
sabios llaman a este libro “el Libro de los Censos” por los diferentes
censos que aparecen en él.
cuenta el viaje de Israel en el desierto desde el Monte Sinaí hasta la
tierra de Canaán, encontramos hechos históricos y más leyes. Nuestros
sabios llaman a este libro “el Libro de los Censos” por los diferentes
censos que aparecen en él.
DEVARIM – Lit. PALABRAS (Deuteronomio)
La
palabra Deuteronomio viene del griego y significa “segunda Ley”, el
término hebreo es “Mishné Torá” (repetición de la Ley). En este libro
encontramos un resumen de los libros anteriores.
palabra Deuteronomio viene del griego y significa “segunda Ley”, el
término hebreo es “Mishné Torá” (repetición de la Ley). En este libro
encontramos un resumen de los libros anteriores.
LOS 10 MANDAMIENTOS – ASERET HADIBROT
En el
capítulo 20 del libro de Éxodo encontramos los 10 mandamientos que Dios
entregó a Moisés en el Monte Sinaí, en hebreo se conocen con el nombre
de Aseret HaDibrot (Las Diez Palabras), estos mandamientos son también
conocidos por el término griego “Decálogo”.
capítulo 20 del libro de Éxodo encontramos los 10 mandamientos que Dios
entregó a Moisés en el Monte Sinaí, en hebreo se conocen con el nombre
de Aseret HaDibrot (Las Diez Palabras), estos mandamientos son también
conocidos por el término griego “Decálogo”.
- Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.
- No tendrás otros dioses delante de mí.
- No tomarás el Nombre del Señor tu Dios en vano.
- Acuérdate del Día de reposo (el Sábado) para santificarlo.
- Honra a tu padre y a tu madre.
- No asesinarás.
- No cometerás adulterio.
- No robarás.
- No darás falso testimonio contra tu prójimo.
- No codiciarás lo que tiene tu prójimo.
LOS 613 MANDAMIENTOS – TARYAG MITSVOT
En el
Judaísmo se enseña que la Torá (el Pentateuco) contiene 613 mandamientos
(mitsvot) de los cuales 248 son mandamientos positivos (mitsvot aseh) y
365 son mandamientos negativos (mitsvot lo ta’aseh). La palabra usada
en hebreo para referirse a estos mandamientos es “taryag”, dicha palabra
está formada por 4 letras hebreas: Tav (400), Resh (200), Yod (10) y
Guímel (3) si sumamos el valor numérico de cada letra nos da como
resultado 613. Actualmente, 343 mandamientos de los 613 NO pueden ser
observados porque tienen que ver con el sacerdocio, los sacrificios y el
templo. El número de mandamientos aplicables en este tiempo es de 270:
48 positivos y 222 negativos.
Judaísmo se enseña que la Torá (el Pentateuco) contiene 613 mandamientos
(mitsvot) de los cuales 248 son mandamientos positivos (mitsvot aseh) y
365 son mandamientos negativos (mitsvot lo ta’aseh). La palabra usada
en hebreo para referirse a estos mandamientos es “taryag”, dicha palabra
está formada por 4 letras hebreas: Tav (400), Resh (200), Yod (10) y
Guímel (3) si sumamos el valor numérico de cada letra nos da como
resultado 613. Actualmente, 343 mandamientos de los 613 NO pueden ser
observados porque tienen que ver con el sacerdocio, los sacrificios y el
templo. El número de mandamientos aplicables en este tiempo es de 270:
48 positivos y 222 negativos.
Es fácil
recordar el número de mandamientos negativos porque corresponde al
número de los días en un año – 365, nuestros sabios enseñan que estas
prohibiciones (mandamientos negativos) deben ser observadas todos los
días del año (365).
recordar el número de mandamientos negativos porque corresponde al
número de los días en un año – 365, nuestros sabios enseñan que estas
prohibiciones (mandamientos negativos) deben ser observadas todos los
días del año (365).
El Talmud
enseña que los 248 mandamientos positivos corresponden al número de las
partes existentes en el cuerpo humano, por tanto, nuestros sabios
enseñan que dicho numero nos indica que debemos observar dichos
mandamientos con todo nuestro ser (todas las partes de nuestro cuerpo).
enseña que los 248 mandamientos positivos corresponden al número de las
partes existentes en el cuerpo humano, por tanto, nuestros sabios
enseñan que dicho numero nos indica que debemos observar dichos
mandamientos con todo nuestro ser (todas las partes de nuestro cuerpo).
TANAKH / TANAJ = TORÁ + NEVI’IM + KETUVIM
La Biblia
Hebrea o Biblia Judía se conoce en el cristianismo con el término
“Antiguo Testamento”. En el Judaísmo se llama “Tanakh” o “Tanáj” que es
un acrónimo con las iniciales de las 3 secciones de las que se compone:
Hebrea o Biblia Judía se conoce en el cristianismo con el término
“Antiguo Testamento”. En el Judaísmo se llama “Tanakh” o “Tanáj” que es
un acrónimo con las iniciales de las 3 secciones de las que se compone:
- T-orá (Ley) + N-evi’im (Profetas) + K-etuvim (Escritos) = TaNaKh.
Otros términos usados para referirnos al Tanáj son:
- Kitvei Hakodesh” = Santas Escrituras
- Séfer Hasefarim = el Libro de los libros
- Mikra = lo que se lee
- HaKatuv = lo que está escrito
- Torá Shebijtav = La Torá Escrita
EL ROLLO DE LA LEY – SÉFER TORÁ
El Séfer
Torá es el objeto más sagrado en el Judaísmo. Un Séfer Torá (Rollo/Libro
de la Ley/Torá) contiene los cinco libros de Moisés (el Pentateuco)
escritos en el idioma sagrado, el hebreo, por un Sofer (escriba)
cualificado usando una pluma de un ave casher (normalmente de ganso o de
pavo) o de una planta flexible como el junco o bambú y una tinta negra
especial sobre hojas de pergamino hechas con la piel de un animal casher
(vaca, carnero, venado, etc) y preparadas de una forma especial. Antes
de comenzar a escribir un Séfer Torá, el Sofer (escriba) debe entrar en
la Mikvé para purificarse y debe hacer una bendición al comenzar a
escribir. Cuando el Sofer ha finalizado, se cosen las hojas con los
tendones de un animal casher formando un rollo, en los extremos del
rollo se ponen dos cilindros de madera llamados “Atze Jayim” (árboles
de la vida). Aproximadamente se tarda 1 año en escribir un Séfer Torá.
Torá es el objeto más sagrado en el Judaísmo. Un Séfer Torá (Rollo/Libro
de la Ley/Torá) contiene los cinco libros de Moisés (el Pentateuco)
escritos en el idioma sagrado, el hebreo, por un Sofer (escriba)
cualificado usando una pluma de un ave casher (normalmente de ganso o de
pavo) o de una planta flexible como el junco o bambú y una tinta negra
especial sobre hojas de pergamino hechas con la piel de un animal casher
(vaca, carnero, venado, etc) y preparadas de una forma especial. Antes
de comenzar a escribir un Séfer Torá, el Sofer (escriba) debe entrar en
la Mikvé para purificarse y debe hacer una bendición al comenzar a
escribir. Cuando el Sofer ha finalizado, se cosen las hojas con los
tendones de un animal casher formando un rollo, en los extremos del
rollo se ponen dos cilindros de madera llamados “Atze Jayim” (árboles
de la vida). Aproximadamente se tarda 1 año en escribir un Séfer Torá.
El Séfer
Torá se guarda en las sinagogas en un armario o pequeña recamara llamada
“Aron Hakodesh” (lit. el Arca Santa) por los Askenazitas y llamada
“Hejal” (palacio) por los Sefaraditas. Se construye junto a la pared
orientada hacia Jerusalén. El Hejal está cubierto con una cortina
llamada Parojet dicha cortina nos recuerda al Parojet (velo/cortina) que
separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo.
Torá se guarda en las sinagogas en un armario o pequeña recamara llamada
“Aron Hakodesh” (lit. el Arca Santa) por los Askenazitas y llamada
“Hejal” (palacio) por los Sefaraditas. Se construye junto a la pared
orientada hacia Jerusalén. El Hejal está cubierto con una cortina
llamada Parojet dicha cortina nos recuerda al Parojet (velo/cortina) que
separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo.
COMPOSICION DEL TANAKH o TANAJ
La letra T, como ya hemos visto, viene de la palabra TORÁ compuesta de 5 libros:
- Génesis
- Éxodo
- Levítico
- Números
- Deuteronomio
La letra N viene de la palabra NEVI’IM (profetas), esta sección está compuesta de 8 libros y está dividida en dos partes:
Nevi’im Rishonim – Primeros Profetas o Profetas Anteriores
Los
Nevi’im Rishonim son llamados los “Primeros Profetas” o “Profetas
Anteriores” y nos relatan la historia del Pueblo de Israel en la Tierra
de Israel, desde la conquista de Canaán (1200 A.C.) hasta la destrucción
del Templo en el 586 A.C. Estos profetas son:
Nevi’im Rishonim son llamados los “Primeros Profetas” o “Profetas
Anteriores” y nos relatan la historia del Pueblo de Israel en la Tierra
de Israel, desde la conquista de Canaán (1200 A.C.) hasta la destrucción
del Templo en el 586 A.C. Estos profetas son:
- Josué
- Jueces
- Samuel (con sus 2 libros)
- Reyes (con sus 2 libros)
Nevi’im Ajaronim – Últimos Profetas o Profetas Posteriores
Los Nevi’im Ajaronim son llamados los “Últimos Profetas” o “Profetas Posteriores”, se dividen en dos partes:
- Profetas Mayores: Isaías, Jeremías y Ezequiel
- Profetas
Menores: Son 12 en total: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas,
Nahum, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías. Son considerados
como un solo libro y son conocidos con el término arameo: Trey Asar (los
Doce).
La letra K viene de la palabra KETUVIM (escritos), esta sección está compuesta de 11 libros y contiene:
- 3 libros poéticos: Salmos, Proverbios y Job.
- 5 Rollos
(meguilot): Cantar de los cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y
Ester. Estos 5 libros se leen en diferentes Festividades: en Pesaj se
lee Cantar de los cantares, en Shavuot se lee Rut, Lamentaciones se lee
en Tisha Beav, Eclesiastés se lee en Sucot y en Purín se lee Ester. - 3 libros históricos: Daniel, Esdras-Nehemías y Crónicas.
Por tanto, la Biblia Hebrea o “Tanáj” está compuesta de 24 libros en total. Veamos:
EL TALMUD Y LA TORÁ ORAL
“Nuestros
Rabinos enseñan que: Un cierto gentil vino una vez ante Shammai y le
preguntó, '¿Cuántas Torahs tiene?' 'Dos, 'Contestó: 'La Torah Escrita y
la Torah Oral.'"
Talmud Bavli, Shabbath 31a
Rabinos enseñan que: Un cierto gentil vino una vez ante Shammai y le
preguntó, '¿Cuántas Torahs tiene?' 'Dos, 'Contestó: 'La Torah Escrita y
la Torah Oral.'"
Talmud Bavli, Shabbath 31a
En el desarrollo de toda la Ley Oral podemos distinguir tres periodos:
- La Ley
oral anterior a la Ley de Moisés. Antes de la entrega de la Torá
Escrita, Dios hablaba con los hombres y les mostraba sus caminos, sus
mandamientos, sus estatutos y su voluntad. - La Ley
oral que recibió Moisés juntamente con la Ley escrita. Esta Ley fue
transmitida de generación en generación como podemos leer en la Mishná:
“Moisés
recibió la Torá desde el Sinaí y la transmitió a Josué. Josué a los
ancianos, los ancianos a los profetas y los profetas la transmitieron a
los Hombres de la Gran Asamblea.”
Tratado Pirkei Avot 1:1
recibió la Torá desde el Sinaí y la transmitió a Josué. Josué a los
ancianos, los ancianos a los profetas y los profetas la transmitieron a
los Hombres de la Gran Asamblea.”
Tratado Pirkei Avot 1:1
- Todas
las leyes, costumbres, ordenanzas y decretos aceptados por el Pueblo
Judío que no aparecen en la Ley Escrita. La autoridad para establecer
todas estas leyes es dada por la misma Ley Escrita (según la
interpretación de los rabinos) en dos ocasiones:
“Según
los términos de la ley que ellos te enseñen, y según la sentencia que
te declaren, así harás; no te apartarás a la derecha ni a la izquierda
de la palabra que ellos te declaren.”
Deuteronomio 17:11
los términos de la ley que ellos te enseñen, y según la sentencia que
te declaren, así harás; no te apartarás a la derecha ni a la izquierda
de la palabra que ellos te declaren.”
Deuteronomio 17:11
“Acuérdate
de los días de antaño; considera los años de todas las generaciones.
Pregunta a tu padre, y él te lo hará saber; a tus ancianos, y ellos te
lo dirán.”
Deuteronomio 32:7
de los días de antaño; considera los años de todas las generaciones.
Pregunta a tu padre, y él te lo hará saber; a tus ancianos, y ellos te
lo dirán.”
Deuteronomio 32:7
Por ejemplo, la Torá Escrita afirma: “el séptimo día es día de reposo para el SEÑOR tu Dios; no harás en él ningún trabajo (heb. Melajá)”
(Dt. 5:14). Según la Torá Escrita no se puede hacer ningún tipo de
melajá, pero ¿Qué es melajá? Aquí es donde entra la Torá Oral, Esdras y
los Hombres de la Gran Asamblea enseñaron que “melajá” son las distintas
actividades que fueron necesarias para la construcción del Tabernáculo
(Mishkán), concretamente son 39 actividades (melajot): encender fuego,
sembrar, cosechar, hornear, esquilar, atar, desatar, coser, escribir,
borrar etc Posteriormente, de esas 39 actividades se derivaron algunas
más: de la prohibición de “no sembrar” se derivaron no cavar, no
plantar, no podar, no regar, no arrancar flores y no fertilizar, incluso
se prohíbe beber en un jardín, ya que si cae agua en la hierba
estaríamos regando; de la prohibición de “no hornear” derivamos que no
se puede freír, ni asar, ni cocinar, ni cocer; de la prohibición de “no
esquilar” derivamos que no está permitido afeitarse, cortarse las uñas o
cortarse el pelo, se recomienda incluso peinarse con un cepillo blando
para que no arranque ningún pelo, ya que estaríamos incumpliendo la
prohibición de “esquilar”.
(Dt. 5:14). Según la Torá Escrita no se puede hacer ningún tipo de
melajá, pero ¿Qué es melajá? Aquí es donde entra la Torá Oral, Esdras y
los Hombres de la Gran Asamblea enseñaron que “melajá” son las distintas
actividades que fueron necesarias para la construcción del Tabernáculo
(Mishkán), concretamente son 39 actividades (melajot): encender fuego,
sembrar, cosechar, hornear, esquilar, atar, desatar, coser, escribir,
borrar etc Posteriormente, de esas 39 actividades se derivaron algunas
más: de la prohibición de “no sembrar” se derivaron no cavar, no
plantar, no podar, no regar, no arrancar flores y no fertilizar, incluso
se prohíbe beber en un jardín, ya que si cae agua en la hierba
estaríamos regando; de la prohibición de “no hornear” derivamos que no
se puede freír, ni asar, ni cocinar, ni cocer; de la prohibición de “no
esquilar” derivamos que no está permitido afeitarse, cortarse las uñas o
cortarse el pelo, se recomienda incluso peinarse con un cepillo blando
para que no arranque ningún pelo, ya que estaríamos incumpliendo la
prohibición de “esquilar”.
Como ya
hemos dicho, el Judaísmo enseña que Moisés no solamente recibió la Torá
Escrita, también recibió la Torá Oral (Torá Shebeal-Pe).
hemos dicho, el Judaísmo enseña que Moisés no solamente recibió la Torá
Escrita, también recibió la Torá Oral (Torá Shebeal-Pe).
En la “Breve enciclopedia del Judaísmo” podemos leer:
“Junto
con la ley escrita, se cree que Dios dio a Moisés una detallada
explicación de sus mandamientos (ley oral). De ahí que en su más amplio
sentido el término “Torá” se refiere a la ley escrita y a la ley oral.”
con la ley escrita, se cree que Dios dio a Moisés una detallada
explicación de sus mandamientos (ley oral). De ahí que en su más amplio
sentido el término “Torá” se refiere a la ley escrita y a la ley oral.”
En un
principio, esta Ley Oral no se podía escribir, su escritura estaba
prohibida y se pasaba de una generación a otra generación oralmente, con
el paso de los años y para que dicha Torá no se pudiera perder en el
olvido, se comenzó a escribir la Torá Oral y se formó lo que se conoce
como el Talmud (enseñanza / estudio). El Talmud también se conoce como
SHAS que es el acrónimo del término hebreo: Shisha Sedarim – Las 6
órdenes.
principio, esta Ley Oral no se podía escribir, su escritura estaba
prohibida y se pasaba de una generación a otra generación oralmente, con
el paso de los años y para que dicha Torá no se pudiera perder en el
olvido, se comenzó a escribir la Torá Oral y se formó lo que se conoce
como el Talmud (enseñanza / estudio). El Talmud también se conoce como
SHAS que es el acrónimo del término hebreo: Shisha Sedarim – Las 6
órdenes.
El Talmud está compuesto de:
Primera parte: La Mishná
Escrita
en hebreo rabínico, la palabra “Mishná” significa “repetición”. Es la
primera compilación y la base principal de la Torá Oral. Está formada de
6 órdenes (Sedarim) divididas en 63 tratados (Masejot), cada tratado
(Masejet) está dividido en capítulos (Perakim) y los capítulos en
párrafos (Mishnayiot). Contiene tradiciones legales, debates jurídicos y
enseñanzas de eruditos de los primeros 2 siglos llamados “Tanaítas”
(palabra aramea para “Maestros”) abarca desde la época de Hilel el Sabio
hasta la de Rabí Yehudá Hanasí (Judá el Príncipe), éste las ordenó, las
redactó y las compiló aproximadamente en el 220 D.C. en la tierra de
Israel. A Rabí Yehudá Hanasí se le dio el nombre de Rabenu Hakadosh
(Nuestro Maestro Santo).
en hebreo rabínico, la palabra “Mishná” significa “repetición”. Es la
primera compilación y la base principal de la Torá Oral. Está formada de
6 órdenes (Sedarim) divididas en 63 tratados (Masejot), cada tratado
(Masejet) está dividido en capítulos (Perakim) y los capítulos en
párrafos (Mishnayiot). Contiene tradiciones legales, debates jurídicos y
enseñanzas de eruditos de los primeros 2 siglos llamados “Tanaítas”
(palabra aramea para “Maestros”) abarca desde la época de Hilel el Sabio
hasta la de Rabí Yehudá Hanasí (Judá el Príncipe), éste las ordenó, las
redactó y las compiló aproximadamente en el 220 D.C. en la tierra de
Israel. A Rabí Yehudá Hanasí se le dio el nombre de Rabenu Hakadosh
(Nuestro Maestro Santo).
La Mishná toca diferentes temas como podemos observar en sus diferentes Órdenes:
1-ZERAIM:
Semillas – Compuesto de 11 Tratados, trata de las leyes agrícolas en la
tierra de Israel. El primer Tratado se llama “Berajot” - “Bendiciones”
y toca el tema de la oración y de las bendiciones.
Semillas – Compuesto de 11 Tratados, trata de las leyes agrícolas en la
tierra de Israel. El primer Tratado se llama “Berajot” - “Bendiciones”
y toca el tema de la oración y de las bendiciones.
2-MOED: Festividad – Compuesto de 12 Tratados, trata de las leyes del Shabat y de las Festividades.
3-NASHIM: Mujeres – Compuesto de 7 Tratados, trata del compromiso matrimonial, matrimonio y divorcio.
4-NEZIKÍN:
Daños – Compuesto de 10 tratados, trata de diferentes leyes civiles y
criminales. Dentro del Seder Nezikín encontramos un tratado llamado
Masejet Avot o Pirkei Avot (Los capítulos de nuestros Padres) que toca
una gran variedad de enseñanza ética.
Daños – Compuesto de 10 tratados, trata de diferentes leyes civiles y
criminales. Dentro del Seder Nezikín encontramos un tratado llamado
Masejet Avot o Pirkei Avot (Los capítulos de nuestros Padres) que toca
una gran variedad de enseñanza ética.
5-KODASHIM:
Cosas Sagradas – Compuesto de 11 Tratados, trata de las leyes de las
ofrendas, de los sacrificios y el culto en el Bet Hamikdash (el Templo).
Cosas Sagradas – Compuesto de 11 Tratados, trata de las leyes de las
ofrendas, de los sacrificios y el culto en el Bet Hamikdash (el Templo).
6-TOHOROT: Purezas – Compuesto de 12 tratados, trata de las leyes de la pureza ritual.
Segunda Parte: La Guemará
El
significado de esta palabra aramea es “Fin”. Fue escrita en arameo. Es
la segunda parte del Talmud (aunque en muchas ocasiones Talmud y Guemará
son sinónimos) y nos proporciona interpretaciones, aclaraciones,
discusiones y explicaciones de la Mishná realizadas por sabios judíos
llamados Amoraitas (palabra aramea que significa “los que comentan o
interpretan”), este periodo se extiende desde el 219 D.C. hasta el 500
D.C. Surgieron dos Guemarás al mismo tiempo, una en la Tierra de Israel
(publicada entre el 350 y 400 D.C.) y la otra en Babilonia (publicada
aproximadamente en el 500 D.C.). Al haber 2 Guemarás, no solamente nos
encontramos con un Talmud, nos encontramos con dos:
significado de esta palabra aramea es “Fin”. Fue escrita en arameo. Es
la segunda parte del Talmud (aunque en muchas ocasiones Talmud y Guemará
son sinónimos) y nos proporciona interpretaciones, aclaraciones,
discusiones y explicaciones de la Mishná realizadas por sabios judíos
llamados Amoraitas (palabra aramea que significa “los que comentan o
interpretan”), este periodo se extiende desde el 219 D.C. hasta el 500
D.C. Surgieron dos Guemarás al mismo tiempo, una en la Tierra de Israel
(publicada entre el 350 y 400 D.C.) y la otra en Babilonia (publicada
aproximadamente en el 500 D.C.). Al haber 2 Guemarás, no solamente nos
encontramos con un Talmud, nos encontramos con dos:
- El
Talmud Yerushalmí – Contiene la Mishná con la Guemará de la Tierra de
Israel, este Talmud también es conocido con los términos: Talmud de
Jerusalén, Talmud Palestino, Talmud de la Tierra de Israel. - El
Talmud Bavli – El Talmud Babilonio o Talmud de Babilonia contiene la
Mishná con la Guemará de Babilonia. Esta versión es la que se usa con
más frecuencia.
La Torá Oral también está compuesta de:
Tosefta
Palabra
aramea que significa “añadidura”. Es una colección de “baraitot”, es
decir, de enseñanzas de la generación de los Tanaítas que no fueron
incorporadas en la Mishná (entre el 10 y el 220 D.C.). Por tanto, es un
complemento de la Mishná compuesto de 6 órdenes (como la Mishná) y 59
tratados (cuatro menos que la Mishná). Se llevó a cabo alrededor del 300
D.C.
aramea que significa “añadidura”. Es una colección de “baraitot”, es
decir, de enseñanzas de la generación de los Tanaítas que no fueron
incorporadas en la Mishná (entre el 10 y el 220 D.C.). Por tanto, es un
complemento de la Mishná compuesto de 6 órdenes (como la Mishná) y 59
tratados (cuatro menos que la Mishná). Se llevó a cabo alrededor del 300
D.C.
Midrashim / “Interpretaciones”
Libros
que nos explican el significado del texto bíblico. Dicha literatura
comienza aproximadamente en el 400 D.C. y se extiende hasta el 1500 D.C.
Los Midrashim del Jumash (los 5 primeros libros de la Biblia) son los
más conocidos:
que nos explican el significado del texto bíblico. Dicha literatura
comienza aproximadamente en el 400 D.C. y se extiende hasta el 1500 D.C.
Los Midrashim del Jumash (los 5 primeros libros de la Biblia) son los
más conocidos:
- Bereshit Rabbah
- Shemot Rabbah
- Vayikra Rabbah
- Bamidbar Rabbah
- Devarim Rabbah
Minhagim – “costumbres”
Algunos
rabinos han afirmado que “lo que es costumbre en Israel es Torá” –
Minhag Yisrael Torá Hi. Llevar una kipá sería un “minhag”.
rabinos han afirmado que “lo que es costumbre en Israel es Torá” –
Minhag Yisrael Torá Hi. Llevar una kipá sería un “minhag”.
Mandamientos rabínicos:
Estos son
llamados Takanot (ordenanzas/promulgaciones) y Guezerot
(decretos/prohibiciones), NO tienen su origen en la Torá Escrita
(Mitsvot de-oraita), por eso se llaman Mitsvot de-rabbanan (mandamientos
de los rabinos). Una Guezerá es un cerco alrededor de la Torá, es una
prohibición (mandamiento negativo) instituida por los rabinos
competentes para evitar que hagamos algo prohibido por la Torá. Una
Guezerá sería la prohibición de no poder tocar a la esposa cuando tiene
el periodo, también la prohibición de tocar herramientas de trabajo en
Shabat. Una Takaná es una ordenanza (mandamiento positivo) que promueve
el guardar ciertos mandamientos de la Torá, los Takanot embellecen los
mandamientos de-oraita (de la Torá). Una takaná sería el lavado de manos
antes de comer, encender las velas de Shabat, etc
llamados Takanot (ordenanzas/promulgaciones) y Guezerot
(decretos/prohibiciones), NO tienen su origen en la Torá Escrita
(Mitsvot de-oraita), por eso se llaman Mitsvot de-rabbanan (mandamientos
de los rabinos). Una Guezerá es un cerco alrededor de la Torá, es una
prohibición (mandamiento negativo) instituida por los rabinos
competentes para evitar que hagamos algo prohibido por la Torá. Una
Guezerá sería la prohibición de no poder tocar a la esposa cuando tiene
el periodo, también la prohibición de tocar herramientas de trabajo en
Shabat. Una Takaná es una ordenanza (mandamiento positivo) que promueve
el guardar ciertos mandamientos de la Torá, los Takanot embellecen los
mandamientos de-oraita (de la Torá). Una takaná sería el lavado de manos
antes de comer, encender las velas de Shabat, etc
ENTRANDO EN EL JARDIN DE LA TORÁ
“Como
un martillo que golpea una piedra y la rompe en muchos pedazos y cada
uno conserva la esencia de la original con sus propios matices. Así es
la interpretación de la Torá.”
Rashi – Rabi Shlomo Yitskaki
un martillo que golpea una piedra y la rompe en muchos pedazos y cada
uno conserva la esencia de la original con sus propios matices. Así es
la interpretación de la Torá.”
Rashi – Rabi Shlomo Yitskaki
El
Judaísmo enseña que la Torá tiene Setenta Rostros – Shivim Panim LaTora,
con esta frase nuestros sabios nos quieren mostrar que la Torá admite
diferentes interpretaciones dependiendo del nivel espiritual en el que
nos encontremos. Los sabios afirman que hay 600.000 interpretaciones
para cada versículo de la Torá.
Judaísmo enseña que la Torá tiene Setenta Rostros – Shivim Panim LaTora,
con esta frase nuestros sabios nos quieren mostrar que la Torá admite
diferentes interpretaciones dependiendo del nivel espiritual en el que
nos encontremos. Los sabios afirman que hay 600.000 interpretaciones
para cada versículo de la Torá.
Existen 4
niveles para interpretar la Torá, estos niveles se conocen con una
palabra persa “PaRDéS” (jardín, prado), dicha palabra es el acrónimo de
los diferentes niveles de interpretación:
niveles para interpretar la Torá, estos niveles se conocen con una
palabra persa “PaRDéS” (jardín, prado), dicha palabra es el acrónimo de
los diferentes niveles de interpretación:
- La letra P de PESHAT: Este es el primer nivel y se encarga de buscar el significado simple / literal del texto bíblico.
- La letra R de REMEZ: Este es el segundo nivel y se encarga de lo que el texto bíblico sugiere o insinúa.
- La letra D de DRASH: Este es el tercer nivel y trata de la búsqueda de un significado más profundo del texto, su sentido filosófico.
- La letra S de SOD:
Este es el cuarto nivel y busca el significado oculto, escondido,
secreto, espiritual y místico del texto. En el Zohar la palabra SOD está
relacionada con la “causa”, quien conoce la causa (el secreto) conoce
las consecuencias.
Cuando
estudiamos Torá sentimos que estamos entrando en un jardín sorprendente y
maravilloso. Sin embargo, hay que recordar que primeramente debemos
entender la Torá en su primer nivel, en el nivel de Peshat (literal y
sencillo), una vez que hemos entendido un texto bíblico en este primer
nivel, podremos buscar otros significados en otros niveles, pero los
rabinos nos avisan de los peligros de buscar en niveles superiores si no
estamos preparados para dicha búsqueda.
estudiamos Torá sentimos que estamos entrando en un jardín sorprendente y
maravilloso. Sin embargo, hay que recordar que primeramente debemos
entender la Torá en su primer nivel, en el nivel de Peshat (literal y
sencillo), una vez que hemos entendido un texto bíblico en este primer
nivel, podremos buscar otros significados en otros niveles, pero los
rabinos nos avisan de los peligros de buscar en niveles superiores si no
estamos preparados para dicha búsqueda.
“Cuatro
hombres entraron en el Pardés (Jardín): Ben Azái, Ben Zoma, Ajer
(Elisha Ben Avuyá) y Rabi Akiva. Ben Azái miró y murió, Ben Zoma miró y
enloqueció; Ajer destruyó las raíces (es decir de convirtió en un
hereje) y sólo Rabi Akiva entró y salió en paz.” Talmud - Hag. 14b
hombres entraron en el Pardés (Jardín): Ben Azái, Ben Zoma, Ajer
(Elisha Ben Avuyá) y Rabi Akiva. Ben Azái miró y murió, Ben Zoma miró y
enloqueció; Ajer destruyó las raíces (es decir de convirtió en un
hereje) y sólo Rabi Akiva entró y salió en paz.” Talmud - Hag. 14b
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