sábado, 28 de enero de 2017

Lecciones de Torah

Lecciones de Torah

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Descripción: This books about the jews roots of christian faith
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de 32
































































































































































































 
 
16La respuesta a la segunda pregunta es de naturaleza halájica
34
, es decir, se refierea la normativa legal que debe regir para aquellos que ahora han entrado al Nuevo Pactoen
Yeshua
. Pero ello nos lleva de inmediato a un problema hermenéutico: ¿cómodebemos interpretar la resolución apostólica del Concilio de Jerusalén? Lasinterpretaciones que se han dado a este Concilio han sido tan variadas comocontradictorias, y ha sido una fuente permanente de conflicto entre las diversasconfesiones del Cristianismo, y por si fuera poco, el reciente surgimiento del judaísmo-mesiánico también tiene su propia interpretación al respecto.Sin embargo, a pesar de toda la controversia que se ha generado hasta hoy conrespecto a las decisiones del Concilio de Jerusalén, hay algunas cosas puntuales quedebemos considerar: (1) El creyente gentil que se ha incorporado a fe judío-mesiánicano está obligado a circuncidarse, porque, como ya hemos explicado, la circuncisión noes una operación hecha en la carne sino en el corazón (Rm 2:28,29), (2) El gentilcreyente en
Yeshua
, al igual como judío creyente en
Yeshua
, tiene en la
Torah
la guíasuprema para la vida espiritual (2 Tm 3:16,17), (3) en virtud de lo anterior, el gentilcreyente debe observar el
 shabbat,
las leyes dietéticas de Lev 11 y observar las fiestashebreas (
 pesaj
,
 shavout
,
 janukah
, etc) desde una perspectiva mesiánica.Lamentablemente, la tradición cristiana no vio las cosas de esta manera y, en suafán de distanciarse del Judaísmo condenó a la
Torah
a lo antiguo y a lo caduco, yenseñó que sus enseñanzas quedaron reducidas sólo para el judío incrédulo. Con ello, sedespreció el
 shabbat
y lo sustituyó por el domingo, y en lugar de las festividadeshebreas introdujo un conjunto de fiestas de origen pagano. De esta manera cortaron lasraíces hebreas de la fe y se creó una cultura y una fe de inspiración greco-latina. Así,según el punto de vista cristiano, el Concilio de Jerusalén se constituyó en la carta dedivorcio que separó definitivamente al creyente gentil de la
Torah
, del Pacto y suPromesas, y en definitiva de la ciudadanía israelita. Es decir, el sacrificio del Mesías,que acercaba al gentil creyente a fe judío-mesiánica (Ef 2:11-13), la tradición cristianahizo todo lo posible por desconectarse de ella.Estas Lecciones de Torah tienen la intención de edificar al cuerpo de creyentesde las iglesias cristianas a fin de que puedan apreciar la importancia de la
Torah
comouna revelación que da testimonio de mil maneras del Mesías (Jn 5:39).
3. LA SINGULARIDAD DEL PENSAMIENTO HEBREO
 
Estas lecciones sobre la
Torah
están diseñadas con el objeto de conocer ypenetrar en el pensamiento y el lenguaje hebreo que ha forjado y modelado el carácter yla estructura de las ideas, conceptos y nociones que se encuentras esparcidas, ecoherentemente unidas, como en una trama, a lo largo de toda la
Torah
.
 Hashem
en suvoluntad insondable (Gn 11:1-9)
35
, escogió el lenguaje hebreo para vaciar allí, a pesar detodas las insuficiencias del lenguaje humano, todo aquello que fuese necesario paracomunicar su amor por nosotros y su plan para traer de vuelta a los hombres a la
34
De la palabra hebrea
 halajah
, la cual es usada en la literatura rabínica para referirse a las reglas a seguiro que cosas hacer bajo determinadas circunstancias.
35
La tradición judía enseña que el hebreo era la lengua universal de todos los hombres antes del episodiode la torre de Babel.












 
 
17adoración del único y Dios verdadero. Desde esta perspectiva, la lengua hebrea llega aser la
lengua sagrada
(
lashom ha-kodesh
).El pensamiento hebreo, tal y como se encuentra en la
Torah
, fue conducido ymodelado por
 Hashem
, y fue dotado, dentro de las limitaciones del lenguaje humano,con los atributos necesarios y suficientes para comunicar la
 Davar
, la revelación divinaa los hombres, que nos habla con su propia voz y en sus propios términos. El estudio dela
Torah
a su vez modeló el pensamiento judío, con las virtudes provenientes de la
Torah
y con las deficiencias propias del pensamiento humano. Ambas dimensiones, la
 Davar
de la
Torah
y la tradición judía o
Torah
oral –la óptica a través de la cual se miraa la
Torah
escrita
-
nos introduce a una cultura religiosa única que contiene los aspectossalvíficos y mesiánicos destinados a ser una fuente de bendición para todas las naciones.Uno de los propósitos centrales en estas Lecciones es “escuchar” esa voz ydiscernir los términos a través de los cuales se expresa, empleando lo mejor y másexquisito del pensamiento rabínico que nos ayude a
escuchar y que nos mantengaescuchando siempre
la voz de
 Hashem
36
. Recurriremos también a la revelación del
 Midrash Torah
a fin de esclarecer en la mayor amplitud que podamos la voz de
 Hashem
.Una de las primeras lecciones que debemos aprender de la
Torah
es aquella quetiene que ver con la repetición constante de su Palabra. Explícitamente
 Hashem
declaraque su Palabra debe estar en nuestro corazón y en nuestra boca para la enseñanza:
“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tushijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, ycuando te levantes” (Dt 6:5,6).
La repetición no sólo ayuda a mantener fresca la Palabra de
 Hashem
en nuestramemoria, sino que es además un poderoso instrumento para guiar a nuestros hijos en elcamino de la
Torah
. Y no sólo a nuestros hijos, sino a todos los
 talmidim
, estudiantesde la
Torah
, que se acercan para aprender con intensidad y devoción todas lasinstrucciones que
 Hashem
ha tenido a bien concederla por medio de sus Patriarcas yProfetas, y especialmente por medio de
Yeshua
 
 Ha-Mashiaj
.El lenguaje hebreo de la
Torah
expresa no sólo el pensamiento de Moisés tal ycomo le fue revelado por
 Hashem
, sino también que el mismo
 Hashem
proporcionó unconjunto de nuevas ideas y categorías que dieron carácter y forma a la religión hebrea.Una de las características esenciales del pensamiento de la
Torah
es que usa el lenguajehebreo para expresar las ideas, no en categorías abstractas
37
, sino en un amplio y rico
36
Detrás de la expresión “escuchar y que nos mantenga escuchando siempre” se encuentra un hebraísmo:“escuchando escucharás” (ver Ex 19:5), una expresión hebrea para designar que la acción de escuchar escontinua, que empieza en el momento que escuchamos genuinamente Su Voz y que termina con la muertecomo en el caso de Abraham (Gn 26:5).
37
Esto significa que el hebreo no sea un lenguaje aponfático, esto es, que no pueda expresar juicios oproposiciones lógicas. De hecho, lo hace, pero el recurso constante a las imágenes y
 meshalim
queencontramos en la
Tanaj
se debe al simple hecho que la Palabra de
 Hashem
debe llegar a todos loshombres, de manera sencilla y atractiva: sencilla para que el hombre común capte el mensaje de
 Hashem
 para él, y atractiva para que los intelectuales aprecien las profundidades que se encuentran detrás de esasencillez.












 
 
18conjunto de imágenes, figuras literarias (símiles, metáforas, parábolas), paralelismos
38
 que estimulan la mente y la ayuda a retener la enseñanza.En el texto de la
Tanaj
esas figuras literarias (símiles, metáforas, parábolas, yhasta refranes) se encuentran bajo el abarcante vocablo hebreo
 meshalim
, del hebreo
 mashal 
. Algunos ejemplos de
 meshalim
son los siguientes: La fábula de Jotam (Jue9:7-15), en la que los árboles se reúnen para elegir rey; la oveja del hombre pobre queusó Natan para amonestar a David (2 Sm 12:1-4), el canto de la viña que
 Hashem
usacomo una censura contra casa de Israel (Is 28:23-29). Otros
 meshalim
interesantes sepueden ver en 2 R 14:9, Is 28:23-29, Ez 15:1-8; Ez 19: 2-14, Ez 24:3-14.En ocasiones, se le proporciona una explicación al
 mashal 
y, en estos casos, talexplicación es conocida como
 nimshal 
. Ejemplos de
 mashal 
y
 nimshal 
juntos podemosencontrarlos en Ez 17:1-8 y Ez 17:11-21 respectivamente, y por supuesto, en muchas delas parábolas usadas por
Yeshua
. Ejemplos típicos de
 mashal 
y
 nimshal 
juntos en losdiscursos de
Yeshua
son las conocidas parábolas del sembrador, del trigo y la cizaña,etc. Los
 meshalim
fueron usados por
Yeshua
para ilustrar los principios ocaracterísticas del reino de los cielos y para amonestar a su pueblo. En la literaturarabínica, los
 meshalim
se usan principalmente para ilustrar alguna porción de la
Torah
 o para ayudar a explicar algún pasaje difícil de la misma
Torah
y, en este últimosentido, el
 mashal 
era también un recurso hermenéutico
39
.Otra de las características del lenguaje de la
Torah
reside en la forma en la cualestán expresados los tiempos verbales. A veces, las promesas de
 Hashem
estánexpresadas en tiempo pasado, comunicando la idea de que ya es un hecho ya dado oconsumado, en virtud de su poder y la fidelidad de
 Hashem
a su Palabra (
 Davar
). Porello, cuando la
Torah
declara que Dios es “Dios de verdad (
emet 
)” (Dt 32:4), estáhaciendo referencia a su fidelidad, que El cumple con su Palabra, que dará fielcumplimiento a su promesa. De igual manera, a los hombres que cumplen con suspromesas la
Torah
los llama “varones de verdad” (Ex 18:21)
40
. Por lo general, lastraducciones españolas al colocar en futuro perfecto alguna promesa de
 Hashem
que enel texto hebreo aparecen en pasado perfecto, le impiden al lector captar el pensamientohebreo que nos habla directamente de la fidelidad de
 Hashem
, y así, el lector esinducido a creer que Hashem
va a cumplir su Palabra
cuando a la verdad ya es unhecho en la mente de Dios que no está limitado al tiempo.Una prueba de ello es la explicación que da el propio
Yeshua
a la declaración“Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob”, es decir, “Dios no es Dios demuertos, sino de vivos, pues para él todos viven” (Lc 20:37,38). De igual manera, alcambiarle el nombre a Abram por Abraham, de “Padre enaltecido” a “Padre de pueblos”
38
El paralelismo hebreo se puede discernir cuando dos pensamientos consecutivos están o se encuentranen relación. Se distinguen tres: El
paralelismo sinonímico
: cuando el segundo pensamiento es similar alprimero (ver Pr 19:6);
paralelismo antitético
: cuando el segundo pensamiento se opone al segundo (verPr 13:7),
paralelismo sintético
: cuando el segundo pensamiento desarrolla o refuerza al primero (ver Pr14:27)
39
En las parábolas rabínicas el
 mashal 
tiene un esquema básico: (1) una introducción retórica de carácterinterrogativo, generalmente expresada como: “¿a que se puede comparar este asunto?” y (2) la respuestaque desarrolla el ejemplo o metáfora. Un buen ejemplo de esto lo tenemos en una enseñanza dada por
Yeshua
en Mt 11:16-19: “¿A qué compararé esta generación?....”.
40
Pero la Escritura también pregunta: “pero el hombre de verdad, ¿quién lo hallará?” (Proverbios 20:6).












 
 
19(Gn 17:5,6), le estaba garantizando que ya eso era un hecho que él era padre. El mismoprincipio se aplica a aquellos que somos
 declarados justos
pero que en verdad no somos justos
41
, indicando con ello no sólo que nuestra justicia ante la ley de debe a Otro,
Yeshua
(Jr 23:6), sino que en verdad lo seremos en ocasión de su segunda venida,cuando el cuerpo de la humillación nuestra llegue a ser semejante al de la gloria suya(1Co 15:50-52ss). ¿Cuál es el principio que aquí venimos discutiendo?
 Rav Shaul 
loexplica: “
Dios llama a las cosas que no son como si fuesen
” (Ro 4:17).En estas Lecciones también veremos otra particularidad del pensamiento hebreo:
 Hashem
utiliza la experiencia de los Patriarcas y Profetas, y del propio pueblo de Israel,como un método de enseñanza a dos niveles importantes: (1) que muchas de esas cosas“acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, a quieneshan alcanzado los fines de los siglos” (1 Co 10:11), y (2) para revelar acontecimientossalvíficos y mesiánicos que sólo pueden ser discernido bajo la unción de la
 Ruaj Ha- Kodesh
en la forma de alegoresis
42
, como la de Sara y Agar que
 Rav Shaul 
utiliza paraextraer un profunda lección espiritual (Ga 4:21-31). En este caso, algunos sucesoshistóricos de la
Tanaj
esconden profundos significados para nosotros, pero estossignificados sólo pueden revelados por el Mesías (Is 42:21)
43
y por el resto de losescritores del
 Midrash Torah
.El pensamiento hebreo nos habla, pues, de una tradición religiosa que contieneelementos únicos tales pactos entre
 Hashem
y los Patriarcas, circunsición como señalde ese pacto, la escogencia especial del pueblo de Israel, de un Santuario y un sistemade sacrificios, de insignes Patriarcas y poderosos Profetas; también contiene otrosrelatos que muestran la particular acción de
 Hashem
en Israel y de su intención defavorecer a partir de Israel y por medio de Israel, a todas las naciones del mundo.Estas consideraciones tienen por objeto hacernos conscientes que alaproximarnos al estudio de la
Torah
nos estamos acercando a una tradición religiosaque nos habla y se comunica en términos muy distintos a los de la tradición del mundooccidental. Por ello, la hermenéutica teológica ha sido creada especialmente parasuperar la barrera creada por la cultura y el pensamiento occidental y, en este sentido, hacontribuido significativamente a captar parte importante del pensamiento bíblico. Sinembargo, a pesar de este esfuerzo hermenéutico, muchos estudiosos, incluidos teólogos,por lo general desconectados de las raíces del pensamiento hebreo, han comprendidoerróneamente porciones importantes de la
Torah
y del resto de la
Tanaj
.Así que, con el objeto de escuchar la voz de la
Torah
que expresa en el lenguajesagrado (
lashon hakodesh
) la voz de
 Hashem
, es por tanto necesario (1) recurrir alhebreo tantas veces sea necesario y sobre todo cuando las traducciones con frecuenciadespojan a los
 pasukim
de la
Torah
de sus significados originales, (2) situarnos en elcontexto religioso cultural hebreo a fin de comprender la singularidad del pensamientohebreo y también para aprehender algunos conceptos o nociones que se encuentra enalgunas expresiones hebreas de la
Torah
, (3) apelar a la lógica de la
Torah
para
41
Esta es la famosa paradoja de Lutero: justos y pecadores al mismo tiempo, es decir, justos en virtud dela justicia de
Yeshua
que nos es imputada por fe, y pecadores por nosotros mismos.
42
Ver más adelante la diferencia entre alegoresis y alegoría.
43
Este pasaje de Isaías es interpretado mesiánicamente por el judaísmo dando a entender con ello que,cuando el Mesías llegara explicaría y aclararía muchas cosas de la Torah. Compare por favor con lo quedice la mujer samaritana en Jn 4:25.












 
 
20explicarse a si misma, en este sentido usaremos un conjunto de reglas de interpretaciónelaboradas y extraídas de la
Torah
misma por los sabios judíos.Todo esto implica que tenemos una tradición religiosa, forjada primordialmenteen la
Torah
escrita, y luego en la mentalidad judía; tradición que contiene en lenguajehumano, la sagrada lengua hebrea, la Palabra de
 Hashem
para los hombres.
4. MIDDOT O REGLAS DE INTERPRETACIÓN DE LA TORAH
 
En estas Lecciones de
Torah
apelaremos directamente al hebreo a fin de captarel mensaje de la
Torah
, en algunas instancias será necesario explicar ciertasconstrucciones lingüísticas del hebreo para facilitar la lectura del texto bíblico, en otrasinstancias tenderemos que recurrir al fondo cultural judío a fin de esclarecer elsignificado algunos términos o expresiones hebreas.En nuestro intento de conocer y comprender las ideas y conceptos de la
Torah
nos familiaricemos al mismo tiempo con el pensamiento rabínico que ha producido unaenorme e importante cantidad de materiales sobre la
Torah
, es decir, con sus métodosde enseñanzas, con su particular y extraordinaria hermenéutica, muy distinta de lahermenéutica de la teología occidental. Por esta razón usaremos, en la medida que lascircunstancias textuales lo ameriten, un conjunto de reglas de interpretación rabínicasconocidas como
 middot
(del hebreo
 midah
, medida), que serán de gran utilidad pararesolver muchos pasajes oscuros o difíciles de la
Torah
. Estas
 middot
son las famosassiete reglas de
 Hillel 
, o las trece reglas de Rabí 
Yismael 
, que son una ampliación de lasanteriores. Estas
 middot
las estudiaremos en su momento.Desde el punto de vista de la teología occidental se dice que estas
 middot
 constituyen la hermenéutica rabínica, por medio de las cuales los sabios judíos hacíansus estudios exegéticos de la
Torah
. Detengámonos por un momento aquí paraexaminar la diferencia conceptual entre hermenéutica y exégesis. En el mundooccidental, ya sea en el ámbito teológico o literario, se llama “hermenéutica” alconjunto de reglas o métodos que se usan para interpretar un texto y, por “exégesis”, seconoce el procedimiento para explicar, exponer o interpretar el texto en cuestión
44
. En elmarco del pensamiento judío no es posible hacer esa distinción. Para la mentalidadrabínica en cambio, las
 middot
no sólo constituyen una hermenéutica en el sentidooccidental, también es un método para la enseñanza de la
Torah
. Además, tanto elprocedimiento de interpretación como la interpretación concreta reciben el nombre de
 midrash
. También recibe este nombre a la colección de escritos que han interpretadoalgún texto de la
Torah
.Ahora bien, situándonos en el marco de la hermenéutica rabínica es pertinenteseñalar que el uso y aplicación de estas
 middot
para el estudio de la
Torah
es un métodode interpretación de la
Torah
conocido como
 derash
. De hecho, la hermenéuticadesarrollada por los sabios judíos para la interpretación de la
Torah
distingue dosniveles o métodos importantes que serán objeto de aplicación constante a lo largo deestas Lecciones de
Torah
. El primer método o nivel de interpretación es conocido el
44
Ver por ejemplo, J. M. Martínez, Hermenéutica Bíblica. Editorial CLIE, pp. 16,17.












 
 
21nivel
 peshat
(literalmente: desvestido, desnudo)
45
, para referirse al significado evidentede un texto. En este nivel de lectura del texto de la
Torah
no deja margen alguna para lainterpretación particular o privada por cuanto se refiere simplemente al significadosimple y directo que comunica la
Torah
o el resto de
Tanaj
.Por ejemplo, expresiones españolas tales como “Moisés subió al monte Sinaí”,“no haréis para vosotros ídolos”, no dejan lugar a dudas en cuanto al significado del
 pasuk
46
o texto bíblico. Sin embargo, traducciones españolas como la siguiente: “EraAbram de edad noventa y nueve años cuando
le apareció Hashem
” (Gn 17:1), que sibien es cierto al ser leída en hebreo se conoce su significado a nivel
 peshat
, no obstanteen español da la impresión que Abram efectivamente vio a
 Hashem
, lo cual, a la luz demuchos textos bíblicos que expresan claramente a nivel
 peshat
que a
 Hashem
nadie loha visto (Ex 33:20), por lo que esta expresión amerita entonces un estudio de laexpresión hebrea a partir de la cual los eruditos tradujeron la expresión “
le aparecióHashem”
. Por esta razón, en estas Lecciones el nivel
 peshat
de lectura de la
Torah
enmuchas instancias será usado desde el hebreo directamente. Como se ve, con estesimple ejemplo, los problemas que traen las traducciones, a veces por las dificultades delas expresiones originales hebreas o, por una errónea traducción, hacen difícil captar anivel
 peshat
el significado literal y directo en muchas porciones de la
Torah
.El segundo método de lectura de la
Torah
se llama
 derash
, es un nivel másprofundo de lectura, y es propiamente una técnica de interpretación bíblica y es usadopara referirse a la búsqueda de significado de un texto a partir de un conjunto de reglaso
 middot
elaboradas para tal fin
47
. Este segundo método exegético, que aplicaba las 7
 middot
de Hillel o las 13
 middot
de Rabí Yismael, fue el método más ampliamenteaplicado por los eruditos judíos para interpretar la
Torah
.En el libro de Génesis se encuentra la primera aparición de la palabra
 derash
,que significa “investigar” o “inquirir”, y de cuya raíz d-r-sh (
vro ïd
) proviene la palabra“
 midrash
”. En Gen. 25:22 dice: “Y los hijos luchaban dentro de ella; y dijo: Si es así,¿para qué vivo yo?
Y fue a consultar Hashem (
hw" )hy>-ta
 
vro ïd>li%l,TeÞw:
)
”, endonde se traducido
 derash
como “consultar”.
45
“Se ha de advertir que el término
 peshat
 
forma parte de la terminología exegética medieval y no eraconocido en la literatura en la literatura rabínica más antigua [Misnah, Tosefta, Midrashim], que utilizabala expresión
 ke-mismao
 
(según su tradición/sentido/sonar/escucha). Tras la cita correspondiente del textobíblico, los
midrashim
más antiguos ofrecen generalmente una simple declaración de su contenido o de suaplicación (por ejemplo, “esto se dice para excluir a los de menor edad”). Esta “exégesis declarativa”, quese presenta como obvia en razón del texto, del contexto o de la tradición, no se ha de confundir, sinembargo, con la exégesis “filológica” de los medievales o con la literal de las sistematizacionescristianas” (J. Trebolle,
La Biblia judía y la Biblia cristiana
, p. 537)
 
46
Palabra hebrea que se refiere a “detenerse”. Dentro de la mentalidad hebrea un
 pasuk
es una invitacióna detenerse para oir y considerar la Palabra de
 Hashem
.
47
Los términos
 derash
y
 midrash
“no alcanzaron hasta los comienzos de la época rabínica el sentidotécnico de la búsqueda de sentido de la Escritura Estos términos se aplicaban a todo tipo de interpretaciónde la Escritura y no necesariamente empleado a los
midrashim
. Igualmente, la toma de conciencia de ladistinción teórica entre la interpretación literal e interpretación derásica no aparece atestiguada hasta losinicios del siglo IV d.C. en el Talmud Babilónico. La interpretación a través del
derash
, consistente con labúsqueda de los sentidos recónditos del texto, era también una interpretación literal del texto…” (J.Trebolle,
La Biblia judía y la Biblia cristiana
, p. 537).



























































































































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