La Ley Judía y El Judaísmo Rabínico: breve historia de la Halaja
Queridos Rabinos: ¡Gracias!
El judaísmo, es decir el conjunto de prácticas que los judíos hacemosy son tan familiares para nosotros hoy, es una creación rabínica. El
judaísmo actual tiene poco que ver con las prácticas y pensamientos de
los antiguos israelitas que leemos en la Biblia. En palabras más
simples, el judaísmo es rabínico y no bíblico. Cada práctica y
pensamiento judío en cualquier forma que hoy encontremos es el producto
de un círculo de grandes pensadores a quienes llamamos “nuestros
Maestros” y se hacían llamar a sí mismos “Rabinos”.
Estos hombres florecieron y desarrollaron su pensamiento durante los
primeros 5 siglos de la Era Común (del 0 al 500). Por dicho motivo una
de las formas en las que los historiadores definen este período de 500
años es utilizando el título de “Era Rabínica”. Es verdad que los
orígenes del judaísmo se remontan a un tiempo muy anterior a la Era
Rabínica. La Biblia es el documento fundacional del judaísmo y algunas
de sus partes preceden a los escritos de los rabinos por más de mil
años. Pero las prácticas de los antiguos israelitas que leemos en la
Biblia no representan al judaísmo del modo que cualquiera de nosotros lo
reconocería hoy. Fueron justamente los Rabinos quienes interpretaron el
texto bíblico por nosotros y lo convirtieron, de alguna manera, en un
“libro judío” que se refiere a prácticas judías.
Agadah y Halaja
Estas interpretaciones rabínicas ocurren por ejemplo con lo que llamamos agadah, es decir la narrativa “histórica” del judaísmo. Los Rabinos expandieron los relatos de la Biblia, contaron historias acerca delas historias mismas de la Biblia y crearon un impresionante tesoro de
literatura rabínica que ha servido a la humanidad como fuente de
inspiración para discusiones, pensamientos y debates sobre la teología
judía y los valores que propone la tradición. Este es el caso también de
lo que llamamos halaja, lo cual lidia con las formas de
comportamiento apropiado dentro de un encuadre judío. Los Rabinos
leyeron sobre las prácticas de los antiguos israelitas que son
descriptas en la Biblia (prácticas relacionadas con los sacrificios,
rituales de pureza e impureza y las festividades agrícolas) y las
tradujeron hacia un nuevo estadio que nosotros hoy identificamos como
judaísmo: plegarias organizadas siguiendo un texto particular;
observancia del Shabat muchísimo más detallada de lo mínimo prescripto
en la Biblia; conmemoración simbólica de las festividades agrícolas a lo
largo del ciclo anual del calendario judío; junto a los aspectos que se
relacionan con las configuraciones de un hogar y una familia judía y
todo lo demás que podríamos enumerar. Sin la halaja, lo que nosotros hoy llamamos judaísmo nunca hubiese existido.
Un Judaísmo, Dos Verdades
Los Rabinos no fueron (ni siguen siendo) los únicos judíos que serelacionaron con la historia de los antiguos israelitas de la Biblia.
Pero diferían de sus contemporáneos principalmente en la definición de
una palabra: Tora. Los judíos contemporáneos a los primeros Rabinos
creían que Dios había revelado la Tora en forma completa a Moisés en el
Monte Sinaí y que esta Tora comprendía la ley básica de la comunidad
sagrada de Israel. Sin embargo los Rabinos argumentaron que además de la
Tora Escrita (Tora shebijtav; un término que designa la Biblia
en general y los primeros Cinco Libros de Moisés en particular) ellos
poseían todo otro material que llamaron Tora Oral (Tora shebaal peh)
cuyo contenido estaba constituido por leyes y enseñanzas que extendían,
explicaban, desarrollaban y en esencia expandían los mandamientos
bíblicos (mitzvot). Cómo fue que los Rabinos entendieron la
relación entre estas dos “Toras” es un tema de debate que continúa hasta
nuestros días. Claramente para los Rabinos ambas “Toras”, la Oral y la
Escrita, se habían originado en el exacto mismo momento de la revelación
de Dios en el Sinaí y en conjunto definían, ambas “Toras”, el pacto
entre Israel y Dios.
Midrash y Mishna
Los Rabinos que vivieron durante los primeros 200 años de la EraComún expresaron esta Tora Oral en dos formas literarias diferentes. La
primera de estas formas es lo que llamamos midrash, una palabra que significa “interpretación” o “investigación”. Esta forma literaria presentaba a la halaja
como el resultado directo de aquello que puede ser derivado del
análisis del texto que se encuentra en la Tora Escrita. La segunda forma
es la que llamamos mishna, una palabra que significa “repetición”. A diferencia del midrash una mishna
es una sentencia de la Tora Oral que no necesariamente requiere una
cita de la Tora Escrita como prueba: es válida en sí misma y es
aprendida a través de la repetición en lugar de ser expresada en la
forma de un comentario sobre un texto escrito. La relación entre estos
dos métodos de estudio está sujeto a mucha controversia desde una
perspectiva académica. Eventualmente el producto final de estas dos
formas de aprendizaje fue puesto por escrito en la forma de libros que
llevan estos mismos nombres: midrash terminó haciendo referencia a la colección de interpretaciones rabínicas de la Tora Escrita y mishna a colecciones particulares de sentencias de Tora Oral (plural mishnaiot) editadas por los Rabinos que las enseñaron a sus alumnos.
La Mishna
En la actualidad la palabra mishna es reconocida como el título de una de las tantas colecciones literarias y se le atribuye su autoría al Rabino Iehudá ha-Nasí (alrededordel 200 E.C). Esta colección rápidamente suplantó todas las demás
colecciones convirtiéndose en el texto básico de estudio en las
academias rabínicas en Palestina y Babilonia. Tal fue el reconocimiento
de esta colección que terminó siendo considerada “la” Mishna y su
editor, Iehuda ha-Nasi, es referido en la literatura posterior
simplemente como Rabbi, sin la necesidad de agregarle otra calificación
debido a su grandeza. El contenido de la Mishna que Rabbi compiló está
ordenado por temas divididos en seis órdenes (sedarim) los cuales a su vez están subdivididos en tratados (masejot).
Rabbi fue muy selectivo al momento de decidir qué iba a formar parte de
su Mishna. De todos los textos que habían sido creados por los Rabinos
hasta ese momento, Rabbi eligió una pequeña fracción dejando mucho
material afuera. Por este motivo su Mishna parecería ser un compendio
legal sobre la Tora Oral conteniendo las enseñanzas favoritas de Rabbi
mientras se omiten aquellas enseñanzas que consideraba incorrectas.
Majloket
Pero a diferencia de otros compendios legales, la Mishna de Rabbi nocontiene una única opinión sino que cita muchísimas opiniones
individuales que generalmente están en desacuerdo con lo que opina la
mayoría dentro de lo que se preserva en el texto mismo. Honestamente
nadie sabe por qué Rabbi decidió preservar disidencias en su Mishna. Lo
que sí sabemos es que a través de un estudio profundísimo la Tora Oral
se convirtió en un diálogo continuo estructurado en la forma del desacuerdo
entre los primeros Rabinos. A tal punto llega este desacuerdo que la
metodología característica del judaísmo rabínico terminó siendo conocida
como majloket, palabra que significa “disputa”. Si tuviéramos
que explicar esto en palabras más simples podríamos decir que: no existe
el judaísmo rabínico sin la Tora Oral y no existe la Tora Oral sin majloket, es decir sin argumento y debate.
Los “Talmudes“
Los Rabinos que estudiaron la Mishna de Rabbi durante los siglossiguientes en las academias rabínicas de Palestina y Babilonia
produjeron también un material extraordinario que pasó a llamarse talmud, literalmente “estudio”. Y la palabra talmud, al igual que mishna y midrash, también
terminó convirtiéndose en un nombre propio siendo el título de una
colección particular de estos estudios. Como la Mishna de Rabbi era
estudiada simultáneamente en dos locaciones diferentes, lo que tenemos
son dos “Talmudes”: uno llamado Talmud Babilonio y otro Talmud Palestino
(conocido como Ierushalmi entre los judíos). Ambos “Talmudes”
superan ampliamente en contenido a la Mishna y están organizados como
comentarios siguiendo los órdenes y tratados de la Mishna misma. A
simple vista estos comentarios parecerían ser solamente un expansión de
la Mishna. Pero son mucho más que eso. La literatura talmúdica discute
en extensión no solo la Mishna sino los otros textos que Rabbi había
decidido dejar afuera. Además el Talmud lidia con otros temas sobre halaja que
no son -estrictamente hablando- parte de la Tora Oral. Estos temas
incluyen instituciones creadas a partir de promulgaciones (takanot) o decretos (guezeirot) de los antiguos Rabinos como así también prácticas que se originaron por costumbre (minhag)
de la comunidad. Los “Talmudes” (en especial el de Babilonia)
contienen además mucho texto que encasillaríamos en la categoría de agadah:
comentarios sobre narrativas bíblicas, relatos sobre las figuras
bíblicas y los primeros Rabinos e incluso especulaciones concernientes a
la naturaleza humana. En pocas palabras, todo lo que le interesaba a
los Rabinos termina en el Talmud, el cual a su vez terminó
convirtiéndose en una suerte de enciclopedia sobre la mente rabínica.
Si, no, puede ser
Si los consideramos libros de halaja, notamos que los“Talmudes” difieren ampliamente de la Mishna en estilo y aproximación
hacia la búsqueda del sentido. La Mishna establece sus reglas en forma
directa, generalmente sin utilizar una cita bíblica para justificar sus
enunciados. Pero los “Talmudes” (especialmente el Talmud de Babilonia)
posee una estructura dialéctica: la forma predominante es el debate, un
estilo en el cual una proposición es anunciada, atacada, refutada y
modificada a través de una discusión basada en argumentos y
contra-argumentos. El método talmúdico del estudio de la Tora enfatiza
así un hecho que todos honestamente sabemos: existe más de una posible
respuesta frente a una interesante pregunta (una pregunta interesante es
aquella que no se responde con un monosílabo). De ese modo -aunque no
siempre- el Talmud no concluye sus argumentaciones con una declaración
final que una respuesta o la otra es la única “correcta”. La mayoría de
las veces nos deja con la impresión que más de una respuesta es
“correcta”, que ambas posiciones tienen “razón” en lo que dicen y que de
acuerdo a cómo está siendo planteado el problema pueden existir
resoluciones diferentes e incluso conflictivas entre ellas mismas pero
que individualmente otorgan “sentido” a la pregunta planteada
dependiendo del contexto y la situación particular. En consecuencia los
“Talmudes” -a diferencia de la Mishna- no pueden ser llamados
“compendios” de ley judía. Son textos de estudio cuyo objetivo es
ayudarnos como lectores a pensar un problema o una cuestión determinada
del modo que los editores talmúdicos lo hubiesen hecho en lugar de
servirnos como una sentencia autorizada de ley judía.
El tiempo pasa…nos vamos sacralizando
Sin embargo hay un fenómeno muy común en la historia de cualquierdisciplina que eventualmente va constituyendo “clásicos” sobre ciertas
obras. Con el paso del tiempo y por decisión colectiva de un grupo de
seguidores, esos “clásicos” generalmente se convierten no solo en algo
muy preciado puesto que otorgan pertenencia sino también en una suerte
de “voz autorizada”. Así se establece una máxima que dicta algo así como
“si han perdurado y han continuado hablándole a diferentes generaciones
por miles de años tienen que ser verdad”. Más allá de cómo entendamos
esta idea, no debería sorprendernos que con el paso del tiempo el Talmud
de Babilonia (también conocido como Talmud Babli) se convirtió para
muchos de los Rabinos posteriores en lo que originalmente no era: un
libro sagrado de ley judía. Para la generación de Rabinos que continuó a
los editores finales del Talmud de Babilonia, todas las declaraciones
de la halaja debían ahora ser justificadas por evidencias y
argumentos derivados del Talmud mismo. La razón por la cual terminó
sucediendo algo así fue gracias un grupo de excelentes maestros judíos
conocidos como los gaonim. Estos sabios eran los líderes de dos academias rabínicas llamadas Sura y Pumbedita las cuales estaban situadas (¡oh casualidad!) en Babilonia misma. La impresionante sabiduría de los gaonim sobre
el Talmud de Babilonia (y no particularmente el de Palestina) no solo
terminó poniendo a dicho Talmud como el más autorizado de los dos sino
también terminó otorgándole a los gaonim la centralización internacional del devenir histórico judío durante los siglos VII al XI.
La grandeza gaónica
Localizados en lo que en poco tiempo pasaría a ser renombrado Bagdad-el centro político y comercial del Imperio Arábigo en su tiempo- estas
academias rabínicas y sus líderes (los gaonim) mantenían un
contacto directo con todas las comunidades judías dispersas a lo largo
de tierras musulmanas y en menor extensión con aquellas otras
comunidades bajo dominación cristiana ubicadas en Europa. Los gaonim eran
realmente brillantes y, también gracias a la buena condición económica
de la zona geográfica en la que vivieron donde podían estudiar sin
mayores tormentos, se ganaron el respeto de todos los judíos del mundo.
Individuos y comunidades enteras enviaban cartas a Bagdad con preguntas
difíciles o discusiones sobre la halaja y los gaonim respondían
con argumentos que estaban apoyados y justificados en interpretaciones
derivadas de su propio Talmud (así que corrían con todas las ventajas:
la obra más sagrada era de Babilonia y ellos jugaban de locales). Pero
finalmente y por razones tanto externas como internas las academias y
los gaonim comenzaron a declinar en prestigio y poder. Para ese
entonces los judíos ya se habían acostumbrado por siglos a buscar las
respuestas a sus preguntas en el Talmud de Babilonia que utilizaban los gaonim que
allí se encontraban. Pero no había que temer puesto que los judíos
disperos por el mundo ya habían comenzado a desarrollar escuelas
rabínicas regionales y tradiciones intelectuales particulares que les
permitiría estudiar el Talmud ahora por su cuenta sin necesidad de
remitirse a otra locación o centro. (Si quieren conocer más de los
gaoním les recomiendo la siguiente publicación: Bagdad y los Gueonim)
Comentarios, Compendios y Responsas
El estudio del Talmud concentró la atención de la mente rabínica porcasi 1500 años produciendo una inmensa literatura que consiste en tres
formas que se originaron con los gaonim: (a) comentarios sobre
el texto del Talmud y otras obras rabínicas con la misión de explicar
estos textos, resolver sus contradicciones internas y derivar nuevas
ideas desde los mismos; (b) compendios , libros de ley judía que presentan los reglamentos halájicos de los Rabinos en consonancia con algún patrón organizativo; y (c) responsas, respuestas rabínicas a preguntas puntales concernientes a la ley judía y la práctica del judaísmo en un sistema del tipo preguntas y respuestas.
La última de estas tres formas requiere una atención especial. La literatura de tipo responsa es el género más grande de escritura rabínica por encima de todos los demás. Sabemos que existen más de tres mil volúmenes de responsa conteniendo más de trescientas mil respuestas (teshuvot) particulares. Cada responsa es una respuesta ofrecida por una autoridad hacia una pregunta (sheelah) particular que le ha sido enviada para ser juzgada. Junto con la respuesta, la responsa casi siempre contiene el razonamiento del autor, los argumentos que utiliza para justificar ésta decisión
en lugar de otras posibilidades que habría que tener en consideración y
todo esto es presentado basándose en la interpretación de la mayor
cantidad de textos que esta autoridad posee al alcance de su mano. Las responsas son de inmensa importancia al estudiar la historia del desarrollo de la ley judía. Nos muestran claramente cómo es que la halaja se ha desplegado a través del tiempo, caso por caso y paso a paso, en respuesta
a nuevas interrogantes, desafíos e incertidumbres que las generaciones
pasadas no resolvieron o de hecho nunca tuvieron que enfrentar debido a
diferentes inventos o cambios en el paradigma social de la humanidad.
Pero no solo eso, las responsas nos ofrecen también un vívido ejemplo de la mente rabínica en acción. En cada responsa nos
metemos, por así decirlo, en el estudio del Rabino, su biblioteca
personal y su contexto histórico particular para “verlo” finalmente
realizar un acto de creatividad literaria. Así “vemos” al Rabino tomar
textos antiguos y trasladarlos hacia nuevas sentencias de significado
aplicando dichos textos a nuevas cuestiones para las cuales esos mismos
textos no había sido escritos originalmente. El Rabino logra así derivar
un nuevo entendimiento de un conjunto de palabras muy antiguas que
nunca antes habían sido entendidas de ese modo alcanzando lo que el
Zohar (el compendio medieval más importante del misticismo judío) llama
en sus enseñanzas -en un hermoso arameo- milin jadatin veatikin, literalmente palabras nuevo-antiguas. En cada responsa se
renueva la voz, se revive la Revelación y como lectores “escuchamos” un
discurso rabínico en el cual la autoridad a cargo de la responsa formula un argumento que espera logre persuadir a sus lectores para ver el mundo de la Tora y la halaja de ésta manera en oposición a otra.
La Conversación de la Conservación
Finalmente podemos decir que todo este proceso nos revela algo muyimportante sobre la ley judía. En la búsqueda de una sola idea que pueda
expresar la naturaleza de la halaja -sin importar cuán imperfecta sea esta definición- podemos aventurarnos en dos palabras que se hacen una: conservación y conversación.
La ley judía es un diálogo continuo que tiene como objetivo preservar
la tradición entre los Rabinos, el pueblo judío y lo que va sucediendo
en el mundo constantemente cambiante en el que vivimos. En la búsqueda
de mantener vivo este viejo-nuevo discurso, los Rabinos constantemente
arreglan los textos hacia nuevas estructuras de significado con el
objetivo final de responder en forma judía a los desafíos presentes y
futuros.
Al igual que la página del Talmud saturada de comentarios y
comentarios de los comentarios que atraviesan quince siglos de
pensamiento rabínico, la halaja es el territorio de discusión en
el cual las generaciones pasadas conversan con las actuales a través del
tiempo en un argumento que en esencia nunca llegará a una conclusión
final irrefutable. El argumento nunca termina porque hay tan solo un par
de respuestas que son claramente “correctas” y no requieren de una
revisión crítica frente a las incontables complejas preguntas sobre la
ley judía. De hecho nunca termina porque en la halaja no hay
atajos, no hay manera de arribar a la respuesta que uno busca sino es a
través de una conversación, la cual siempre será el producto de un
convenio que involucra como mínimo dos opiniones. Determinar la
respuesta “correcta” hacia una pregunta de Tora no es tan solo aplicar
una plantilla de reglas y fórmulas. La halaja no conoce de
índices automáticos de los cuales uno puede distinguir entre
interpretaciones que son verdaderas o falsas. La respuesta “verdadera”
emerge de un proceso de argumentación que se apoya en el Talmud
(generalmente el Babilonio) e incontables textos rabínicos que soporten
dicha respuesta. Pero esta respuesta es en esencia una conclusión
tentativa cuya “verdad” se apoya en la habilidad que una escuela de
pensadores tiene para persuadir a la comunidad rabínica que su punto de
vista representa el mejor entendimiento de la Tora y de lo que
probablemente Dios está demandando de nosotros.
Así uno comprende que envolverse en la halaja no significa
solamente limitarse sino sumarse a un apasionante discurso generacional
en el cual uno agrega su propio estilo vocal dentro del coro milenario
del pueblo judío. El coro judío es la suma de todas las voces
individuales que por casi dos milenios ha dado forma y substancia a la
obra de Dios en la forma de consonancia, disonancia, armonía y
contrapunto. Esta obra divina necesita de una forma cuya expresión es
una ley que no solamente ordena la multiplicidad caótica de ruidos y
sonidos sino que además otorga pertenencia y continuidad, los dos
desafíos más grandes de nuestra generación como judíos.
*Esta publicación es una traducción, interpretación y recreación
de la Introducción al libro “Jewish Living” escrito por el Rabbi Mark
Washofsky
Te recomiendo leer a continuación...
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La mejor lección que aprendí de la Tora
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Ya pasó Shavuot, ¿y ahora qué? La importancia de la Tora como el plano del mundo y nuestras vidas
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¡Dios a veces se queda dormido!
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¡El Rabino más pesado!
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La importancia de entender qué es la Literatura Rabínica – Mishná, Guemará Talmud y Midrash
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¿Tiene El Sentido De La Vida Una Fecha De Vencimiento?
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Diego,tienes una gran herencia, de extraordinaria belleza. Me
impresiona la cantidad de textos que se han creado para el estudio,
pareciera un sin fin,que uno me lleva necesariamente recurrir a otro
para su mejor entendimiento y aplicación. Es decir que unos no pueden
existir sin los otros,ya que se complementan.
Cuando te leo veo la enormidad cultural del Pueblo judío y me quedo sin palabras.
Gracias por haber presentado esta publicación sobre la Ley judía, para
mi como estudiosa de la ley (ya que soy abogada) me ha parecido muy
interesante,pues a diferencia de muchos de mis colegas siempre he creído
que el Derecho que antecede al Romano y en cual se fundamentan todas
las leyes, hasta muchas de las actuales; es sin lugar a dudas el Derecho
Judío. Ojalá mas personas conozcan de la Hajala, hasta personas
gentiles como yo ya que entonces su panorama se abriría a una riqueza
enorme.
Observo que llevas acabo lo que Maimonides decía y que publicaste
anteriormente: “si un Judío tiene algo importante que decir, debería
hacerlo gritandolo para que todos lo escuchen” (perdón por no haberlo
escrito tan fiel a tu texto si no a mi pobre entendimiento)
Querida Maria,
Gracias por tus palabras. Me alegro mucho te gusten las publicaciones del blog.
Es así como dices, cuando empiezas a leer quieres leer más y más. Es como un viaje que nunca se acaba.
Yo voy haciendo lecturas en paralelo constantemente.
Gracias por tus comentarios. Son un estímulo grande para seguir escribiendo.
Saludos
Diego, cada vez que leo tus publicaciones siento que me acerco mas
a Nuestra Verdad, a la verdad de la humanidad,, al Verdadero y ÚNICO
D-os Viviente!!! ” Que tus Publicaciones sigan haciendo Efecto a Todos
los que Buscamos la Verdad,,, Bendiciones para Ti y para El Pueblo
Judio!!!! Shalom.
Gracias por tus palabras Claudia.
Me entusiasman para seguir adelante.
Shalom
gracias Diego ,como siempre que dios te cuide ?
¡Gracias Quintín!
Impresionante a mi y a muchos de sus seguidores Diego nos
gustaría saber como los Midrash, Mishna y los Talmudes pueden ayudar a
cualquier persona en situaciones o problemas de la vida donde se nos
guie a como actuar o responder a un suceso o problema una “FILOSOFIA
DE LA VIDA” como seguir nuestro camino de la manera mas justa posible.
Gracias Diego sigue tu camino, recarga las baterías con la oración. Amen
¡Qué buena pregunta Julio!
En lo personal no creo que los textos de la tradución judía sean
exclusivamente para los judíos (¡una prueba de ello es este blog!). De
hecho podrías por tu cuenta leer textos de la literatura rabínica
(mishna, midrash y talmud) e intentar encontrar algo que sea
significativo para tu vida. Pero la realidad es que en el judaísmo uno
requiere de un maestro que pueda enseñarle cómo aproximarse a dichos
textos puesto que uno puede llegar a entenderlos de maneras diferentes.
En otras palabras, existe una manera “kasher” de leer textos de la
tradición judía (la Biblia misma es un gran ejemplo de esto si pensamos
cuán diferente leemos los judíos y los cristianos la historia de la
“atadura de Isaac” cuando Abraham se propone sacrificarlo). Por eso es
que uno debe leer dentro de un encuadre particular. Lo mismo ocurre con
los textos de la literatura rabínica. Sacados de contexto uno puede
derivar otros significados y por eso es importante estudiarlos con un
maestro de la tradición judía (literalmente un Rabino) para
comprenderlos desde adentro. Ni que hablar con los textos del misticismo
y la Kabbalah que pueden ser mucho más obscuros y complejos.
Al mismo tiempo Julio, es posible extraer “filosofía de vida” de los
textos de la literatura rabínica. Sin embargo debo recordarte que el
judaísmo es más que una “filosofía de vida”. Es de hecho “una forma de
vida” que incluye no solo pensamientos o entendimientos judíos sino y
por encima de todo esto prácticas judías (comer matza en Pesaj que
comienza la semana que viene es un ejemplo de lo que estoy hablando).
Sin las prácticas el judaísmo se convierte en un ejercicio intelectual
muy profundo (lo cual es importante y ¡nuevamente prueba de ello es este
blog!).
Creo que gran parte del contenido que comparto en J&J intenta
finalmente responder tu pregunta. Mi aproximación utiliza textos de la
tradición y los mezcla con situaciones de vida que muchos otros
experimentan en escenarios y preguntas no necesariamente judías.
Espero mi respuesta te haya ayudado.
¡Gracias por tus bendiciones y buenos deseos!
Shalom Diego, extraordinario tu articulo basado en las ideas del
libro “Jewish Living del Rabbi Mark Washofsky sobre La Halajá y el
contexto del Judaismo Rabinico. Toda la historia Judia es controversial,
por eso debemos estudiar el contexto judio de una manera muy amplia
para comprendernos como pueblo y la relación con nuestro D-os, bendito
sea, es importante la afirmación de que “El judaismo actual tiene poco
que ver con las prácticas y pensamientos de los antiguos israelitas que
leemos en la Biblia”. Yo veo este desarrollo de la Halaja como una
manera de preservar la identidad Judía a través del tiempo, teniendo
como centro la Torá. Por eso me atrevo a decir que la autoridad de los
Rabinos viene de la Torá Shebaal peh, y la autoridad de los sacerdotes
en el antiguo Israel venía de Torá Shevijtav. Lo importante es la
riqueza de la literatura judía, la cual nos nutre cuando la
escudriñamos, para tener un panorama amplio desde el punto de vista
étnico y religioso, y amar mas a nuestro pueblo. Todá Ravá Diego, un
abrazo
Shalom Iosef,
Así es, el artículo original está tan bien escrito que quería compartirlo retoncándolo un poco a mi estilo.
Es interesante tu comentario que “toda la historia judía es
controversial”. No sé si es así con todo pero ¿qué historia no sería
controversial? ¿Cómo medimos las controversias?
Muchos coinciden contigo con la definición que diste “la Halaja como
una manera de preservar la identidad Judía a través del tiempo, teniendo
como centro la Torá”. Ahora si bien puedo coincidir contigo a nivel
histórico y crítico que hay una revolución con la escritura de la Torá
Shabaal peh de los Rabinos, muchos judíos tendrían dificultades en
aceptar la idea que los Cohanim no tenían idea de una Tora Oral y solo
se guiaban con la Tora Escrita. Así y todo mucha evidencia histórica
parecería también afirmar lo que planteas.
¡¡Muy interesante Iosef!!!
Otro Abrazo!
Gracias Diego, suscribo al 300% el comentario que en éste mismo apartado hace María Moreno.
¿La Agadah y Halaja, el Midrash y Mishna, vendrían a contener: en lo
que se basa y lo que necesita el “Alma Judía” a la hora de decidir o de
juzgar un comportamiento?
“En cada responsa se renueva la voz, se revive la Revelación y como
lectores escuchamos un discurso rabínico” que nos da pie para tomar una
decisión o un comportamiento, conversando con el pasado. ¿Sería un Alma
colectiva que funcionaria como el alma de cada persona, pero a nivel
global? Tengo mi educación, mi formación, mi experiencia, mis valores,
criterios, prioridades… mis deseos, mi voluntad y tomó una decisión:
actuar según un determinado comportamiento.
Me parece maravilloso pero me da algo de miedo, me parecen demasiados
preceptos. Me da la impresión personal de que yo procuraría ser un
perfecto cumplidor, que a lo mejor se olvidaba del Amor:
– En los estudios: procuraría ser de los mejores, pero me olvidaría de los rezagados.
– En la empresa: me preocuparía de máximo beneficios con la máxima
eficacia y eficiencia, pero me olvidaría: en mi barrio de los
indigentes, y también del tercer mundo.
– En mi familia haría caso a los que protestan, y me aprovecharía de los que más me quieren.
¿Cómo se utiliza todo esto para logran un buen comportamiento?
Muchas gracias Diego.
Un abrazo.
Rafa
Rafa,
No hay atajos en todo este torrente de material. Según los rabinos el
estudio lleva a la acción correcta y lo que se intenta es preguntarse
cómo actuar teniendo en cuenta un saber o tradición que es más grande
que uno mismo al intentar definir lo bueno o lo malo, lo correcto o lo
incorrecto.
En efecto, todo este material representa el alma eterna del pueblo
judío. Cada generación establece el diálogo nuevamente con la generación
anterior y con las miles pasadas. El amor se encuentra el descubrir de
cada uno de estos viajes de aprendizaje.
Otra abrazo
hola Diego solo una palabra viene a mi mente al leer este articulo
IMPRESIONANTE cada vez que leo articulos asi me sigo maravillando de
como la Palabra de D-ios es tan certera tan sabia y le doy gracias
porque te inspira en la creacion de estos articulos que nos revelan su
Divina Presencia yo no soy judia pero quisiera serlo aunque gracias a ti
podemos disfrutar de este caudal inmenso de sabiduria. Que el Eterno te
siga inspirando creo que cada vez disfruto mas de tus articulos. D-ios
te bendiga y te guarde.
Hola Maria Raquel,
Me alegro que disfrutes leyendo sobre el desarrollo de la Ley Judía.
El cumplimiento de mitzvot es uno de los más grandes desafíos para
quienes no son judíos ya que ven estas prácticas como materialistas y
forzadas (como algo de menos valor espiritual). Sin embargo para los
judíos esto está completamente invertido y vemos la práctica de mitzvot
como algo que manifiesta amorosamente la relación entre los humanos con
Dios.
Por eso me alegra saber que este texto te inspira a entender más sobre la forma de vida judía.
Saludos
Si el judaísmo es como tu lo haz mostrado y nos lo haz hecho notar, me arrepiento de no haber nacido judío. Shalom!
¡Qué intensas tus palabras Diego!
En el judaísmo hay muchas opiniones diferentes sobre muchos temas. No
todos los judíos y no-judíos están de acuerdo con mi manera de entender
parte de la sabiduría judía. Pero eso no es un problema para mi ni
tampoco debería serlo para otros. Cada uno tiene una búsqueda y una
misión única en esta vida.
Shalom.
SHALOM, DIEGO QUE EL ETERNO ELOHIM TE SIGA BENDICIENDO JUNTO A
TODA TU FAMILIA.GRACIAS POR EL ENVIO DE LAS PALABRAS ESENCIALES DEL
JUDAISMO.
MANUEL
Gracias Manuel por tus bendiciones.
¡Un placer!
Espero podamos seguir aprendiendo juntos.
Saludos
Diego:
¿Y si quiero leer y entender (Que es lo mas importante) la Misna y el
Talmud? ¿Por donde empiezo? ¿Que libro me recomiendas a manera de
introduccion? ¿O es simplemente llegar y leer?
GRACIAS POR EL BLOG DIEGO!! Me encanta por lo aterrizado que es, sin perder la belleza y profundidad del Judaismo!
Gracias!
Nico.
Nico,
¡Qué pregunta difícil! La realidad es que el judaísmo es como una
gran pileta en la cual tienes que zambullirte por donde más te llame la
atención y te apasione puesto que eventualmente llegarás a todos lados.
Yo empecé mi viaje de exploración profundizando en la historia del
Siddur (libro de rezos) y terminé estudiando historia, teología,
filosofía judía, misticismo y en los últimos años crítica bíblica…por lo
tanto te recomiendo te preguntas: ¿qué te llama la atención? ¿qué te
gustaría saber? Y desde allí quizás pueda orientarte.
Mi ebook las 22 Palabras Esenciales que puedes descargar gratis es
una especie de mini guía sobre algunos temas que pueden interesarte más
que otros. Mi otro ebook traza toda la historia judía y quizás eso
también pueda interesarte.
Espero te sirva esta respuesta
Saludos
Gracias Diego
Leo siempre tu blog tu explicación sobre el Talmud,Midrash y Mishna me aclaran muchas dudas
No soy judío de nacimiento pero lo siento muy adentro
Tus blogs ayudan mucho a entender el pensamiento.to judío
Shalom
Gracias Rafael.
Me alegra saber que este blog te ayudan y te inspiran.
Shalom
shalon diego : debate sobre la tora oral o leyes rabinicas en lo
personal pienso que es necesario enrriquese el judaismo si fuera lo
contrario te condena ha estar enganchado a leyes impositoras que no
crecerias espiritualmente no me de jaria desarrollarme en mi condision
humana en la cual el creador me formo tengo que ser diverso con la
observancia de la tora eso enrriquece mi judaismo gracias diego
Querido Diego, shalom.
tengo formación caraita de la que me siento orgulloso, pero al leer tus
escritos pone en mi mente tantas verdades sobre temas que no conocía que
estoy tentado a seguir leyendo,todas estas discusiones talmudica me
hacen ver lo que en materia de halaja judía significaría estar ante una
torah cambiante, y esto porque cada generación de judío se enfrenta a
situaciones diferentes que requieren una adecuación de la halaja para
poder cumplir las mitzvat.
gracias por tus enseñanzas, muy útiles para usar como punto de partida para futura investigaciones personales, shalom-
¡Excelente! cada lectura nutre el saber, una mejor que la otra.
Enhorabuena por el impecable estilo de escribir. Bendiciones!! desde
Venezuela. Gracias.Diego