PIRKEI AVOT

PIRKEI AVOT

PIRKEI AVOT

“TRATADO DE LOS PRINCIPIOS”

Capítulo  1

Mishna 1	Mishna 2	Mishna 3	Mishna 4	Mishna 5
Mishna 6	Mishna 7	Mishna 8	Mishna 9	Mishna 10
Mishna 11	Mishna 12	Mishna 13	Mishna 14	Mishna 15
Mishna 16	Mishna 17	Mishna 18

MISHNA  1

 

(א) משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה
מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים
לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ
שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה,
וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

 

1.                  

Moshé recibió la Torá en el
Sinaí y la transmitió Ieoshua; Ieoshuá a los ancianos; los ancianos a los
profetas; y los profetas la legaron a los hombres de la Gran Asamblea. Ellos
afirmaron tres principios: Sed circunspectos en el juicio; conseguid numerosos
discípulos, y haced un cerco en torno a la Torá.

 

Moshé recibió Torá de Sinaí

La razón del encabezamiento de la Mishná es para
hacernos saber que a pesar que los sabios de las naciones escribieron reglas y
principios de conducta según su entendimiento personal en el terreno, el Tanaíta
(Rabí Iehuda Hanasí) comenzó esta Mishná diciendo: “Moshé recibió Torá de Sinaí,
para hacernos saber que las reglas de conducta que aparecen en este Tratado no
son fruto de la imaginación prolífera de nuestros sabios, sino que también estos
emanan de Sinaí” (Comentario de Rabí Ovadia de Bartenura 1450-1510-Italia).

No solamente el Tratado de Principios proviene de la
revelación de HaShem en Sinaí, sino todas las palabras de los sabios del Talmud
emanan del lugar donde recibimos la Torá y así lo explica Rabí Iona de Gerondi
(Falleció 1263 en Gerona, Norte de España). En Sinaí recibimos la Torá escrita y
oral, ya que la Torá fue entregada junto a sus explicaciones, si no fuera así,
sería imposible entenderla. En la Torá están escritas las leyes y principios en
forma general, por ejemplo: No trabajar el día Sábado, ¿qué está
prohibido hacer ese día? está escrito en el Tratado de Shabat en el Talmud. Allí
encontrarás todos los detalles de aquí que Moshé recibiese las dos Torot, la
escrita y la oral al mismo tiempo y éstas las entregó a Ieoshua, su sucesor.

¿Por qué razón fue entregada la Torá en el Monte
Sinaí y no en Eretz Israel que es la Tierra donde reside la Santidad?

Una gran enseñanza reside en el hecho de que HaShem
no entrego la Torá en Sinaí, y antes de haber entrado a la Tierra prometida.

Si no nos hubiese preparado HaShem en Sinaí antes de
entrar a Eretz Israel y enseñado como conducirnos y aclarando los preceptos por
los cuales nos regiríamos como las leyes agrícolas,  Maaser (diezmo), Leket
(Dejar las puntas del campo a los pobres y extranjeros), el año sabático, etc.

Seguramente hubiésemos fallado en el intento de vivir
según la Torá, pero HaShem nos explicó en Sinaí detalladamente que, como y por
que - y de esa manera pudimos ambientarnos rápidamente a la tierra ancestral.

Creo que encontramos aquí una gran enseñanza. Debemos
educar a nuestros hijos según los principios de la Torá, antes que sean adultos
y de esa manera no se perderán entre los infinitos laberintos de la vida, ya que
resultará difícil aplicar estas enseñanzas cuando sea adulto y haber probado
toda clase de elementos ajenos a la idiosincrasia de la Torá. Difícil, pero no
imposible, ya que no hay nada que puede detenerse ante la férrea voluntad del
ser humano y ya dijeron los sabios: “Aquel que quiere purificarse recibirá ayuda
divina”.

Ellos dijeron
tres cosas

Sed circunspectos en el juicio, formen muchos
alumnos, haced un cerco a la Torá.

Ellos
dijeron tres cosas

No solo estos conceptos expresaron los sabios de la
Gran Asamblea, ya que formularon las bendiciones, el Kidush (oración antes de la
cena del sábado y las festividades), Havdala (Oración de la finalización del
sábado o festividades) y muchos más, pero estos tres conceptos fueron expresados
para reforzar la Torá (Rabí Shimón Ben Zemaj Durán 1444-1361, España - Argelia).

Sed
circunspectos en el juicio

Se
refiere a los jueces, para que no se apresuren en su juicio, sino que inviertan
tiempo para investigar y profundizar en los detalles antes de dar su fallo (Rashi).
Aunque este consejo fue dado a los jueces, cada persona debe adoptarlo,, ya que
cada individuo es su propio juez, y más de una vez piensa y analiza cual va a
ser su próxima decisión, y en eso se parece a los jueces (Rabí Israel Salanter)

Formad
muchos alumnos

Cuando hay más alumnos hay más Torá, ya que si estos
se multiplican, la Torá será conocida por más personas esparciéndose por todos
los lugares (Rabenu Bejaie - 1340 - Zaragoza, España).

No solo la cantidad importa, sino la calidad de los
alumnos. Los Rabinos deberán formarlos de tal manera que el estudio debe ser
profundo y tener como meta llegar a la verdad y a la justicia, y solo así
cumpliremos con el imperativo de la Mishná.

Y haced un
cerco a la Torá

Creo
para
que no infrinja una prohibición de la Torá (Rabí Ovadia de Baternura).

Un ejemplo: A pesar de que
sabemos la hora exacta de la entrada del sábado, dejamos de trabajar un tiempo
antes, porque si lo hiciéramos justo en el momento, profanaríamos el día
sagrado.

 

MISHNA  2

 

(ב) שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה
מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים
הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים:

 

2.      

Shimon Hatzadik (el justo) era de los últimos miembros de la Gran Asamblea.  Él
solía decir el mundo está fundado en tres cosas: La Torá, el Culto y la Caridad.

2.

De los últimos miembros de la
gran asamblea (Keneset Haguedola)

La
Gran Asamblea  la  institución suprema del Judaísmo en Eretz Israel fue fundada
en los días del gobierno persa y estuvo activa doscientos años. En los días de
Shimon Hatzadik comenzó la  cultura griega a extenderse por los países
limítrofes, a causa de las conquistas de Alejandro Magno. El Sanhedrín (Gran
Tribunal) tomó el lugar de la Gran Asamblea.

"Sanhedrín", palabra griega compuesta por dos
vocablos  Sin (Juntos) Hedrión (lugar de reunión).

El mundo fue creado por estas tres cosas (Rabi Ovadia
de Bartenura). El mundo existirá solo cuando se perfeccione en la teoría y la
práctica, y en la práctica hay dos caminos. Las acciones entre el hombre y el
Eterno, y entre el hombre y su semejante.

Con respecto al estudio dice el Rabí: La Torá,
sobre las relaciones entre el hombre y HaShem, El Culto sobre el hombre y
su semejante, La Caridad (Rabí Shmuel D`Ozeda (1540-1600, nació en Safed,
alumno del  Ari Hakadosh, autor del Midrash Shmuel sobre Pirkei Avot).

La Torá:
Nuestros sabios dijeron "que si Israel  no hubiese recibido la Torá, el cielo y
la tierra no hubiesen sido creados (Rabi Ovadia de Bartenura).

El culto:
Se refiere al servicio de las ofrendas (Rabí Ovadia de Bartenura) y Rabenu Iona
de Gerondi agrega:  Nosotros que no tenemos el Korban, sacrificio, para que
expíe (nuestros pecados), nuestras oraciones harán esa función.

Dijo Rabí Ieoshua
sobre la Tefilá (la Oración) 

Ni una persiana de acero puede separar a Israel del
Padre Celestial (Pesajim 852) con una condición, que ésta sea realizada con suma
unción y concentración, y no en forma mecánica, rezar con corazón y alma y no
con los labios y el cuerpo.

La
Caridad: ¿Qué es
Guemilut
Jasadim (caridad)?
Vestir a desnudos, visitar enfermos, consolar a los deudos, y enterrar a los
muertos (Rabenú Bejaie).

¿Por qué razón Rabí Shimón  eligió decir a sus con
generacionales que el mundo se sostiene y existe con estas tres cosas: La Torá,
el Culto y la Caridad? Sabido es que Alejandro Magno era alumno de Aristóteles 
el griego, el padre de los sabios de la naturaleza, sobre él escribe Rabí Moshé
Ben Najman (Najmánides) "Aquellos que siguen al griego que negó todo menos lo
que palpaba con sus sentidos (Vaikra 16:8) y se convenció en pensar junto a sus
malvados alumnos que todo aquello que no percibía con su intelecto, no era
verdad”. Dijo el Gaón Rabi Eliahu de Vilna  que Aristóteles era un  agnóstico y
si viniese a mí le hubiese mostrado la vuelta del sol y de la luna con sus
estrellas alumbrando mi mesa, como lo hacen en el firmamento y entonces no
negaría que el  mundo tiene  sus  leyes fijadas por HaShem y acaso Rabí Shimón,
que vivió en su generación no podría haberle mostrado las grandes maravillas de
HaShem bendito sea.

Pero Aristóteles, sabía de la
existencia del Eterno, y se rebeló ante él.

Rabí  Shlomo
Brevda en su libro 
(12-14) "Leodot Ulehalel"  explica  que el gobierno griego, trató desde  el
principio de influir por intermedio de su filosofía y su tesis sobre la
naturaleza, no teniendo éxitos importantes, pasó a oprimir a los hebreos
legislando leyes cuya meta era hacerlos olvidar su Torá, por esa razón Shimón
Hatzadik que era Cohen Gadol (Gran Sacerdote) y unos de los más grandes sabios
de su época trató de reforzar la fe para quedar fieles a nuestra sagrada Torá,
rechazando al pensamiento griego. Por esa razón dijo que la Torá, el Culto y la
Caridad, son las columnas que sostienen al mundo y estas son lo contrarios a la
filosofía griega. Según Aristóteles los tres conceptos citados en la Mishná no
traerán a la boca del humano, ni un pedazo de pan, entonces ¿cómo podrá vivir el
hombre? Pero nosotros, que recibimos la Torá sabemos que nuestra situación es
sobrenatural, y es HaShem quien da el sustento, la parnasa a aquellos que se
ocupan de la  Torá, el Culto y la Caridad. De esa manera reforzó
Rabí Shimón a los hombres de  su generación y fue el compañero de armas
espiritual de los Hasmoneos, y así el pueblo reforzado en su fe en HaShem y la
Torá pudo acudir al llamado de Matitiahu Hacohen y echar al enemigo ideológico
del Bet-Hamikdash, Sagrado Templo y de  Eretz Israel.

 

 

MISHNA  3

 

(ג) אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ
קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים
הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים
הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא
שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

 

3.                  

Antigonos de Sojo, que recibió la tradición de Shimon el justo decía:  No seáis
como servidores que sirven a su maestro pensando en su recompensa; más bien, sed
como servidores que sirven a su amo sin pensar en la recompensa y el temor del
cielo sea sobre vosotros.

 

Antigonos 
Alumno de Shimon el justo nos enseña el cómo servir a HaShem.  Debemos servirlo
y cumplir las mitzvot (precepto), solo por reconocimiento a la
importancia de estos, y por amor al Creador que nos santificó por
intermedio de sus imperativos.  El Rey David  proclama "Feliz es el hombre
temeroso de HaShem, que se complace mucho en sus mandamientos," agrega el Talmud
en el Tratado de Avoda Zará, 19,1  en sus mandamientos y no en la 
recompensa a recibir por su observancia y dijeron en el Sifrí (Ekev).  Y si
dirás, estudiaré Torá, para volverme rico, para que me llamen Rabí para
que reciba recompensa en el mundo venidero (Olam haba) - dice la Torá - para
amar a HaShem (Devarim 30,6) para amarlo y temerlo, frente a testigos, y no es
lo correcto ya que la Divina Providencia se encuentra en todo el lugar, y así lo
explica Rabí Iehuda Hanasí en la primera Mishná del segundo capítulo.

Antigonos  de 
Sojo: 
Residente en la ciudad de Sojo (en la tribu de Iehuda) según algunos Rabinos era
el dirigente espiritual del lugar (Rambam) recibió la tradición de Shimón, el
justo, fue alumno de Shimón Hatzadik y director de su Ieshiva, después de su
fallecimiento en la época del Segundo Templo.

Decía: “No seáis como servidores que sirven a su
maestro pensando en su recompensa”.

No servirán a HaShem, teniendo en mente la recompensa
que recibirán como aquellos siervos que sirven  a sus amos por el pago.

Más bien sed como servidores
que sirven a su amo sin pensar en la recompensa

Como aquellos siervos que no esperan recibir
recompensa, si no que debemos servirle a HaShem con amor. Pero no quiere
decirnos que está prohibido esperar recibir una buena  recompensa por las buenas
acciones que realizamos según Antigonos, la recompensa no debe ser el
motivo del cumplimiento de las mitzvot, (precepto) éstas serán observadas
porque fueron dadas por el Santo bendito sea.  (Rabino Hertz, vivió en Estados
Unidos e Inglaterra, falleció en l942)

Y el temor del
cielo sea sobre vosotros:

Cuando enfermó Rabí Iojanan ben Zakai, entraron sus
alumnos a visitarlo: dijeron  ¡Rabino bendíganos!, ¡Sea vuestro temor al cielo,
como el temor a los seres de carne y hueso!

¡Rabino hasta tanto! ¿Acaso no debemos temer a HaShem,
más que a los seres humanos? Ojalá, que así lo cumplan, habrán de saber que
cuando una persona comete un pecado dice "que no me vea nadie"   (Tratado de
Berajot, 28: b)

Las
personas cambian de conducta, cuando saben que sus iguales ven sus actos, y
muchas veces, nos comportamos de distinta manera estando en nuestros hogares,
hay situaciones que no nos atreveríamos a repetirlas frente a testigos, y no es
lo correcto ya que la Divina Providencia se encuentra en todo lugar, y así lo
explica Rabí Iehuda Hanasí en la primera Mishná del segundo capítulo. Piensa en
tres cosas y no caerás en el pecado:  acuérdate que está por encima de ti, un
ojo viendo, un oído escuchando, y que todas tus acciones quedan escritas en los
libros.

 

MISHNA 4

 

(ד) יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אִישׁ
צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן
יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵּית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי
מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בַצָּמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:

 

4.                  

Iosé Ben Yoézer de la ciudad de Tzredá y Iosé Ben
Yojanán de Jerusalem, recibieron la tradición de los anteriores. José Ben Yoézer,
solía decir: Haz que tu casa sea centro de una reunión para los sabios,
empólvate con el polvo de tus pies y absorbe ávidamente sus palabras.

Después de
Antigonos de Sojo comenzó la época de las parejas.  En la jefatura del Sanhedrín
y en la Yeshivá, la casa de estudios habían dos Jajamim (sabios), uno era
Presidente y el otro Jefe del Tribunal.

Iosi hijo de Ioezer  y  Iosi 
hijo de  Iojanan formaron la primera pareja de dirigentes, el primero puso como
meta y objetivo reforzar la influencia de los sabios sobre el pueblo, para
contrarrestar la galopante influencia del movimiento helenizante.

Iosi hijo de
Ioezer
de la ciudad de Tzreda, en la Tribu de Naftali, era el presidente del Sanhedrín,
y Iosi  hijo  de  Iojanan, de Jerusalem y ocupaba el cargo de Av Bet Din
(Jefe del Tribunal. Los dos recibieron sus conocimientos de Antigonos y su
Tribunal (Hameiri).

Iosi hijo  de 
Ioezer 
solía decir: Haz que tu casa sea centro de reunión para los sabios.

Haz
que tu casa se convierta en un lugar de encuentro para los sabios como lo son la
sinagoga y la casa de estudios  (Rambam), y agrega el autor del libro "Pele -
Ioetz"  y no tema por el trabajo que tendrán sus familiares en los preparativos
para la reunión de los sabios, ni se preocupe por los gastos que ocasionarán los
huéspedes porque grande será su recompensa por facilitar a otros el estudio de
la Torá, no solamente para él, sino también para su mujer, y ya dijeron nuestros
sabios "El que lleve a la muchedumbre por el camino recto - y el mérito de los
muchos se le atribuye  ( Avot 5: 18).

Iosi ben Ioezer 
nos explica la diferencia que existe entre la Torá y las otras ciencias.  Para
lograr un título, el estudioso de las ciencias estudiará varios años y a su
término no estará obligado a continuar con sus estudios - lo que no sucede, con
la Torá, nunca podrá dejar de profundizar en las fuentes ancestrales - porque la
Torá no tiene límite ni fin.

Por esa razón la casa del estudioso de la Torá se
convertirá en un centro de reunión de los sabios, donde escuchará sus
comentarios y explicaciones y se deleitará espiritualmente con ellos, pero
deberá cuidarse de no comportarse como dueño y señor de la casa, sino que se
empolvará, con el polvo de sus pies (de los sabios) y absorberá ávidamente sus
palabras. 

Te  empolvarás 
con  el  polvo  de  sus  pies

En los tiempos de la Mishná se acostumbraba que el
Rabino estaba sentado sobre un banquito y los alumnos sentados en el suelo.
(Rabí Ovadia de Bartenura)

Cuando tengamos oportunidad
de escuchar las enseñanzas de un erudito de la Torá hemos de aprovechar la
oportunidad y no decir "que no necesita de él - no te sientes con él en la misma
cama o en la silla, sino siéntate en el suelo y absorbe ávidamente sus palabras"
(Avot de Rabí Nathan 6).

Y absorbe
ávidamente sus palabras

La traducción no es correcta dice el Tana:  Veheve
Shote be Tzamá Et Dibrehem y tomarás sus palabras, (de los sabios) como
estuvieras sediento.

En todo momento tenemos que
sentirnos "sedientos de Torá"  como una persona sedienta toma con avidez el
agua, así debemos sentirnos con respecto a la Torá.  Al estudiar más, buscaremos
con avidez más Torá, como aquel que bebe agua y siente cada vez más sed. (Ruaj
Jaim, Rabí Jaim de Volozin).

Leemos en el Midrash:

Los peces viven en el agua. Pero cuando comienza a
lloviznar abren sus bocas como si nunca hubiesen probado una gota de agua; así
debemos sentirnos cuando escuchemos una nueva explicación de la Torá, como si
nunca escuchamos explicación alguna

(Breshit  96).

 

MISHNA 5

 

(ה) יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן
אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָּתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ
עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ
אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן
שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל
מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ
גֵּיהִנָּם:                                                                  

 

5.                  

Iosi hijo de Iojanan de Ierushalaim, solía decir,
abre tu casa a la hospitalidad, considera a los pobres como miembros de tu
familia, no hables demasiado con la mujer, ni siquiera con tu esposa, con más
razón si es mujer ajena. Por eso dicen los sabios, todo el que busca
conversación con las mujeres se hace mal a sí mismo, se descuida de sus estudios
y su fin es la condenación del infierno.

 

Antigonos de Sojo,
Iosi hijo de Ioezer y Iosi hijo de Iojanan, como alumnos espirituales de Shimon
Hatzadik (el justo) explicaron los tres conceptos vertidos por él. El mundo está
basado en tres cosas:  La Torá, el Culto y la Caridad (2).

Sobre el culto dijo Antigonos: No seais como
servidores que sirven a su maestro pensando en la recompensa.

Iosi
hijo de Ioezer dijo sobre  la Torá:  Haz que tu casa sea centro de una reunión
para los sabios.

Sobre la caridad  dijo Iosi hijo de Iojanan 
abre tu casa a la hospitalidad ( Midrash Shmuel)

Abre  tu  casa  a 
la  hospitalidad;  considera  a los  pobres  miembros  de  tu  familia.

No solo a los sabios recibirás en tu casa, sino
también a los pobres y los viandantes (Rabí Shimon ben Tzemaj Duran, Magen Avot). 
(España 1.361-1.444, a causa de las persecuciones se desplazó a Argelia).

Hay personas que son consideradas caritativas, que
sus bolsillos están siempre abiertos para ayudar a los indigentes y necesitados
pero fuera de sus hogares, dentro de sus cuatros paredes no quieren ser
molestados.

El nivel más alto de la hospitalidad (ajnasat orjim)
es hacer que los pobres y necesitados se sientan como miembros de la
familia, la presencia de estos harán sentir al dueño de casa que es solo un
caminante en este mundo y que su hogar es solamente un corredor que lo conducirá
al "Olam - haba", (mundo venidero).

No hables
demasiado con la mujer, ni siquiera con tu esposa.      

Iosi  hijo  de  Iojanan  dijo  "abre tu casa a la
hospitalidad, y después no hables demasiado con la mujer".

¿Hay alguna relación entre los dos pensamientos?

Sabido es que nuestros sabios se expresaron en honor
a la mujer hebrea y alabaron sus cualidades como esposa y  madre, entonces no
podemos pensar que si dije "abre tu casa a la hospitalidad" - lo que depende
directamente de la mujer - ¡ofendería a la mujer!

¿Y sobre que clase de conversación se refiere el
Rabí? sobre conversaciones sin importancia ni propósito positivo; que pueden
alejarlo del estudio de la Torá y del servicio a HaShem.  Pero cuando se trata
de aconsejarse sobre temas importantes es la Torá que nos exige "Todo lo que
diga Sara, hay que escuchar su voz"  (Breshit).

Con más razón si
es mujer ajena.

Si habla con la mujer ajena, no solo desperdicia su
tiempo, sino que se pondrá en boca de la gente. Por eso dicen los sabios. Todo
el que busca conversación con las mujeres se hace mal a sí mismo, se descuida de
sus estudios y su fin es la condenación al infierno. Claro está que, cuando
pierde su tiempo en conversaciones banales, no podrá ocuparse en cosas serias, y
al hacerlo podrá llegar al pecado y ser castigado.

Resumiendo Iosi  hijo  de  Iojanan, nos da a entender
que el funcionamiento del hogar depende en gran parte de la mujer,  por esa
razón es indispensable el diálogo entre la pareja, pero nos previene sobre
conversaciones no necesarias, son estas las que nos pueden meter en problemas (Hameiri
1.249 -1.315) (Provence, Sur de Francia).

 

MISHNA 6

 

(ו) יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה
וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה
לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

 

6.                  

Ieoshua ben Perajia y Nitai de la ciudad de Arbel
recibieron la tradición de sus antecesores, Ieoshua ben Perajia solía decir: 
Hazte un Rabino para tus estudios, y cómprate un compañero y juzga a todos los
hombres favorablemente.

 

El hombre es un ente social, nos enseña Rabí Ieoshua
ben Perajia por lo tanto no debe de vivir en la soledad, ya que al hacerlo,
puede equivocarse, fracasar, desilusionarse y perderse totalmente, para no
llegar a esto nos aconseja.

a.       

Que tengamos un Rabino para enseñarnos la
Torá y la sabiduría.

b.        
Que
nos hagamos de un amigo fiel y honesto que nos dé ánimos en nuestro quehacer
diario y nos ayude moral, física y materialmente  cuando lo necesitemos.

c.        

Que tengamos confianza en la gente, que
describamos lo bueno de aquellos que nos rodean, de esa manera podrá aplicar las
enseñanzas de su Rabí y los consejos de su amigo.

Ieoshua ben
Perajia y Nitai Haarbeli:
Este último oriundo de Arbel, en la baja Galilea forma de segunda pareja que
encabezaba el Sanhedrin en los días del Rey Ianai, 200 años antes de la
destrucción del Segundo Templo.

Recibieron la
tradición de sus antecesores: de Iosi ben Ioezer y Iosi ben Iojanan.

Hazte un Rabino:
No es bueno que tenga varios Rabinos, ya que pueda que tengan opiniones
distintas, y el alumno saldrá confundido (Rabí Shmuel Ozeda).

Por esa razón ha de tener un solo Rabino para que le
enseñe y así leemos en "Avot de Rabí Nathan":

Nos enseña que ha de hacerse de un Rabino que le
enseñe consecuentemente, Biblia (Tanaj), Mishná, Midrash, Leyes (Halajot) y
Agadot (Pensamientos, relatos, aforismos, etc.).  Razones que nos explicará al
enseñarle en el Midrash, las pronuncia al enseñar las Leyes y lo que no alcanzó
hacer en esta materia lo cubrirá al enseñar las Agadot, y así concentrará sus
estudios en una sola persona y se llenará de bendiciones.

Solía  decir 
Rabí  Meir:
¿A que se parece aquel que aprende de un solo Rabí? Al que poseía un solo
terreno y sembró un poco de trigo, otro de cebada, aceitunas y algunos árboles
frutales al final tendrá de todo lo que necesita.

Por lo contrario, aquel que aprende de dos o tres
Rabinos, se parece aquel que tiene muchos campos, en uno sembró trigo, en otro
cebada, y en los restantes, aceitunas y árboles frutales, éste hombre estará
todo el tiempo recorriendo   los  campos  sin  descanso   y   sin  bendición 
(8:b).

Si el alumno siente que ha aprendido todo lo que su
Rabino le ha enseñado, puede buscar un Rabino de mejor nivel para ampliar y
profundizar  más sus conocimientos.

Cómprate un amigo:

 Haz todo lo posible para adquirir un amigo bueno y
fiel, compra su amistad.

Con respecto al Rabino nos enseña Rabí Perajia. 
Hazte un Rabino, pero a un amigo necesitas comprarlo ¿cual es la razón?

Encontrar a un Rabino es más fácil que encontrar un
amigo, ya que podemos participar en un curso ya organizado, pero un amigo
honesto y fiel no es fácil de encontrar por esa razón debemos hacer lo imposible
para lograrlo (Rambam).             

Rashi, Rabí Shlomo
Itzjaki
nos explica: Y comprate un amigo, hay quienes explican que los verdaderos amigos
son los libros y así comenta Maaram Mintz, en sus responsas:  Son los libros que
están escritos por la pluma (en hebreo Kane, que también significa
compra).

Hazte un Rabino  y
compra  un  amigo:

Pregunta Rabí Meir Jadash en su obra (Kobetz Sijot -
159).  Aquel que tiene un Rabino, ¿para qué necesita un amigo?, ¿Si ya es
considerado un alumno, ¿qué  ganancia le traerá?

Si no tiene un amigo que estudia con él, las
enseñanzas del Rabí, no verá frutos de estas y será considerado como si no tiene
Rabino.  Por eso dice Rabí Perajia.  Hazte un Rabino y cómprate un amigo,
después de haber nombrado su Rabí necesita de un amigo por que al no hacerlo, no
será considerado un alumno.

¿Para qué necesita de un amigo? Para conservar la
influencia  de su maestro, para que corrija sus faltas, para que lo aleje de los
malos caminos y tentaciones ya que sabido es que las tendencias de los humanos
son distintas, cada uno tiene sus deseos y sus debilidades, por eso al
conectarse y al hablar sobre los que le molesta e incomoda podrán juntos vencer
sus malas inclinaciones.

Y juzga a los
hombres favorablemente:  

Si alguien actúa de tal manera que podemos juzgarlo
para bien o para mal, júzgalo favorablemente, ya que a veces las huellas nos
hacen creer en su culpa, cuando verdaderamente es inocente (Rambam, Sefer Hamaor),
y ya fallan los sabios "El que juzga a su amigo favorablemente, así será
juzgado" (Shabat 127:2).

No juzgues a la persona por una acción equívoca,
puede que tenga cualidades que puedan vencer al mal que tú ves en él. (Sefat
Emet).

Debemos recordar que a los hombres hemos de juzgar
favorablemente, pero no lo haremos con nosotros mismos, ya que al juzgar a los
demás lo haremos por amor al prójimo, pero amarse a sí mismo, es
negativo, y todo interés personal debe ser desarraigado de nuestro corazón.

Y como ya falló el Talmud: El que juzga a su
compañero favorablemente, así será juzgado.

MISHNA 7

 

(ז) נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר,
הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן
הַפֻּרְעָנוּת:

 

7.                  

Nitay  Haarbeli, solía decir:  Aléjate  del mal
vecino, no tengas trato con el malvado, y si no lo hace espera tu castigo.

 

En la Mishná anterior, Rabí
Ieoshua, hijo de Perajia, nos aconsejó: juzgar a todos los hombres
favorablemente, Nitai Haarbeli nos aclara que lo haremos así siempre y cuando el
individuo no sea conocido como malvado, pero si es así, hemos de desconfiar de
él.

Aléjate  del  mal 
vecino:

Debemos alejarnos de toda clase de vecinos, de aquel
que se comporta mal  con los semejantes, como de aquel que no va por los caminos
del Eterno, para que no aprendamos de ellos (Magen Avot - Sefer Hamaor).

Al no estar cerca de un mal ambiente, no sufriremos
del castigo que caerá sobre ellos.  "Ay para el malo. Ay para su vecino (Mishná
Negaim  12:6).

No tengas trato
con el malvado:

De ningún modo debemos
juntarnos con malvados ya que  aunque no nos conduzcamos como ellos al final nos
habituaremos a ese ambiente, nuestros sabios nos dieron un ejemplo, el que entra
a una perfumería, (aunque no compre nada, sale perfumado, y el que entra en una
tenería se verá impregnado de mal olor (Avot de Rabí Eliezer).

Leemos en el (Tratado de Meguilá, 28:1) Dijo Rabí
Iojanan:  Es prohibido mirar la figura de un malvado, y explica el Maharsha. 
Según los sabios cabalistas. "La cara de una persona refleja su interior, su
espiritualidad, para bien o para mal aparece en su rostro como un espejo de sus
acciones, puros o impuros y es prohibitivo mirar a la impureza". Explica Rabí
Eliahu Lapian el pensamiento del Maharsha.

Los ojos de carne, a los cuales miramos, no tienen
fuerza propia sino son  ventanas por las cuales se infiltran destellos de sol.
¿Acaso diremos  que las ventanas brillan? La fuerza de la vista es espiritual,
ubicado en el cerebro y de allí se dispersan  sus  tendones a las ventanas que
son los ojos de carne.

Cuando la persona mira la cara de un malvado daña la
fuerza de la visión espiritual situada en su cerebro, por esa  razón prohibieron
nuestros sabios mirar el rostro del  malvado. Si así lo hiciera sentirá que su
mente está llena de pensamientos incorrectos y se sorprenderá, ya que no sabrá
como se infiltraron pensamientos de orgullos y parecidos. Sencillamente, se
contagió del espíritu de limpieza del malvado.

Y  no  te 
desesperes  de  su  castigo:

Si verás que un hombre pecó, no pienses que no ha de
recibir su castigo, ten fe que HaShem lo hará (Sefer  Hamaor).

Otra
explicación: no te desesperes de las desgracias que te atacan, ten fe en HaShem,
que te ayudarán en tu aflicción (Rashi).

 

 MISHNA
8

(ח) יְהוּדָה בֶן טַבַּאי
וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר, אַל
תַּעַשׂ עַצְמְךָ כְּעוֹרְכֵי הַדַּיָּנִין. וּכְשֶׁיִּהְיוּ בַּעֲלֵי דִינִין
עוֹמְדִים לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִּרְשָׁעִים. וּכְשֶׁנִּפְטָרִים
מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶךָ כְּזַכָּאִין, כְּשֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אֶת
הַדִּין:

 

8.                  

Yehuda hijo de Tabai y Shimon hijo de Shetaj
recibieron la tradición de los anteriores.

Yehuda  ben  Tabai decía:  No actúes como consejero,
cuando las partes de un juicio están delante de tí, consideralas a ambas como
culpables, pero una vez que se hayan retirado de tu presencia, consideralos como
inocentes, puesto que aceptaron el fallo.

 

Yehuda  hijo  de 
Tabai  y  Shimon  hijo  de  Shetaj,
formaron la tercera pareja  y presidieron el Sanhedrín durante el reinado de
Ianai y de su esposa  y sucesora la Reina Shlomit.

Shimon hijo de Shetaj era el hermano de la Reina y
cuando Ianai mató a los Jajamim (sabios), (ver Kidushin  66:1), su hermana lo
escondió, y después de interceder por su vida, volvió a ocupar su puesto en el
Sanhedrín, que en su tiempo estaba compuesto por "seduceos", pero
inteligentemente supo encontrar el camino para que los fariseos ocupasen su
lugar y de esta manera la vida espiritual volvió a sus fuentes  prestinas.

Iehuda hijo de Tabai, quien escapó a Alejandría
(Egipto) volvió a Ierushalaim y junto a Shimon hijo de Shetaj presidió el
Sanhedrín, los dos pusieron como meta reforzar el sistema legislativo, para que
ocupase su lugar dentro del pueblo.  En ésta Mishná Iehuda hijo de Tabai enseña
al juez como debe comportarse con los litigantes.

No actúes  como 
consejero: 
El juez no podrá actuar como los abogados, aconsejando a uno de las partes como
contestar

Cuando el juez te diga algo, tu le aconsejarás de esta manera, o cuando el
litigante argumente tu le responderás así (Rambam, Maimonides).

Está prohibido al juez, revelar su fallo a una de las
partes o decirle:  si quiere ganar el juicio haz esto y lo otro, aunque sepa que
es inocente (Rabí Shimon  Duran).

No solo preparar a uno de los litigantes para el
juicio está prohibido, sino escuchar sus razones - si no se encuentra la otra
parte - deberá escuchar a los dos, a uno en presencia del otro (Sanhedrín 7:2).

No habrá contacto alguno antes del juicio entre el
juez y los litigantes, solo así podrá el juez juzgar imparcialmente.

Parece ser que estos consejeros, sobre los cuales
habla la "Mishná" eran rápidos en su fallo, sin haber profundizado en el caso y
sabido son que al no hacerlo las probabilidades de equivocarse son más grandes.

Hay quienes opinan que Iehuda hijo de Tabai pronunció
este pensamiento: "No seas como consejero"  después de haberse equivocado
en un juicio cuando dio "pena de muerte" en un caso (Makot 5:2) equivocadamente
y Shimon hijo de Shetaj, le reprochó haber vertido sangre inocente, ya que al no
profundizar en el caso, se equivocó en su fallo, por esa razón nos previene 
"no sea como consejero” (Emet leiakov).

Aunque está prohibido ayudar a unos de los litigantes
hay excepciones.  Si vio el juez que una de las partes tiene el caso a su favor
pero no posee la capacidad necesaria para exponer sus argumentos, o si lo ve
confundido por su enojo e ira al escuchar acusaciones en su contra que no son
veraces, podrá el juez ayudarlo en su exposición Shulján Aruj Joshen Mishpat.
(Leyes de los jueces  17:9).

Pero como hay peligro que el juez ayude más de la
cuenta, viene la Mishná y advierte al juez temeroso de HaShem, para que falle
con justicia.

Cuando  las 
partes  de  un  juicio  estén  delante de ti considéralas a ambas como
culpables.

No inclines tu corazón hacia una de las partes, y
pienses que él  es inocente, piensa que los dos son culpables y sus argumentos
son falsos, de esa manera, podrás investigarlos a fondo.

Imaginemos que ante nosotros se presentan dos
personas uno reconocido como una persona justa, proba y honesta, y otra famosa
por sus malos actos.

¿Acaso el juez deberá considerarlos culpables? Como
nos exige Iehuda ben Tabai, o dirá el malvado seguro miente, y el justo habla
verdad; y por eso lo declararé inocente.

La ley judía, siguiendo el pensamiento de la Mishná
declara que las dos partes serán consideradas culpables (Joshen Mishpat  17:l0).

Pero una vez que se hayan retirado de tu presencia
considéralos como inocentes, puesto que aceptaron el fallo.

La mayoría de las veces, el que es declarado
culpable, sale descontento del fallo, y no deja de insultar al juez - a esta
clase de persona el juez no lo considerará inocente, pero aquellos que aceptaron
su fallo con amor y cariño, el inocente y el culpable, serán considerados
inocentes por igual (Midrash Shmuel).

 

MISHNA 9

 

(ט) שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח
אוֹמֵר, הֱוֵי מַרְבֶּה לַחֲקוֹר אֶת הָעֵדִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בִּדְבָרֶיךָ,
שֶׁמָּא מִתּוֹכָם יִלְמְדוּ לְשַׁקֵּר:

9.                  

Shimon  ben  Shetaj  solía decir:  Examina muy
cuidadosamente a los testigos, y fíjate muy bien en tus palabras, no sea que los
testigos encuentren en ella motivo para dar testimonio falso.

 

Shimon  ben  Shetaj, se preocupa por la legalidad del juicio, por esa razón
previene al juez sobre la investigación de los testigos.

Examina  muy 
cuidadosamente  a los  testigos:

El juez  tiene que insistir en la investigación de
los testigos, porque todo depende de su testimonio (Rabenu Bejaié).  El  juez
deberá hacer todo lo posible para aclarar la verdad, por intermedio de una serie
ininterrumpida de preguntas para que el testigo no pueda inventar toda clase de
mentiras, de esa manera aclarará la verdad (Rabí Shmuel D`Ozeda).

¿Cómo podemos saber si una persona habla verdad?

Si puede repetir una y otra vez un testimonio, sin
hacer pausa alguna, con clara fluidez, señal que sus palabras son veraces ya que
teniendo limpia su conciencia y poseedor de buenos sentimientos no le faltarán
expresiones y pruebas que saldrán de su corazón y sin duda alguna entrarán al
corazón.

Por el contrario, si la conciencia no es pura, si de
su boca salen mentiras entonces todo parecerá  artificial, programado de
antemano sus pausas serán largas, buscará palabras y no las encontrará, ya que
sus argumentos nacen en el cerebro y no en el corazón.

En el Sanhedrín (Gran Tribunal) de Ierushalaim los
testigos eran interrogados severamente y así leemos en la Mishná.

"Los testigos  son  interrogados  sobre siete cosas:
¿en  qué  período  sabático  (tuvo  lugar  el hecho)? ¿En  qué  año?,  ¿En  qué 
mes?,  ¿En  qué  día  del mes?, ¿En  qué  día  de  la  semana?, ¿A  qué  hora?,
¿Y  dónde? (Ocurrió el hecho)?. ¿Reconoces a éste hombre? ¿(Cómo autor del
delito)?. ¿Le advertiste (de que lo que iba a hacer era un crimen)?.

Cuando  se  trata de idolatría, dos cuestiones
(suplementarias) se les plantea: ¿qué ídolo adoró? ¿Y cómo lo adoró?" (Sanhedrín 
46:1).

Fíjate  muy  bien 
en  tus  palabras:
Cuando interrogas a los testigos.

No   sea  que 
los  testigos  encuentren  en  ellas  motivo  para  dar paso  a testimonio
falso.

De tus palabras entenderán tus pensamientos, y dirán
cosas que no sucedieron para salir inocentes  del  juicio. 

 MISHNA
10

 

(י) שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן
קִבְּלוּ מֵהֶם. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר, אֱהוֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת
הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת:

 

10.               

Shemaia y Abtalion recibieron la tradición de los
anteriores. Shemaia acostumbraba a decir, ama el trabajo, odia el señorío y no
busques intimidad con los que mandan.

 

Shemaia y Abtalion la cuarta
pareja, presidieron el Sanhedrín al fin de la época de los Hashmonaim y al
comienzo del reinado de Hordus (Herodes). Los dos eran hijos de conversos,
descendientes de Sanjeriv.

Abtalion, quien ocupó el cargo de Presidente del
Tribunal  recibió su nombre,  Abtalion  significa "padre (ab) de los pequeños
porque "Taliá" en idioma arameo significa "pequeño" y él era considerado el
padre de los huérfanos, los dos eran considerados grandes eruditos de la Torá.

Shemaia  y 
Abtalión  recibieron  la  tradición de los anteriores: de Iehudá  ben Tabai  y  Shimon  Ben Shetaj.

Shemaiá 
acostumbraba  a  decir  "Ama el trabajo y, odia el dominio".

El Taná
viene a enseñarnos que cuan grande e importante es el trabajo, ya que trae
bendición a los seres humanos, aunque no lo necesite para vivir (sí posee bienes
y riquezas, habrá de trabajar y se alejará del ocio ya que este lo llevará al
aburrimiento y al final caerá en el pecado).

Muchas son las fuentes judías que alaban al trabajo y
al trabajador Leemos en la Torá: “a fin de que bendiga el Eterno tu HaShem, en
todas las obras que hicieres” (Devarim 14:29) preguntan los sabios  ¿acaso te
bendecirá al no trabajar?.

Está  escrito  en  todas  las obras que hicieres, si
trabajara será bendecido, si no, no lo será (Tana Debe Eliahu 14).

Dice Rabí Shimon
ben Eleazar
Adam el primer hombre, no llevó nada a su boca hasta que trabajó, y así dice el
versículo:  y lo puso en el jardin de Eden para que lo trabajara y lo cuidara (Bereshit
2:15) y después...  De todo árbol del jardin puedes comer (Idem: 16) (Avot 
Derabi Natán 11).

Y  odia  el 
señorío.

Aléjate del orgullo y de los honores, no busques
dominar a la  gente porque la dirigencia comunitaria entierra a sus dirigentes
(Rabí Ovadia de Bartenura), pero con respecto al estudio debes esforzarte para
aprender y ampliar tus conocimientos hasta que llegues a ser uno de los grandes
de la Torá (Maguen Avot Rabí Shimon Duran).

Y si preguntas por que razón la dirigencia
comunitaria acorta los años de vida, la razón es que las discusiones, peleas,
intrigas  e intereses pueden llegar a minar la salud de los activistas 
comunitarios (Berajot  55:1).

Rabí Moshé Jaim
Lutzato  (Ramjal)
nació en Padua (Italia) 1.707 y falleció a la edad de 40 años (1.747).  En su
libro  "Mesilat Iesharim (La senda de los justos) ve en el odio al señorío,  uno
de los cuatro elementos que forman a la modestia y así se expresa en él capitulo
22.

En cuanto al odio por el ejercicio al señorío de la
autoridad y el escapar a los honores, la Mishná se pronuncia:  Ama el trabajo y
odia al señorío (Avot1: 10) y dijeron también "El que dictamina las leyes con
arrogancia, es un tonto, malvado y presuntuoso" (idem 4:9) y agregaron:  todo el
que persigue los honores éstos se escapan de él (Eruvin 13) y comentaron sobre
el versículo:  No te introduzcas en el pleito con rapidéz (Mishle 25:8), no te
apresures tras el señorío, no suceda que no sepas hacer a la  postre - mañana
vendrán a hacerte preguntas y no sabrás que contestar (Pesikta Rabati).

Y continúa allí diciendo: Dijo Rabí Menajem en nombre
de Rabí Tanjum: todo quel que ejerce la autoridad para satisfacción personal, es
considerado como el adúltero que goza del cuerpo de una mujer y también allí
dijo Rabí Abahu:  Yo (o sea el Eterno) fui llamado Santo, si tu no posees todas
las cualidades que hay en mi, no podrá ejercer autoridad, y así lo demuestran
los alumnos de Raban Gamliel, que aún estando necesitados a causa de su pobreza,
no quisieron ejercer autoridad.  Es lo que está dicho sobre la unción del Sumo
Sacerdote:  ¿Ustedes piensan que les entrego autoridad?

Servidumbre les entrego (Horaiot 7) y así dijeron: 
Pobre de la autoridad que entierra a sus poseedores y lo aprendemos de Iosef,
que por ostentar la autoridad murió antes que sus hermanos (Pesajim 87).

El autor de la Senda de los justos, llega a la
siguiente conclusión:

“En resumen es la autoridad una carga inmensa que
pesa sobre los hombros de quienes la cargan pues mientras el hombre exista
autonamente, y habita  entre las multitudes, es juzgado solo sobre su propia
persona, pero al erigirse como autoridad, ya es juzgado aún por los que se
encuentran bajo su mando, pues el debe observar a todos y guiarlos con
conocimiento y razón para corregir sus acciones. De lo contrario sus culpas
recaerán sobre él como está escrito. 

Sus culpas caerán sobre vuestras cabezas (Devarim
Raba 1) y dijeron nuestros sabios.  El honor es solo vanidad de vanidades que
conduce al hombre a desobedecer a su Creador, descontrolarse y olvidar  sus
obligaciones y quien lo reconozca seguramente lo rechazará y odiará, y los
elogios que recibirá de sus semejantes serán para él una molestia, pues al ver
que la gente exagera en sus alabanzas sobre lo que en verdad no posee se
avergonzará y acongojará, pues no sólo le faltan esas virtudes, sino que lo
alaban incrementando aún más su vergüenza" -

Cuando el Maguid Rabí Dov Ber de Mezritch supo que lo
nombraron dirigente comunitario, rogó a HaShem que le revele cual fue su pecado
para recibir tan tremendo castigo.

Y no
busques intimidad con los que mandan

No te acerques a los gobernantes, y no trates de ser
como ellos - por que al hacerlo perderás tus principios morales, y sucederá que
después de utilizar tus servicios te ignorarán y querrán hacerte mal.

Un hombre piadoso y de buenas costumbres tuvo un
sueño y vio que un Rey estaba en el paraíso y un sabio en el infierno.  Al
preguntar la razón, del  extraño sueño le dijeron que el Rey estaba rodeado de
sabios y éstos les transmitieron sus conocimientos y valores, de ellos aprendió
y así se comportó.  Pero el sabio frecuentaba a los gobernantes en su mayoría
corruptos y con el tiempo formó parte de ellos, por eso el Rey recibió como
recompensa el paraíso, y el sabio como castigo el infierno.

 

 MISHNA
11

 

(יא) אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר,
חֲכָמִים, הִזָּהֲרוּ בְּדִבְרֵיכֶם, שֶׁמָּא תָחוֹבוּ חוֹבַת גָּלוּת וְתִגְלוּ
לִמְקוֹם מַיִם הָרָעִים, וְיִשְׁתּוּ הַתַּלְמִידִים הַבָּאִים אַחֲרֵיכֶם
וְיָמוּתוּ, וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל:

 

11.               

Abtalión solía decir: Sabios sean cuidadosos con
nuestras palabras, no sea que os arriesguéis a ser deportados a un lugar en que
las aguas (el estudio) sean impuras; los discípulos que os siguieran podrían
tomarlas y morir y el divino nombre quedaría profanado.

 

Sean  cuidadosos 
con  vuestras  palabras:

Los sabios deberán ser claros y precisos en sus
explicaciones para que los oyentes entiendan sin lugar a dudas el concepto
vertido.  Y no dirá el sabio:  Yo explico el tema si entienden bien y si no...
que vengan y que me pregunten puede suceder que los alumnos tienen pena, o no
estén interesados en preguntar, y al final se irán con una explicación errónea
(Rabí Menajem Hameiri).

Pero hay otro punto en el consejo de Abtalión a los
sabios:

Si los alumnos no entenderán el concepto enseñado
como es debido transmitirán la enseñanza tergiversada en nombre del sabio y de
esa manera el nombre del cielo será profanado.

Y así leemos en la Guemara (Berajot  28: 2): Cuando
Rabí Iojanan ben Zakai cayó enfermo sus discípulos fueron a visitarle. Al verlos
se echó a llorar ¿Cómo? Dijeron,  tú  una luminaria de  Israel que representa la
columna derecha del Templo, el yunque más fuerte, ¿por qué lloras?. Les
respondió;  si me condujeran ante un rey de carne y sangre que hoy está en vida
y mañana habrá muerto, cuyo enojo no puede ser eterno, que al condenarnos a
muerte no se trata de una condena absoluta a quien puedo apaciguar con sus
palabras y quizás convencer mediante dinero, temblaría y lloraría ante él; mucha
mayor razón tengo para llorar cuando voy a ser conducido a presencia del Rey de
los Reyes, el Santo bendito sea, que carece de todas esas imperfecciones. Además
no sea por cual de los dos caminos seré llevado, por el que conduce al paraíso o
por el del infierno, ¿no debo verter lágrimas?

Las palabras de Rabí Iojanan ben Zakai: no sé por
cual de los dos caminos seré llevado, piden una pregunta: 

Al principio de sus palabras dijo "Voy a ser
conducido al Rey de los Reyes”, entonces ¿por qué, pregunto  no sé por cual de
los dos caminos seré llevado?            

Explica Rabí  Reuben Katz en su libro Dudae Reuben
Parasha Ahazinu.

Según las enseñanzas del Rabí, y las consecuencias
que serán reconocidas en el comportamiento de sus discípulos para bien o para
mal, así será juzgado el Rabí.

En el tiempo de Rabí Iojanan hubo grandes discusiones
sobre la política a seguir sobre Religión y Gobierno Rabí Iojanan sostuvo su
posición y de acorde a ella programó las bases que fortalecieron al pueblo y a
la Torá.

Pero su preocupación era grande con respecto a la
generación de continuidad, ya que no estaba seguro sobre la actitud que tomarían
y con seguridad proclamarían que sus actos son acordes a los conceptos e
indicaciones vertidos por su Rabí.

Si los alumnos se equivocan después de su muerte y
declaran que todo lo hecho por ellos, tienen como base las enseñanzas recibidas
- el único culpable es el Rabí, ya que erróneamente entendieron sus enseñanzas.

Llegamos a la conclusión que,
según Rabí Iojanan la cuenta de los humanos no se termina con la muerte, ya que
después de ella consideraron  suyos los pecados cometidos por sus alumnos.

Por esa razón tanto temió Rabí Iojanan antes de su
muerte y por eso lloró  Su corazón dudaba ya que no estaba seguro del camino que
tomarían sus alumnos.

No sea que os
arriesguéis a ser deportados:

Ya que con vuestras enseñanzas confusas condujeron a
los alumnos a la negación de la Torá, y serán castigados con el destierro a un
lugar de aguas malas, donde reinan ideas equivocadas y los alumnos caerán
en pensamientos y concepciones lejanas a la Torá.

Y morirán:
En su pecado, o morirán espiritualmente, alejándose de su pueblo y su fe,  y
el divino nombre quedaría profanado. Como sucedió con los alumnos de
Antigonos de Sojo, Tzadok y Baitos.  Antigonos les enseñó:  No seais como
servidores que sirven a su maestro pensando en su recompensa, más bien sed como
servidores que sirven a su amo sin pensar en la recompensa (Ver 1:3).

El maestro no quiso decir que HaShem no recompensará
a los que observan sus ordenanzas, sino enfatizó que hay que servir al Eterno
por amor sin pensar en la recompensa, pero como lo expresó claramente,
entendieron que según el Rabí, no existe ninguna recompensa en este mundo, y en
el mundo venidero. Por esa razón abandonaron al Rabí y fundaron dos sectas que
al final se alejaron de nuestra fe.

La moraleja  es clara,  el mensaje de los  Rabinos  y
maestro debe ser claro y preciso (Rabí Nathan, 5).

 

 MISHNA
12

 

(יב) הִלֵּל וְשַׁמַּאי קִבְּלוּ
מֵהֶם. הִלֵּל אוֹמֵר, הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף
שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה:

 

12.               

Hilel y Shamay recibieron la tradición de sus
antecesores.  Hilel solía decir:  Trata de ser como los discipulos de Aharon;
quienes amaban la paz y la buscaban, amaban a las gentes y las acercaban al
estudio de la Ley.

12.

Hilel y Shamay la última pareja, presidieron el
Sanhedrín en el reinado del rey Herodes (Hordus), cien años antes de la
destrucción del templo.  Hilel era el Presidente y Shamay el Jefe del Tribunal.
Hilel descendía del Rey David    nacido en Babilonia.

Hilel y Shamay
recibieron la tradición de  sus  antecesores:
de Shemaia  y  Abtalión.

Hilel  solía 
decir:
Trata de ser como los discipulos de Aharon; y aprende de sus cualidades.

Quienes  amaban 
la  paz:
Así leemos en Avot de Rabí Nathan 12: Dos personas se pelearon, se apersonó
Aharon a uno de ellos y le dijo: ¡Hijo! Sabes, tu amigo está muy dolorido y
apenado por haberse disgustado contigo: y de mí, como podré ver nuevamente a mi
amigo!, me avergüenzo por hablarle enojado injustamente, y no lo abandonaba
hasta haberle sacado su ira y su enojo.  Lo mismo hacía con la otra parte de la
discordia, y lo mismo le decía, y al encontrarse los dos, se abrazaban y besaban
sin rencor alguno.

Buscaban la paz.
Hay que hacer lo imposible para hacer las paces entre el hombre y su prójimo
como cita el versículo: busca la paz y síguela (Tehilim 34:15) busca la paz en
tu lugar, y síguela en otro, hasta encontrarla.

¿Cuál fue la virtud principal de Aharon, el "Gran
Sacerdote" que por su mérito llegó a ser considerado "amante y seguidor de la
paz?”.

El Rabino Benzion Bruk, en su obra (Egione Musar
-192) explica:

El que ve a dos personas pelearse entre ellos, por
honores, dinero y parecido, si es un seguidor de la paz debe explicarles que no
vale la pena pelear por esas causas.

Si es por dinero, les dirá por ejemplo "Nadie toca lo
que no le pertenece, o no hay ninguna ganancia en el daño que realizan las
criaturas humanas" (Jobat Haleb Avot) o todo está en manos de HaShem, estos
argumentos tienen como fin acrecentar entre los litigantes el ir-at  shamaim,
temor a HaShem y hacerles saber que esta  riña  fue una de las pruebas.

Pero, pregunta el Rabino, ¿quien es la persona
adecuada para pronunciar  estas palabras? Si lo dice un individuo reconocido en
la comunidad como seguidor de honores y dinero, seguro que sus palabras no serán
tomadas en cuenta ya que primero debería retractarse de su mala conducta, eso le
dirán los mismos participantes de la riña.  Pero si el que les habla es un
hombre honesto e integro, conocido en la comunidad como persona modesta y de
buenas costumbres, que no corre tras los bienes materiales  hay una buena
probabilidad que sus palabras sea escuchada. Y volvamos ahora a Aharon el gran
Sacerdote ¿qué clase de persona era? sus actos lo atestiguan:   Se  alegró  por
la grandeza de su hermano Moshé, como cita la Torá:  Y te verá,  y se alegrará
en su corazón, por esa razón ameritó el título "amante y seguidor de la paz".

Amaban  a  las 
gentes  y  las acercaban  al  estudio  de  la  Torá:

Al amar a la gente, tratarlas con respeto y simpatía
las acercaban al estudio de la Torá:

Y  así  nos  relata  el  Talmud: He aquí la historia
de un pagano que pasó junto a una Academia y oyó recitar a un maestro lo
siguiente: estos son los vestidos que harán: el pectoral y el efod.  Preguntó:
para quien eran dichos vestidos, y le contestaron que eran para el Sumo
Sacerdote Entonces dijo: quiero convertirme al Judaísmo para poder ser Sumo
Sacerdote.

Se presentó ante Shamay y le dijo: admíteme como
neófito a fin de que pueda ser nombrado Sumo Sacerdote. Pero Shamay le rechazó
con su vara. Entonces se presentó a Hilel, quien le convirtió y le dijo: ¿puede
alguien llegar a rey sin conocer las leyes y las normas de gobierno?  Ve y
estudia las reglas y leyes de gobierno.  Y el pagano fue y las leyó.  Pero
cuando llegó al pasaje: el extraño que se acercare (al Tabernáculo), morirá,
preguntó a quien se refería ese versículo.  Incluso al rey David, le
contestaron.  Y entonces el pagano se lo aplicó a sí mismo:  si esto se refiere
a todos los judíos, llamados hijos del Señor, quien por amor hacia ellos les
llamó.  Israel es mi hijo, mi primogénito  y también está escrito: el extraño
que se acercare (al Tabernáculo), morirá, con mucho mayor motivo se refiere a un
indigno prosélito, que viene de cualquier parte con su bastón de caminante y su
talega.

Entonces se presentó Shamay y le dijo: ¿acaso  puedo
llegar a Sumo Sacerdote? ¿No está escrito en la Ley: el extraño que se acercare
morirá? acto seguido se fue a ver a Hilel y le dijo: Hilel, paciente, ojalá
vengan bendiciones sobre ti, que me pusiste bajo las alas de la Providencia.  (Shabat 
31a.).

Hilel nos dejó una gran enseñanza, debemos acercar a
la gente, al estudio de la Torá, y solo lo haremos si amamos a la gente, porque
si la persona es mala, se convierte en un peligro, para todos aquellos que lo
rodean, ya que el amor es más fuerte que el desamor, y solo por su intermedio
podrá el Tzadik, el justo, atraer a la gente y encender la luz de la Torá dentro
de la oscuridad que los envuelve.

 

MISHNA 13

 

(יג) הוּא הָיָה אוֹמֵר,
נְגַד שְׁמָא, אֲבַד שְׁמֵהּ. וּדְלָא מוֹסִיף, יָסֵיף. וּדְלָא יָלֵיף, קְטָלָא
חַיָּב. וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתַגָּא, חֳלָף:

 

13.               

El mismo decía, el que busca honores pierde su fama,
el que no aumenta sus conocimientos, disminuye sus estudios, el que rehúsa la
instrucción, merece la muerte, el que abusa de su puesto no dura en él.

 

El  que  busca  honores,  pierde  su 
fama

Aquel que quiere enaltecer su nombre, ser nombrado
dirigente, ocupar siempre el primer puesto - su final   será  vergüenza, 
fracaso  y  perdición ( Rabenu  Iona)

Encontramos varios ejemplos ilustrativos en el Tanaj
(Biblia). Koraj quien era una de las personalidades más importantes de la
Congregación, se rebeló contra Moshé  para  ocupar  su  lugar; fue castigado y
la tierra lo tragó junto a sus amigos  (Bamidbar 16)  Abshalom, hijo del
rey David, amado por todos, se rebeló contra su padre para ocupar su lugar en el
Reino murió   trágicamente  colgado de   sus  pelos  sobre  un  árbol  (Shmuel
2  c:18).

El que no aumenta
sus conocimientos  disminuye  sus  estudios

Siempre deberá seguir estudiando, porque es imposible
que  se quede en un mismo lugar, al no ascender, descenderá  (Rabí Jaim de
Volozin).

Elisha ben Abuia solía decir, una persona puede
estudiar durante veinte años y olvidar lo estudiado en dos años (Avot de Rabí
Nathan  24).

 El  que 
rehúsa  la  instrucción  merece  la  muerte.
El que no estudia Torá, no es digno de vivir, porque no quiere conocer su rol en
la vida (Rabí Shimshon Refael Hirsh) claro está, que la falta de conocimiento lo
llevará al pecado y recibirá castigo.

Rabí Iehuda dijo en nombre de Shmuel. Es prohibitivo
salir de Babilonia hacia otros países, porque en Babilonia hay grandes e
importantes casas de estudios y aquel que habita en una ciudad donde hay Torá
seguramente se verá influenciado por el ambiente, estudiará y observará los
mitzvot (preceptos) pero aquel que habitara lejos de centros de estudios de la
Torá se olvidará lo por él estudiado y a la postre se alejará del judaísmo.
Sucedió que un individuo abandonó "Pumbedita". (Centro de estudios) y
pasó a vivir en una población con el nombre de "Be Yobi"  cuando Rabí Iosef supo
lo excomulgó. (Tratado de Ketubot 101  y  Rashi).

            El  que  abusa  de  su  puesto,  no  dura  en  él

El  que  usa  la "corona de la Torá"  para su propio
interés, morirá  (Rabenu  Iona).

Dijeron  nuestros 
Sabios:  
Desollad  una  res  en la plaza del mercado con tal de ganar tu sustento, y no
digas:  Soy sacerdote, soy un gran hombre, y éste trabajo está por debajo de mi
dignidad (Pesajim 113:b).

Aunque debemos honrar a los eruditos de la Torá, éstos no lo exigieron. 
Maimonides explica que un sabio de la Torá deberá ser servido solamente por sus
alumnos.

 

MISHNA 14

 

(יד) הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם אֵין
אֲנִי לִי, מִי לִי. וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אֲנִי. וְאִם לֹא עַכְשָׁיו,
אֵימָתָי:

 

14.               

Él  solía decir: Si yo no estoy para mí,  ¿quién
estará  para  mí?  Y aunque esté para mí,  ¿qué soy?,  y sino ahora,  ¿cuándo?.

 

Hilel nos enseña tres cosas importantes:         

1.       

La superación del ser humano depende
solamente de los esfuerzos que invierte en favor de su propio " yo "

2.       

La preocupación constante a favor de su
persona sin pensar  en el prójimo, anula la importancia de sus propios logros.

3.       

El hombre no es propietario del tiempo, ya
que no sabe lo que le sucederá en el próximo minuto, por esa razón al no hacer
nada positivo, pierde su tiempo.

Si  yo  no 
estoy  para  mí,  ¿quién  estará  para  mí?

Si yo no me preocupare por educar mis instintos, y 
perfeccionar mis virtudes, ¿quién lo hará por mí? (Rabí Menajem Hameiri).

Padres y maestros pueden dirigir y aconsejar a los
seres humanos, pero al final la elección es del individuo mismo. Muchas veces
vemos que de buenas familias salen hijos descarriados, aunque, hay casos en que
vemos que de padres malos salen hijos rectos y honestos.

Los padres de Abraham el patriarca, eran politeístas 
pero el se elevó  y llegó a conocer al Creador  Dijo Rabí Shimon bar Iojai: 
Abraham, su padre no le enseñó y maestro no tuvo (Midrash Raba 61).

Explica Rabí Iona de Gerondi en su obra, "ShaareTeshuvá":

Si la persona misma no reacciona, ¿qué ayuda le darán
las palabras de reproche?  Porque a pesar de que al escucharlas entran en su
corazón el Ietzer, incitador hará que se olvide de ellas.

Se acercó un alumno a su Rabí, y le dijo si tuviera
la fuerza intelectual del  gaón de Vilna, el corazón de Rabí Israel Baal - Shem
Tov, y las buenas maneras que usted posee, podría verdaderamente servir al
Creador

Le contestó el Rabí:

Tu con tu intelecto, con tu corazón y tus buenas
maneras serás tú mismo y podrás servir al Eterno como se debe hacer

 A pesar de las dificultades que se interponen en el
camino debemos hacer todos los esfuerzos y al hacerlo el Creador  abrirá nuevos
caminos y presentará ante nosotros la solución a nuestros problemas.

Y  aunque 
esté  para mí,  ¿qué  soy?

No
basta que una persona se ocupe de sí mismo, y se encamine por la buena senda,
después de lograr solucionar su situación, deberá encaminar a sus amigos, por la
senda que ya está encaminado (Midrash  Shmuel).

Abraham, nuestro patriarca, sobre el cual atestigua
la Torá: “Porque lo conocí, para que encomiende a sus hijos y a su casa después
de él que guarden el camino del Eterno para hacer rectitud y justicia...” (Breshit
18:19) se preocupó en educar también de Lot  su  sobrino:

Y vinieron los dos ángeles a
Sedom...  y vio Lot y corrió hacia ellos (Idem 19:1).  De la casa de Abraham
aprendió a recibir a los huéspedes (Rashi), también a muchos otros enseñó
Abraham el camino del Eterno y las almas que hizo en Jaran (Idem 12:5). Estos
son los conversos que convirtieron Abraham y Sará:  (Breshit  Raba  39:21).

Y así dicta Rabí Moshé ben
Maimonides en  Leyes  de  Talmud (Torá 1:2)  Tal como es deber de un hombre
enseñar a su hijo, lo es enseñar a su nieto... Todo judío sabio tiene como
precepto enseñar a todo discípulo.

Y sino ahora;
cuándo:
No dirá, hoy estoy ocupado en mi trabajo, no tengo tiempo para pensar en
enmendar mis malas virtudes y cualidades; ¡mañana me ocuparé! 

....  Puede que nunca llegue ese "mañana"  (Rabí Iona
de Gerondi).

Si cuando es joven no adquiere buenos hábitos, cuando
podrá hacerlo, en la vejez le será difícil cambiar su manera de ser, porque ya
no tiene fuerzas para hacerlo (Sefer Hamaor, Rambam).

 

MISHNA 15

 

(טו) שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה
תוֹרָתְךָ קֶבַע. אֱמוֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל
הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת:

 

15.               

Shamay decía: haz del estudio un hábito constante,
habla poco y haz mucho, y acoge a todas las personas con cara sonriente.

15.

Shamay a diferencia de Hilel era muy exigente y
severo y así nos relata la Guemara.  Un pagano se presentó a Shamay y le dijo: 
me convertiré (al judaismo) si eres capaz de enseñarme toda la Torá, la Torá
entera mientras que pueda sostenerme sobre un solo pie. Shamay lo rechazó con la
vara que tenía en la mano (Tratado de Shabat  31:1)  y dijeron los sabios: 
Siempre haz de tratar de ser humilde como Hilel  y no severo como Shamay, pero
hay que aclarar un punto muy importante la severidad de Shamay no era
consecuencia de malos sentimientos, sino por su sentimiento de honor hacia la
Torá.  Su conducta exigente y severa era dirigida a aquellos que ofendieron la
sagrada Torá, aunque en esencia tenía muy buenos sentimientos como lo atestigua
la Mishná.

Haz  del  estudio 
un hábito  constante.

El estudio tiene su valor y da frutos, cuando es
constante si estudia una sola vez o esporádicamente no recibirá beneficio
alguno, por esa razón Shamay echó al pagano que quería estudiar toda la Torá en
una sola vez y sosteniéndose en un solo pie.  Hay que estudiar Torá 
constantemente día tras día, leemos en el (Tratado de Eruvin 21:2):  ¿En quien
encuentras enseñanzas de Torá? - En aquel que madruga y anochece  en la casa de
estudios.

En este tema no habrá diferencia alguna entre Hilel y
Shamay. Hilel sabía que el estudio de la Torá debe ser fijo y ordenado la
diferencia  entre los dos tanaítas residía en la metodología - Hilel con sus
suaves maneras y forma sosegada de hablar atraía a la gente al estudio y Shamay
se enojaba con aquellos que despreciaban el honor de la Torá y de los sabios, y
fue por esa razón que apartó al pagano.

¿Qué significa "haz del estudio un hábito constante?”

¿Acaso estudiar mucho?, Shamay no nos aconseja
aumentar el ritmo del estudio sino que nos indica que el hábito constante esté
con  la Torá y lo que representa y no en las cosas mundanas.

Shamay nos insta a vivir constantemente en el mundo
de la Torá, en el mundo del Supremo Hacedor de todas nuestras acciones y
movimientos han de ser según la Torá y sus principios ya que si existe la
posibilidad que haya otro entorno en el cual pueda encontrar descanso y
felicidad que no sea  Torá, no se cuadrará con la indicación de la Mishná
y de nada le valdrá el estudio y la observancia de los preceptos.

En conclusión nuestra vida
espiritual y material será guiada por el espíritu de la Torá.

Dí  poco 
y  haz  mucho

Leemos en el (Tratado de Baba-Metziá 87:4)   Los
hombres justos prometen poco, y hacen mucho, como Abraham nuestro patriarca,
prometió alimentar a los huéspedes con solo pan y les trajo manteca y leche,
carne de ternera  y tres medidas de harina de sémola.

Los malvados prometen mucho y no hacen ni siquiera
poco.  ¿Cómo sabemos? Por Efron que le prometió darle la parcela para enterrar 
a Sará gratuitamente y al final exigió cuatrocientos siclos de platas.

Hemos  tratar de hacer el bien sin hablar en demasía,
el justo hablará solamente para que la gente se prepare para lo que habrá de
hacer.

Los malvados hablan demasiado porque en realidad no
está  en sus programas realizar nada.

Y acoge a  todas 
las  personas  con  cara  sonriente:

Acoge a  todas las personas con cara
sonriente, no solamente a las personas importantes y honorables (Rambam,
comentario sobre Avot 3:12).

Cuando recibas huéspedes en tu casa, no les muestres
un rostro triste y severo, (Rabí Ovadia de Bartenura).

Preguntaron a un Rabí, ¿por qué se sonríe cuando habla por teléfono?, ¿Acaso su
interlocutor ve su sonrisa?.

Aunque no ve mi sonrisa, la escucha, ya la sonrisa se
siente en el tono de la voz.

 

 MISHNA
16

 

(טז) רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה
אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק, וְאַל תַּרְבֶּה לְעַשֵּׂר
אֳמָדוֹת:

 

16.               

Rabí Gamliel solía decir: Elígete un maestro y sal de
las dudas, y no des a menudo el diezmo por aproximación.

 

Elígete un
Rabino y sal de las dudas

Haz de elegirte un Rabino, para que le preguntes
sobre cualquier ley y costumbre que no te es clara, ya que no podrás basarte en
tus conocimientos y más en tu entendimiento, porque te puedes equivocar, pecará
y harás que otros se equivoquen.

No digas:  me parece que así es la ley - abre el
libro indicado y aconséjate con un Rabino (según Rambam, Hameiri y Shmuel Ozeda)

Rab  Huna
cuando tenía que juzgar un caso reunía diez eruditos de la Torá y consultaba con
ellos - decía -    si  se  equivocaran en el juicio el castigo se dividiría
entre muchos  (Tratado de Sanhedrín 7:2)

Según la Guemara está prohibido vivir en una ciudad
donde no existe un Tribunal Rabínico. Cada  comunidad se preocupaba por nombrar
un Rabino y si sucedía y fallecía el dirigente espiritual buscaban reemplazarlo
inmediatamente.

  

Y no des a menudo
el diezmo por aproximación:

Según la Torá toda persona debe dar un diezmo de su
cosecha a los miembros de la Tribu de Levy. Raban Gamliel nos previene de no
hacerlo por aproximación, sino  con exactitud. Porque podría suceder que dé
menos,  la razón es de evitarnos caer en la duda, porque la Torá nos ha enseñado
cual es la medida exacta del diezmo.

Si diezma una cantidad menor, las frutas no  estarán 
diezmadas como la Torá lo  ordena.

¿Y si da más? los frutos estarán bien, pero el diezmo
no será el ordenado por HaShem ya que Él ordenó dar la décima parte (Ver Erubin
40: 1).

Pero hemos de saber que el diezmo conserva los bienes
y riquezas que poseemos, pero sí una persona quiere enriquecerse bien hará en
dar el veinte por ciento.

Hay entre los Rabinos que preguntan, que relación hay
entre las dos partes de la Mishná:  la primera elígete un Rabino y sal de las
dudas y la segunda:  no des a menudo el diezmo por aproximación.

Rabí Menajem Hameiri explica que Raban Gamliel habló
sobre el mismo tema: ninguna persona juzgará aproximadamente sino que examinará
cada casa a la luz de las fuentes sagradas o consultará con otras personas
conocedoras de la Ley.

Un ejemplo: Cuando Moshé, nuestro Maestro tenía duda
sobre el acto que realizó el leñador en sábado no adivinó el fallo sino que
preguntó a HaShem:  como cita el Versículo: "Y Moshé presentó la causa de ellas
delante del Señor" (Bamidbar  27: 5).

MISHNA 17

 

(יז) שִׁמְעוֹן בְּנוֹ
אוֹמֵר, כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב
אֶלָּא שְׁתִיקָה. וְלֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר, אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְכָל
הַמַּרְבֶּה דְבָרִים, מֵבִיא חֵטְא

 

17.               

Su hijo Simón decía:  Toda mi vida la pasé entre
sabios, y nada hallé mejor para el cuerpo que el silencio.  Lo principal no es
la teoría, sino la práctica.

 

Todo aquel que multiplica sus palabras, introduce el
pecado.

Shimon, hijo de Raban Shimon ben Gamliel, el anciano,
presidió el Sanhedrín, en el tiempo de la destrucción del Segundo Templo -
Cuando pronunció esta Mishná todavía no fue nombrado, por esa razón no le
agregaron el título de Raban (Tosafot Iom - Tov) - Hay entre los Rabinos que
opinan que fue muerto por los celotes porque poseía ideas pacifistas, y trataba
de lograr la paz con los romanos.

En nuestra Mishná, nos enseña la importancia del 
"silencio".

Shimon,
su hijo - hijo de Raban Gamliel.

Solía decir:  Toda mi vida la pasé entre sabios y
nada hallé mejor para el cuerpo que el silencio.

Toda mi vida estudié la
conducta de los sabios y encontré que la cualidad más especial entre todas es la
del silencio.

Dijo  Bar Kapará: 
Si  el  silencio  es  bueno  para  los sabios, cuanto más lo será para el necio
(Pesajim  99: 2).

Y el Rey Salomón dice:  Aún
el necio, cuando calla es tenido por sabio (Mishle  17:28) - y por el contrario
aquel que habla en demasía con la gente, y contesta sin pensar dos veces aunque
sea sabio, será considerado un necio (Rashi), y nos aconseja el Rey sabio:  "El
que guarda su boca y su lengua, guarda su alma de angustias (Idem 21:23).

En el Tanaj (Biblia) encontramos varios ejemplos:

Iosef,
cuantas penurias pasó por hablar demás y no solo él, también su padre y hermanos
sufrieron si no hubiese  contado sus sueños a sus hermanos, puede y no hubiese
sido vendido como esclavo y... que le pasó a Sansón (Shimshon) ¿qué reveló su
secreto a Dalila?

Este pensamiento a favor del
silencio, es citado por Rabí Moshé ben Maimón en su obra "Mishné Torá” en (Ideas
Éticas, capítulo 2: 4).

4.  Es bueno que el hombre tienda siempre a callar, y
que no hable sino de temas de sabiduría o de cuestiones que le son necesarias
para la vida corporal.  De Rav, discípulo de nuestro santo maestro Rabí Yehuda
Hanasí, se decía que en toda su vida no habló de cuestiones ociosas, pese a que
estas últimas constituyen la conversación de la mayoría de los hombres. 

Incluso de las necesidades corporales es mejor no
hablar demasiado.  En esta materia, los sabios nos han ordenado:  "No he
encontrado cosa mejor para el cuerpo que el silencio" (Avot I, 17).  Igualmente,
también en el estudio de la Torá y de la sabiduría conviene que las palabras
sean pocas, pero de mucho significado; de ahí que los sabios hayan ordenado: 
"Siempre ha de enseñarse a los discípulos el camino breve"  (Pesajim III, b). 
Si en cambio las palabras son muchas y el significado escaso, se trata de
necedad, y acerca de ella está escrito: "El sueño viene con mucho contenido, y
la voz del necio, con muchas palabras"  (Eclesiastés V, 2).

En otras palabras si estudia Torá, utilizando su
boca, denominado por los sabios la labor bucal (Sanhedrín 99: 2) ya que solo por
su intermedio se adquiere la sabiduría, como explicaron los sabios.  Porque 
vida   sana aquellos que las hallan y sanidad a toda su  carne  (Idem 4: 22) 
que las hablan, después de haber salido las palabras de la boca y a pesar de
ello el estudioso de la Torá debe ser muy precavido con sus palabras.

El silencio es la mejor medicina para el cuerpo 
afina el cerebro y purifica el intelecto.

Lo
principal no es la teoría, sino la práctica

La meta del estudio es el cumplimiento.  La Torá  no
es un ejercicio intelectual a nivel académico.  "Aquel que fija su atención en
la teoría y no en la práctica mejor haría callarse en vez de teorizar (Rabí
Ovadia de Bartenura) y así leemos en la Guemara.

En cierta ocasión, Rabí Tarfón y los ancianos estaban
en el piso superior de la casa de Nitsa, en Lidda.  Se suscitó la (siguiente)
cuestión:  qué es superior, ¿el estudio o la práctica? Rabí Tarfón dijo: la
práctica es superior, mientras que Rabí Akivá  sostuvo que el estudio era
superior los demás Rabinos compartieron la opinión de Rabí Akivá y dijeron:  el
estudio es superior, ya que conduce a la práctica.  (Kidushín  40b.)

Y también dijeron: Todo el que dice, tengo solo Torá
(estudio, conocimientos), ni eso tiene (Iebamot 109-2)

Sobre la importancia de poner en práctica el estudio
nos relata  la Guemara sobre "La caridad de Beniamin el justo"

De Beniamin el justo, que era guardián del cepillo de
los pobres, se cuenta que en una época de hambre se le acercó una mujer
pidiéndole que le diera de comer  ¡Por el servicio del Templo!, exclamó: nada
queda en el cepillo.  Pero la mujer insistió: Rabí, si no me alimentas a mí y a
mis siete hijos, nos moriremos de hambre.  Entonces él la socorrió de su propio
peculio.

Al cabo de cierto tiempo, cayó enfermo y estuvo a las
puertas de la muerte.  Los ángeles intercedieron ante el Santo bendito sea
diciendo: Señor del mundo, dijiste de quien salvara una sola alma de Israel es
como si hubiera salvado la vida de todas. ¿Acaso Benjamín el justo, que salvó a
una mujer y a sus siete hijos, habrá de morir tan pronto?  Inmediatamente, la
sentencia de muerte que había sido dictada, fue revocada, y se le añadieron
veintidós años  a su vida. (Baba Batra 11a.)

Todo aquel que
multiplica sus palabras, introduce el pecado

Todo aquel que habla en demasía, sin hacer nada, hace
pecar a los demás.

Si le hacen una pregunta y esperan contestación para
aplicarla, no multiplique sus palabras, piense, analice la situación y después
conteste en forma clara y concisa de lo contrario lo confundirá y pecará  (Rabí 
Iona  de  Geronde)

Algo para recordar:

El ser humano posee dos orejas y una boca  ¡para qué
escuche bien y hable poco!! (Magen
Avot - Rabí Shimon Duran).

MISHNA 18

(יח) רַבָּן שִׁמְעוֹן
בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין
וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ח) אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם
שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם:

18.               

Raban Shimon ben Gamliel  decía:  Gracias a tres
cosas el mundo se mantiene:  Gracias a la justicia, a la verdad y a la paz según
está escrito: “verdad y juicio recto juzgarán en vuestras puertas” ( Zejaria 8:
16).

 

Raban Shimon ben Gamliel,  nieto de Rabí Shimon es
recordado en la Mishná anterior hijo  de Raban Gamliel, el segundo (de Yavne) y
padre de Rabí Iehuda Hanasí (el príncipe) que presidió el Sanhedrín después de
la rebelión de Bar Kojba. En la época de la rebelión y las persecuciones se
escapó a Babilonia y cuando volvió la paz a Israel retornó y fue nombrado
sucesor de sus ancestros, residió en Usha,  Galilea.

En la segunda Mishná de éste capítulo estudiamos "El
mundo está fundado en tres cosas:  La Torá, el culto y la caridad y de nuestra
Mishná aprendemos que el mundo se mantiene gracias a tres cosas:  la  verdad, la
justicia y la paz. ¿Estamos acaso ante una discusión entre sabios?

La diferencia de ideas reside en la palabra  mundo,
la cual tiene dos significados, universo y la sociedad humana.

En la primera Mishná
estudiamos la razón de la creación del mundo, si va a existir Torá, el culto y
la caridad, el mundo seguirá su curso, si no desaparecerá.

Raban Shimon ben Gamliel se refiere a la existencia
social del mundo, los factores que asegurarán su existencia por eso se expresa "haolam
omed", el mundo se mantiene gracias a la verdad, la justicia y la paz, sin
estos indicadores la sociedad humana no podrá funcionar - y el mundo será
destruido.

A la justicia:
La ley deberá defender a los justos, culpar a los malvados y evitar que nadie
dañe a su prójimo y así fallan nuestros sabios.  Todo juez que juzga con
imparcialidad aunque sea una sola hora, la Torá lo reconoce como un colaborador
del Bendito sea Su nombre en la creación del mundo  (Shabat  10: 1).

A la verdad:
Que no se mientan unos a otros y en el Talmud: Jerusalem fue destruida porque
desaparecieron los hombres de verdad - hombres honestos que hablaban solo verdad
(Shabat  119: 2)

La verdad no es un valor
importante por sí mismo, sino es la base y el principio en el cual se apoyan la
justicia y la paz - donde no hay verdad - no hay justicia y no puede haber paz.

La paz:
Entre los pueblos y entre el hombre y su prójimo y si no hay paz, no hay nada,
leemos en la Torá:  Yo daré paz en la tierra (Vaikra 26:6) a lo que Rashí (Rabí
Shlomo Itzjaki) explica: Podeis decir: hay comida, hay bebida (y con eso es
suficiente); pero si no hay paz, no hay nada. Por eso dice después:  daré paz en
la tierra.  De esto aprendemos que la paz tiene el mismo valor que todos los
otros bienes juntos.  Por eso dice - Haz paz y crea todo.

Y otro ejemplo bíblico: la
generación de la dispersión (Torre de Babel) preguntan los sabios del Midrash: 
¿El pecado de quien era mayor?.  ¿El de la generación del diluvio o el de la
generación de la dispersión?.  Los primeros no atacaron directamente a HaShem,
los segundos si lo hicieron, aquellos fueron arrasados y éstos  por los tanto no
deben perderse.  Pero ocurre que la generación del diluvio eran ladrones y
constantemente se peleaban entre sí como está escrito: Tenían una sola lengua.
De esto aprendemos cuan odiada es la disputa y...  cuan importante es la paz (Midrash
Raba, Breshit 11:9 - Rashi).

El ideal del judaísmo es lograr la paz universal,
como lo profetiza Isheiau  “y acontecerá que en los postreros días el monte de
la Casa del Señor será establecido como cabeza de los demás montes y será
ensalzado sobre los collados y afluirán a él todas las naciones... y él juzgará
entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos y ellos romperán sus espadas
para hacer de ellas azadones”.

Podríamos preguntar si la paz es un valor absoluto al
cual deberíamos llegar por todos los medios  o hay razones que nos impedirán
hacer la paz.

Raban Gamliel en nuestra Mishná parece indicarnos la
solución, leemos en la Mishná que el mundo se mantiene gracias a la justicia, la
verdad y la paz; la paz es recordada en  tercer lugar; la preceden la justicia y
la verdad; el Rabí nos enseña que si la verdad puede existir con la paz,
deberemos lograrla; pero si hay una posibilidad de que al hacer las paces
debilitaremos la verdad, en nuestro caso la Fe en HaShem  la Torá y sus
principios, entonces, no haremos las paces, porque la verdad revelada en la Torá
está antes que la paz.

Y así nos enseña el Tana.

Gracias a tres cosas el mundo se mantiene solamente
si podemos cumplir las tres cosas juntas, se verán cumplidas la verdad y la
justicia al principio y no la paz, por esa razón fue citada de último.

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