ACTIVIDADES
Pirkei Avot, capítulos 1-3
Capítulo 1
Capítulo 2
PIRKEI AVOT
“TRATADO DE LOS PRINCIPIOS”
Capítulo 2
Rabí dice:
¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre?. Todo aquel que es honorable
seguir y que le proporciona consideración de parte de los hombres.Observa tanto
el precepto ligero como el grave, pues desconoces la recompensa.Compara el
perjuicio (que puede ocasionar el incumplimiento) de un precepto con la
recompensa (por haberlo observado) y la recompensa (que aporta) una trasgresión
con el perjuicio (que puede ocasionar) Reflexiona acerca de tres cosas y nunca
caerás en manos del pecado Conoce lo que hay encima de ti Un ojo que
ve, y un oído que escucha
(Y no olvides)
que todas tus acciones están escritas en el libro.
Rabí dice: ¿cuál
es el camino recto que debe elegir el hombre?
Todo aquel que es
honorable seguir y que le proporciona consideración de parte de los hombres.
Antes de tomar su camino deberá revisar dos cosas, si ante sus ojos el camino es
bueno, y si sus semejantes consideran que lo es (Rabí Shimon Duran)
Observa tanto el
precepto ligero como el grave, pues desconoces la recompensa.
Compara el
perjuicio (que puede ocasionar el incumplimiento) de un precepto, con la
recompensa (por haberlo observado) y la recompensa (que aporta) una trasgresión
con el perjuicio (que puede ocasionar)
Reflexiona acerca
de tres cosas y nunca caerás en manos del pecado.
Conoce lo que
hay encima de ti:
Debes tener conciencia de lo que hay arriba de ti
(Y no olvides)
que todas tus acciones están escritas en el libro.
Si cometiste un pecado, imposible que no sea castigado, la persona es castigada
por el pecado y recibe recompensa por el precepto cumplido (Rabí Menajem Hameiri).
Raban Gamliel,
hijo de Rabí Iehuda Hanasí decía: hermoso es estudiar la Torá, teniendo al mismo
tiempo una ocupación (oficio trabajo), pues el trabajo que ambas exigen alejan
del pecado.
Todo estudio (Torá)
que no va acompañada de una ocupación (oficio o trabajo), acaba en nada y
conduce al pecado
Todas las personas
que se ocupan de los asuntos de la comunidad, deberán de ocuparse de ellos en
nombre del Señor
Aparecen como amigos cuando a ellos les conviene,
pero no ayudan al hombre cuando éste los necesita.
Sed comedidos con
el gobierno:
En los tiempos de Raban Gamliel, los hebreos estaban bajo dominio romano, y
según él, el gobierno siempre está dispuesto a recibir favores, pero cuando los
ciudadanos necesitan de su ayuda, no la reciben; por eso no han de confiar en
sus promesas.
Porque no atraen
a ningún hombre, si no es en beneficio propio
Aparecen como
amigos, cuando a ellos les conviene,
se muestran como amigos, cuando tienen provecho de usted, cuando les dan regalos
y otros convidas.
Pero no ayudan al
hombre, cuando éste los necesita.
Cuando está en desgracia, ellos no recuerda las bonanzas que recibieron de su
parte, y no vienen a ayudarlo.
Anula tu voluntad ante la Suya, para que Él
sacrifique la voluntad de los demás ante la tuya.
Hilel decía no te
separes de la Comunidad, ni confíes en ti mismo hasta (que llegue) el día de tu
muerte, ni juzgues a tu prójimo hasta que tu mismo te halles en su situación.
No profieras
palabras que es imposible oír, porque al final pueden ser oídas. No digas cuando
esté libre estudiaré, porque a lo mejor no estarás libre nunca.
También solía
decir:
Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí, el Presidente del Sanhedrín.
Obra de tal modo
que la voluntad (de HaShem) sea la tuya, para que haga tu voluntad, como si
fuera la suya.
Anula
tu voluntad ante la suya para que Él sacrifique la voluntad de los demás ante la
tuya
Dijo el
Rabí de Apta:
(uno de los grandes Rabinos jasídicos)
Hilel
decía: no te separes de la Comunidad.
Ni
confíes en ti mismo hasta (que llegue) el día de tu muerte.
Ni
juzgues a tu prójimo, hasta que tu mismo te halles en su situación.
No
profieras palabras que es imposible oír, porque al fin pueden ser oídas.
Otra
explicación:
Si tienes un secreto, cuéntalo a tu mejor amigo y no digas que nadie lo sepa,
porque nosotros no lo diremos, y al final todos, los sabrán. (Rabenu Iona de
Gerondi)
No
profieras palabras que es imposible oír:
Aunque hayas tratado de hacerle ver la verdad, y no tuviste éxito, no te
desilusiones, ¡porque nunca se sabe cuando se abrirán las puertas del corazón
del prójimo!!.
No digas, cuando esté libre estudiaré, porque a lo mejor, no estará nunca libre.
También solía
decir:
Esta Mishná, pertenece a Hilel y él solía decir ningún inculto teme al
pecado, ni ningún “am-haaretz”, ignorante puede ser virtuoso.
Rashi,
(Rabí Shlomo Itzjaki) dice que “bur”, inculto, es peor que un “am-haaretz”,
ignorante, porque como el “bur”, no posee conocimientos judaicos, y tampoco se
conduce bien en sociedad, puede llegar a cometer grandes pecados, y el “am-haaretz”,
ignorante que está en contacto con la sociedad y aprende de las otras personas
puede cumplir “mitzvot (preceptos) y llevar una vida judía pero virtuoso, no
podrá ser. Piadoso, y virtuoso será aquel que estudie y se compenetre en las
enseñanzas de la Torá (Rabenu Iona de Gerondi).
Ni el tímido
puede aprender:
Ni el irascible
enseñar:
Ni nadie que
esté metido en los negocios puede adquirir sabiduría.
En el lugar
que no haya hombres, esfuérzate en ser hombre:
“Odia el señorío”
(1:10), así nos enseña Shemaia, no hay que correr tras las bancas y honores que
trae el trabajo comunitario, porque en esa labor, hay más pérdida que ganancia,
preguntan los sabios, ¿porque murió Iosef, antes que sus hermanos? Porque era
Virrey de Egipto, se ocupó del país y también de sus hermanos, y… el trabajo
comunitario entierra a los dirigentes (Avot de Rabí Nathan).
También él vio
un cráneo que flotaba sobre la faz de las aguas
Y le dijo: Por
haber ahogado (a ciertas personas), otras te ahogaron a ti.
Así dijo Hilel:
Y al fin de cuenta quienes te ahogaron, serán ahogados.
A más
A más carne,
más gusanos:
Quien aumenta
sus bienes, aumenta su preocupación:
A más mujeres,
más sortilegios
A mayor número de
siervas, más libertinaje:
Las siervas de esa época, no se distinguían por su recato y modestia, y estas
querían mejorar su situación, por todos los medios para atraer a sus amos, y
separarlos de sus esposas e hijos.
A más siervos,
más robos:
La mayoría de los esclavos, no se preocupaban por las necesidades de sus amos,
sino hacían lo imposible para robar sus pertenencias (Rabino Hertz).Pero
Porque la luz será reconocida al despejar la oscuridad (Rabí Iosef Iaabetz).
Como la luz de una lámpara es más fuerte de noche que de día, así el estudio de
la Torá llevado a la práctica diaria, sobresale y se distingue en el entorno de
la vida carente de valores espirituales.
Cuanto más Torá,
más se vive:A más
A más
opiniones, más comprensión:
Cuanto más
caridad hay, más paz hay:
Quien logra tener
una buena reputación, logra para sí.
Quien asimila
las palabras de la Torá, adquiere vida en el mundo por venir:
Él solía decir: Si todos los sabios de Israel fueran
colocados en un platillo de la balanza y Eliezer ben Hurkenus en el segundo
platillo, pesaría más que todos ellos.
Aba Shaul dice, en nombre de él si colocaran a todos
los sabios de Israel en un platillo de balanza y a Eliezer ben Hurkenus con
ellos y a Eleazar ben Araj en el segundo platillo; éste pesaría más que todos
ellos (juntos).
Raban Iojanan
ben Zakai recibió (la Torá) de Hilel y de Shamay
Él solía decir:
Si estudiaste mucho Torá no te creas merecedor de agradecimiento ya que
(precisamente) para esto fuiste creado.
Para esto fuiste
creado,
Para esto viniste al mundo como está escrito. Hubo tarde, hubo mañana, el sexto
día (1:31), sobre lo cual explica Rashi: de éste versículo aprendemos que el
Santo bendito sea, puso una condición a las hechuras del génesis: que todo pende
y depende de Israel, si recibirán la Torá, bien, si no, se volverá desierta y
huera. Al estudiar Torá, cumplimos con nuestro deber y no solamente debemos
estudiar Torá, sino que al tener conocimiento de ella, debemos enseñarla a otras
personas y así se expresan los sabios. Aquel que estudia Torá, y no la enseña se
parece a un mirto en el desierto ¿quien podrá tener satisfacción de su
fragancia? – (Rosh Hashaná 23:1).
Cinco
discípulos tenía Rabí Iojanan ben Zakai:
Que eran: Rabí
Eliezer ben Hurkanos, Rabí Ieoshua ben Jananiá, Rabí Iosi Hacohen, Rabí Shimon
ben Netanel y Rabí Eliezer ben Araj. Él enumeraba sus cualidades. Rabí Eliezer
ben Hurkenus: es una cisterna encalada, que no pierde gota.
Rabí Jananiá
dichoso es quien le dio a luz: Bendita su madre que ameritó tener un hijo como
ese que era conocedor de la Torá, y consejero del gobierno, y yo escuché que la
razón por la cual bendicen a su madre es que fue ella que lo convirtió en sabio
(Rashi).
Rabí Shimón ben
Netanel, temeroso de (HaShem)
pecar
Rabí Eliezer ben
Araj es como manantial que siempre va en aumento.
Rabí Eliezer dice: Rabí Ieoshua dice: un buen amigo,
Rabí Iose dice: un buen vecino, Rabí Shimón dice: prever el futuro, Rabí
Eleazar dice: un buen corazón.
Les contesto (Raban Iojanan ben Zakai) prefiero las
palabras de Eleazar ben Araj a las vuestras, ya que en sus palabras están
incluidas las vuestras.
(A continuación) les dijo: Salid y ved cual es el
peor camino del que debe alejarse el hombre. Rabí Eliezer dice el mal ojo, Rabí
Ieoshua dice: un mal amigo, Rabí Iose dice: un mal vecino, Rabí Shimón dice: el
que toma prestado y no-paga, pués quien toma prestado de un hombre, es como si
tomara prestado del Señor, según está escrito: el malvado toma prestado y no
paga, mientras que el justo se compadece y dá (Tehilim 37:21): Rabí Eleazar
dice: un mal corazón.
(Entonces Raban Iojanan) dijo: más me agradan las
palabras de Eleazar ben Araj que las vuestras, porque sus palabras incluyen las
vuestras.
Les dijo, Rabí Iojanan,
Rabí Eliezer dice:
el buen ojo:
Rabí Ieoshua
dice: un buen amigo:
Sé tú un buen
amigo, trata que sea tú a la que te quieren y estimen.
Rabí Iose dice:
un buen vecino.
Rabí Shimon dice:
prever el futuro:
Rabí Iehuda Leib
Jasman en su libro Or Iael
(3, Pág. 136) analiza la sentencia de Rabí Shimon el que prevé el futuro, el que
prevé, y no el que sabe y lo conoce.Rabí
La paciencia de
Hilel
Prefiero las
palabras de Eleazar Ben Araj a las vuestras, ya que en sus palabras están
incluidas las vuestras.
Odio y amor,
nacen
en el corazón, está escrito “No odiarás a tu hermano en tu corazón (Vaikra l9:
l7) y amarás a HaShem tu HaShem con todo tu corazón (Devarim 6:5)
No hay envidia
sino en el corazón:
Y así está escrito: Porque el día de venganza estaba en mi corazón (Isheiahu
63:4)
La preocupación
está en el corazón:
Como dice el versículo: Si hay congoja en el corazón del hombre, deberá contarla
(a otros) (Mishle l2: 25)
El dolor y el
enojo
residen en el corazón y así está escrito porque el hombre mira a los ojos, más
el Señor mira al corazón (Shmuel /A / 16:7) – ( Otiot de Rabí Akiva – 30)
(A continuación)
les dijo: Salid y ved, cual es el peor camino del que debe alejarse el hombre.Rabí
Mal amigo, mal
vecino
Rabí Shimon dice:
El que toma prestado y no paga, pues quien toma prestado de un hombre es como si
tomara prestado del Señor, según está escrito: el malvado toma prestado y no
paga, mientras que el justo se compadece y dá (Tehilim 37:21)
Rabí Eleazar
dijo: un mal corazón
como el buen corazón es la fuente de las buenas acciones, de la misma manera el
mal corazón es la raíz de todos los males.
Entonces (Rabí
Iojanan) dijo más me agradan las palabras de Eleazar ben Araj que las
vuestras, porque sus palabras incluyen las vuestras.
Porque el hombre que posee mal corazón, su ojo también lo es (es envidioso,
codicioso y avaro) y todos sus actos son malos y pervertidos y así leemos en la
Torá y que no vayáis tras las codicias de los corazones y de vuestros ojos (Bamidbar
15:30), de acá aprendemos que los ojos van tras los corazones (Ialkut Shimoni).
Caliéntate con la llama de los Sabios, pero sé
prudente con las brasas no sea que te quemes. La mordedura de ellos, es la
mordedura del zorro, su picadura, la picadura del escorpión, su silbido, el
silbido de la serpiente venenosa, y todas sus palabras son como brasas de fuego.
Ellos dijeron tres
cosas:
Los alumnos de Raban Iojanan ben Zakai solían decir parábolas morales.
Rabí Eliezer dice:
Aprecia tanto la honra de tu prójimo como la tuya propia.
No te irrites
con facilidad.
Y arrepiéntete
un día antes de tu muerte:
Caliéntate con la
llama de los Sabios, pero sé prudente con las brasas, no sea que te quemes.
La mordedura de
ellos (de los Sabios) es como la mordedura del zorro:
El zorro tiene dientes filosos y los hunde profundo en la carne así debemos
tener conciencia de que aquel que haga enojar a los eruditos de la Torá, pueda
dañarse como lo hace la mordedura del zorro.
Su picadura es
como la picadura del escorpión:
Su silbido, el
silbido de la serpiente: la picadura del escorpión es posible por contacto
directo con la persona, pero la serpiente tira su veneno desde lejos.
La envidia:
Un hombre envidioso, y otro lleno de codicia se encontraron en el camino, el rey
de la comarca los encontró y les dijo: Si uno de ustedes me hará una petición,
al otro le daré el doble.
La mala
inclinación (Ietzer hará), Rabí Iehuda, el príncipe dijo: Les daré un ejemplo:
el instinto del mal se asemeja a dos personas que entraron a una hostería. Uno
de ellos fue hecho preso por robo (era un ladrón), le preguntaron ¿quien está
contigo?, podía haber dicho nadie me acompañó, yo solo robé, pero se dijo, si yo
seré muerto, que maten a mi compañero también.El odio
Expulsan
Aprecia el dinero
de tu prójimo tanto como el tuyo:
Imponte el (deber
de) estudiar la Torá, que no las has heredado
Cuando la Mishná habla aprecia el dinero de tu prójimo como el tuyo propio nos
advierte que los preceptos entre el hombre y su semejante. Debes cuidar los
bienes de los demás como el suyo propio, está sobreentendido que el robo y sus
derivados están prohibidos. Esto es el prólogo, y el principio para la
observancia de los preceptos entre “hombre y HaShem”, sobre estos podemos llegar
a imponte el (deber de) estudiar la Torá ya que no las heredado, en el cual
están en un nivel sobrenatural ya que si no hubiésemos sido ordenados por HaShem,
nuestro intelecto humano, no los hubiese concebido.
Todas tus acciones
sean hechas en honor del cielo (por amor al Señor)
Cuando reces, no conviertas tu oración en una rutina,
si no en una llamada a las misericordias y gracias del Señor, pues está escrito
porque es clemente y misericordioso, tardo en airarse, muy misericordioso y Se
arrepiente del mal, y no te consideres impío en tus propios ojos.
Rabí Shimon dice:
Sé cuidadoso al recitar el Shemá y la oración.
Cuando reces no
conviertas la oración en una rutina
Si no en una
llamada a las misericordias y gracias del Señor, pues está escrito: porque es
clemente y misericordioso, tardó en airarse muy misericordioso y Se arrepiente
del mal.
Y no te
consideres impío en tus propios ojos
Rabí Eliezer dice:
sé diligente en el estudio de la Torá
Y sabe lo que debe
responder al incrédulo (apikoros)
Sabe ante quien
trabajas y quien es el dueño de tu trabajo, quien te pagará la recompensa por tu
trabajo
La jornada es
corta:
Los días del hombre en este mundo son cortos.
Y mucho es el
trabajo,
el cumplimiento de la Torá, que es completo y cubre todos los momentos de la
vida.
Los trabajadores
son perezosos.
Los seres humanos
somos genios para encontrar excusas a cualquier tema, para no hacerlo, pero en
cuanto se refiere a perder el tiempo en vanidades, nos ingeniamos para
mantenernos ocupados.La
Y el
No está obligado
a acabar el trabajo:
Si estudiaste
mucho Torá, te darán mucha recompensa.
Si estudiaste más de lo que física y mentalmente puedes se te darán mejor
recompensa. Rabí Tarfón no dice Si entendiste sino, si estudiaste, haz
lo posible para entender lo que lees, y si no logras hacerlo, haz de saber que
recibirás recompensa por el estudio que realizas y aquel que dice no estudio
porque no entiendo está equivocado, porque si va a ser constante, al final
entenderá, porque HaShem verá su gran voluntad y abrirá ante el las fuentes de
la sabiduría, de su boca salen el conocimiento y la inteligencia (Mishle 2:6) (Shebet
Musar, Rabí Eliahu de Izmir)
Pues fiel es el
dueño de tu trabajo, que te pagará el salario por tu trabajo.
Pues has de saber
que el don de la recompensa de los justos llegará en el futuro
en el “Olam haba” (mundo venidero) “Sefer Amaor” Rambam, porque así dijeron los
Sabios: sobre que yo te ordeno hoy para cumplirlo (Devarim 7:11), hoy para
cumplirlos y mañana para recibir su recompensa (Kidushin 39:1) no podremos tocar
el fondo de las enseñanzas de la Torá, y si preguntará que ganamos al
esforzarnos en el estudio de la Santa Torá, nos responden nuestros sabios, has
de saber que la recompensa llegará en el Olam Habá. La recompensa de los
estudiosos de la Torá en este mundo, la recibiremos en el mundo venidero cuando
HaShem insuflará desde las alturas el conocimiento de HaShem y será entonces
cuando llegaremos a entender el mensaje de la Torá.
PIRKEI AVOT
“TRATADO DE LOS PRINCIPIOS”
Capítulo 2
| Mishna 1 | Mishna 2 | Mishna 3 | Mishna 4 |
Mishna 5 |
| Mishna 6 | Mishna 7 |
Mishna 8 | Mishna 9 |
Mishna 10 |
| Mishna 11 |
Mishna 12 | Mishna 13 |
Mishna 14 | Mishna 15 |
| Mishna 16 |
||||
MISHNA 1
(א) רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי
דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ
וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְּבַחֲמוּרָה,
שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד
מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, ושְׂכַר עֲבֵרָה כְּנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. וְהִסְתַּכֵּל
בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה
מִמָּךְ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַּסֵּפֶר נִכְתָּבִין:
דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ
וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְּבַחֲמוּרָה,
שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד
מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, ושְׂכַר עֲבֵרָה כְּנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. וְהִסְתַּכֵּל
בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה
מִמָּךְ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַּסֵּפֶר נִכְתָּבִין:
Rabí dice:
¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre?. Todo aquel que es honorable
seguir y que le proporciona consideración de parte de los hombres.Observa tanto
el precepto ligero como el grave, pues desconoces la recompensa.Compara el
perjuicio (que puede ocasionar el incumplimiento) de un precepto con la
recompensa (por haberlo observado) y la recompensa (que aporta) una trasgresión
con el perjuicio (que puede ocasionar) Reflexiona acerca de tres cosas y nunca
caerás en manos del pecado Conoce lo que hay encima de ti Un ojo que
ve, y un oído que escucha
(Y no olvides)
que todas tus acciones están escritas en el libro.
1.
Rabí
Iehuda Hanasí (200), el recopilador de la Mishná hijo de Raban Shimon fue
llamado “Rabenu Hakadosh”, nuestro santo Rabino por su gran erudición y nobles
cualidades y así escribe Rambam (Rabí Moshé ben Maimón) en su prólogo al
comentario de las Mishnáiot, y fue (Rabí) único en su generación y en su época
como persona que poseía todas las buenas virtudes que le ameritaron recibir el
nombre de nuestro santo Rabí sabio que fue comparado con Moshé nuestro maestro,
como cita el Talmud. De los días de Moshé hasta los días de Rabí, no vimos Torá
y grandeza en una sola persona como la suya (Gitin 59:1) y era totalmente
grandioso en su piedad y humildad, dominaba como ninguno el idioma hebreo.
Rabí
Iehuda Hanasí (200), el recopilador de la Mishná hijo de Raban Shimon fue
llamado “Rabenu Hakadosh”, nuestro santo Rabino por su gran erudición y nobles
cualidades y así escribe Rambam (Rabí Moshé ben Maimón) en su prólogo al
comentario de las Mishnáiot, y fue (Rabí) único en su generación y en su época
como persona que poseía todas las buenas virtudes que le ameritaron recibir el
nombre de nuestro santo Rabí sabio que fue comparado con Moshé nuestro maestro,
como cita el Talmud. De los días de Moshé hasta los días de Rabí, no vimos Torá
y grandeza en una sola persona como la suya (Gitin 59:1) y era totalmente
grandioso en su piedad y humildad, dominaba como ninguno el idioma hebreo.
Vivió en Bet-Shearim, Galilea, donde fundó su Gran
Yeshivá (casa de estudios), y residió el Sanhedrín, (Gran Tribunal) que tenía su
anterior sede en Usha, pasando después a Shfaram (Galilea).
Yeshivá (casa de estudios), y residió el Sanhedrín, (Gran Tribunal) que tenía su
anterior sede en Usha, pasando después a Shfaram (Galilea).
En los últimos años de su vida cambió su residencia a
Tzipori conocida por su clima sano (Ketubot 103:2)
Tzipori conocida por su clima sano (Ketubot 103:2)
Rabí dice: ¿cuál
es el camino recto que debe elegir el hombre?
¿Cuál es el camino que elegirá el hombre, por el cual
transitará toda su vida? Los humanos pueden elegir el camino bueno o el malo, ya
dijeron nuestros sabios: Todo está en manos del cielo, menos el temor al cielo
(que está en mano de los hombres) y así leemos en Leyes de arrepentimiento (Mishné
Torá) de Rabí Moshé ben Maimonides.
transitará toda su vida? Los humanos pueden elegir el camino bueno o el malo, ya
dijeron nuestros sabios: Todo está en manos del cielo, menos el temor al cielo
(que está en mano de los hombres) y así leemos en Leyes de arrepentimiento (Mishné
Torá) de Rabí Moshé ben Maimonides.
1.
Todo hombre goza de libre albedrío: si
quiere inclinarse por el buen camino y ser un hombre justo, es libre para ello;
si quiere inclinarse por el mal camino y ser un malvado, es libre para ello.
Esto es lo que está escrito en la Torá: “He aquí que el hombre ha venido a ser
como uno de nosotros para conocer el bien y el mal” (Génesis III, 22). Es
decir: He aquí que la especie humana es única en el mundo, sin que haya otra
especie que se le parezca en este sentido: que el hombre, por sí mismo, por su
entendimiento y pensamiento, conoce el bien y el mal y hace todo lo que desea,
sin que nadie le impida hacer el bien o el mal, y solo por eso pudo HaShem
agregar: “Quizás extienda su mano y tome también del árbol de la vida”.
Todo hombre goza de libre albedrío: si
quiere inclinarse por el buen camino y ser un hombre justo, es libre para ello;
si quiere inclinarse por el mal camino y ser un malvado, es libre para ello.
Esto es lo que está escrito en la Torá: “He aquí que el hombre ha venido a ser
como uno de nosotros para conocer el bien y el mal” (Génesis III, 22). Es
decir: He aquí que la especie humana es única en el mundo, sin que haya otra
especie que se le parezca en este sentido: que el hombre, por sí mismo, por su
entendimiento y pensamiento, conoce el bien y el mal y hace todo lo que desea,
sin que nadie le impida hacer el bien o el mal, y solo por eso pudo HaShem
agregar: “Quizás extienda su mano y tome también del árbol de la vida”.
2.
No vayas a pensar esto que dicen tanto los
necios de otras naciones como muchas personas torpes de entre los judíos: que
HaShem decreta, desde el momento de crear a cada hombre, si ha de ser justo o
malvado. No es así, sino que a todo hombre cuadra ser justo como nuestro
maestro Moisés o malvado como Ierabam, al igual que sabio o necio,
misericordioso o cruel, avaro, o pródigo, y así en todos los demás rasgos.
Nadie lo obliga, nadie se lo decreta y nadie lo arrastra por ninguno de los dos
caminos, sino que él mismo, por su propia determinación, se inclina hacia el
camino que prefiere. Es lo que dice Irmiahu: “No es de boca del Altísimo que
salen los males y el bien” (Lamentaciones III, 38) es decir, que el Creador no
decreta que el hombre sea bueno o malo.
No vayas a pensar esto que dicen tanto los
necios de otras naciones como muchas personas torpes de entre los judíos: que
HaShem decreta, desde el momento de crear a cada hombre, si ha de ser justo o
malvado. No es así, sino que a todo hombre cuadra ser justo como nuestro
maestro Moisés o malvado como Ierabam, al igual que sabio o necio,
misericordioso o cruel, avaro, o pródigo, y así en todos los demás rasgos.
Nadie lo obliga, nadie se lo decreta y nadie lo arrastra por ninguno de los dos
caminos, sino que él mismo, por su propia determinación, se inclina hacia el
camino que prefiere. Es lo que dice Irmiahu: “No es de boca del Altísimo que
salen los males y el bien” (Lamentaciones III, 38) es decir, que el Creador no
decreta que el hombre sea bueno o malo.
Todo aquel que es
honorable seguir y que le proporciona consideración de parte de los hombres.
Antes de tomar su camino deberá revisar dos cosas, si ante sus ojos el camino es
bueno, y si sus semejantes consideran que lo es (Rabí Shimon Duran)
¿Cómo sabremos si el camino
elegido por nosotros es el correcto?
elegido por nosotros es el correcto?
Porque si sus semejantes consideran que lo es, pueda
que piensen así por alguno que otro interés
que piensen así por alguno que otro interés
El “Maharsham de Berzan en su libro” Tejelet
Mordejai (2da parte, P. 443) aconseja que nos imaginemos a otra persona
actuando de la misma manera que elegimos, si nos parece correcta, señal es que
es la preferida y honorable seguir
Mordejai (2da parte, P. 443) aconseja que nos imaginemos a otra persona
actuando de la misma manera que elegimos, si nos parece correcta, señal es que
es la preferida y honorable seguir
Observa tanto el
precepto ligero como el grave, pues desconoces la recompensa.
No hay que hacer diferencias en el cumplimiento de
los preceptos ordenados por HaShem, aquel que parece no tener mucha
importancia, lo cumplirás como si fuera el más grave de ellos.
los preceptos ordenados por HaShem, aquel que parece no tener mucha
importancia, lo cumplirás como si fuera el más grave de ellos.
Una de las razones de la advertencia de Rabí, es que
si despreciásemos a un precepto ligero al final llegaremos a pecar en algo
grave. Así nos enseña el Talmud en el (Tratado de Ioma 83: 2)
si despreciásemos a un precepto ligero al final llegaremos a pecar en algo
grave. Así nos enseña el Talmud en el (Tratado de Ioma 83: 2)
Erase en tiempo de persecuciones, un comerciante
israelita cocinaba y vendía carne pura (Kasher) y carne de cochino para que no
sepan que era hebreo. Y así era su costumbre: Todo aquel que entraba a su
negocio y no se lavaba las manos señal era que era un gentil y le servía carne
de chancho, y todo aquel que se lavaba las manos y bendecía era hebreo y por
ende le servía carne pura.
israelita cocinaba y vendía carne pura (Kasher) y carne de cochino para que no
sepan que era hebreo. Y así era su costumbre: Todo aquel que entraba a su
negocio y no se lavaba las manos señal era que era un gentil y le servía carne
de chancho, y todo aquel que se lavaba las manos y bendecía era hebreo y por
ende le servía carne pura.
Una vez entró un hebreo a comer y no se lavó las
manos, pensó que no era y le dio carne de porcino, comió y no bendijo. Pidió la
cuenta por el pan y la carne, pero como la carne no Kasher valía mucho más cara,
recibió una suculenta cuenta.
manos, pensó que no era y le dio carne de porcino, comió y no bendijo. Pidió la
cuenta por el pan y la carne, pero como la carne no Kasher valía mucho más cara,
recibió una suculenta cuenta.
Cuanto me cobras hoy, dijo el cliente extrañado, ayer
pagué 8 y hoy pides 10.
pagué 8 y hoy pides 10.
¡Lo que has comido es carne de porcino, y por eso es
cara!
cara!
Al escuchar esas palabras, comenzó a temblar y le
dijo susurrando (para que no escuchen los gentiles), soy hebreo, y me has
servido carne impura.
dijo susurrando (para que no escuchen los gentiles), soy hebreo, y me has
servido carne impura.
¡Mala sea tu suerte! Le contestó enojado, ¡cuando vi
que no te lavaste las manos y no recitaste la bendición pensé que no eras
hebreo!
que no te lavaste las manos y no recitaste la bendición pensé que no eras
hebreo!
Y algo más sobre los pecados que nos parecen ligeros
y sin importancia. Hay pecados dice Rabí Aharon Kotler en su libro “Mishnat
Aharon”. Considerados como tal, aunque estos actos son graves y de suma
importancia hasta que pueden minar y socavar las bases de nuestra fe y componen
el eje central que muchas actividades importantes de nuestra vida.
y sin importancia. Hay pecados dice Rabí Aharon Kotler en su libro “Mishnat
Aharon”. Considerados como tal, aunque estos actos son graves y de suma
importancia hasta que pueden minar y socavar las bases de nuestra fe y componen
el eje central que muchas actividades importantes de nuestra vida.
Por ejemplo: la codicia del dinero, no vemos
pecado alguno en esta, pero la raíz de esta mala cualidad confirma la falta
de fe y es también padre de otros grandes pecados.
pecado alguno en esta, pero la raíz de esta mala cualidad confirma la falta
de fe y es también padre de otros grandes pecados.
Y en la Tosefta (final del
Tratado de Menajot) leemos: “Pero en este último (2do Templo) vimos que
estudiaban Torá, y eran cumplidores del diezmo” ¿Por qué fueron desterrados?
Porque amaban el dinero y se odiaban unos a otros.
Tratado de Menajot) leemos: “Pero en este último (2do Templo) vimos que
estudiaban Torá, y eran cumplidores del diezmo” ¿Por qué fueron desterrados?
Porque amaban el dinero y se odiaban unos a otros.
Entendemos que la codicia por el dinero, trajo a la
destrucción del templo, esta no se termina, sino lleva al odio sin razón (sin-at
jinam).
destrucción del templo, esta no se termina, sino lleva al odio sin razón (sin-at
jinam).
¡La espiritualidad no puede conducirnos al odio sin
razón!
razón!
¡Solo el amor al materialismo lo hace!
El materialismo daña a la esencia del ser humano, la
perjudica ya que cuando más vas tras el dinero, más se materializa y se
convierte en insensible a lo espiritual.
perjudica ya que cuando más vas tras el dinero, más se materializa y se
convierte en insensible a lo espiritual.
Compara el
perjuicio (que puede ocasionar el incumplimiento) de un precepto, con la
recompensa (por haberlo observado) y la recompensa (que aporta) una trasgresión
con el perjuicio (que puede ocasionar)
Si al cumplir un precepto, pierdes dinero, recuerda
la recompensa que recibirás en el mundo venidero, y no prestes atención alguna a
la satisfacción que recibirás al hacer un pecado, porque al final recibirás tu
castigo como dice el Rey Salomón: Sabroso es al hombre el pan habido por
engaño, más después se llenará su boca de cascajo (Mishná 20: 17).
la recompensa que recibirás en el mundo venidero, y no prestes atención alguna a
la satisfacción que recibirás al hacer un pecado, porque al final recibirás tu
castigo como dice el Rey Salomón: Sabroso es al hombre el pan habido por
engaño, más después se llenará su boca de cascajo (Mishná 20: 17).
El mensaje es claro, todos los actos de los seres
humanos se dividen en buenos o malos y no hay ninguno el cual no lo podremos
catalogar como preceptos o pecados, y aquel que vence al instinto nuestros
Rabinos opinan que recibirán recompensa como si hubiese cumplido un precepto.
humanos se dividen en buenos o malos y no hay ninguno el cual no lo podremos
catalogar como preceptos o pecados, y aquel que vence al instinto nuestros
Rabinos opinan que recibirán recompensa como si hubiese cumplido un precepto.
De aquí aprendemos que el que al no cumplir con el
mandato divino, cambiamos un mundo dinámico por uno estático en vez de cumplir
un precepto, pecamos.
mandato divino, cambiamos un mundo dinámico por uno estático en vez de cumplir
un precepto, pecamos.
Reflexiona acerca
de tres cosas y nunca caerás en manos del pecado.
Rabí Iehuda Hanasí nos enseña pensar continuamente
sobre las tres cosas que nos salvarán del pecado.
sobre las tres cosas que nos salvarán del pecado.
Conoce lo que
hay encima de ti:
Debes tener conciencia de lo que hay arriba de ti
Un ojo que ve, y un oído que escucha
Un ojo que ve todo, y un oído que escucha también
los sentimientos de tu corazón.
Cuentan que el Jafetz Jaim (Rabí Israel Meir Hacohen
de Radin) viajaba en una carreta para repartir los libros, escritos por él,
gratuitamente, ya que su intención era que todos leyeran sus comentarios y
explicaciones.
de Radin) viajaba en una carreta para repartir los libros, escritos por él,
gratuitamente, ya que su intención era que todos leyeran sus comentarios y
explicaciones.
Al pasar por un prado lleno de árboles frutales, el
conductor no pudo contenerse, detuvo la carreta y bajó con la intención de tomar
uno de esos maravillosos frutos. Vio el Jafetz Jaim lo que el hombre iba a hacer
y exclamó a todo grito: ¡Lo están viendo! Lo ven; sorprendido y horrorizado por
los gritos del Rabí, volvió a su lugar, cuando se recuperó del susto, miró a
todos los lados, y vio que no había nadie – Por que me asustó mi señor, si no
hay nadie en los alrededores.
conductor no pudo contenerse, detuvo la carreta y bajó con la intención de tomar
uno de esos maravillosos frutos. Vio el Jafetz Jaim lo que el hombre iba a hacer
y exclamó a todo grito: ¡Lo están viendo! Lo ven; sorprendido y horrorizado por
los gritos del Rabí, volvió a su lugar, cuando se recuperó del susto, miró a
todos los lados, y vio que no había nadie – Por que me asustó mi señor, si no
hay nadie en los alrededores.
Estás equivocado, dijo el Jafetz Jaim, hay quien nos
ve, y ¡nos ha visto!
ve, y ¡nos ha visto!
(Y no olvides)
que todas tus acciones están escritas en el libro.
Todo es conocido ante HaShem, como si estuviese
escrito en el libro (Rambam)
escrito en el libro (Rambam)
Si cometiste un pecado, imposible que no sea castigado, la persona es castigada
por el pecado y recibe recompensa por el precepto cumplido (Rabí Menajem Hameiri).
MISHNA 2
(ב) רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ
שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ
אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ
מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר,
יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיְּעָתַן
וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה
כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם:
שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ
אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ
מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר,
יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיְּעָתַן
וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה
כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם:
2.
Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí decía:
hermoso es estudiar la Torá, teniendo al mismo tiempo una ocupación (oficio,
trabajo), pues el trabajo que ambas exigen alejan del pecado. Todo estudio (de
Torá) que no va acompañada de una ocupación (oficio, trabajo) acaba en nada y
conduce al pecado.
Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí decía:
hermoso es estudiar la Torá, teniendo al mismo tiempo una ocupación (oficio,
trabajo), pues el trabajo que ambas exigen alejan del pecado. Todo estudio (de
Torá) que no va acompañada de una ocupación (oficio, trabajo) acaba en nada y
conduce al pecado.
Todas las personas que se ocupan de (los asuntos de)
la comunidad, deberán ocuparse de ellos en nombre del Señor, porque el mérito de
sus antepasados les protege, y la rectitud de éstos permanecerá eternamente, ya
que, a vosotros, yo os concederé muchas recompensas, si así lo hacéis.
la comunidad, deberán ocuparse de ellos en nombre del Señor, porque el mérito de
sus antepasados les protege, y la rectitud de éstos permanecerá eternamente, ya
que, a vosotros, yo os concederé muchas recompensas, si así lo hacéis.
Raban Gamliel,
hijo de Rabí Iehuda Hanasí decía: hermoso es estudiar la Torá, teniendo al mismo
tiempo una ocupación (oficio trabajo), pues el trabajo que ambas exigen alejan
del pecado.
Bueno hará el ser humano, si trabaja y estudia,
porque al hacerlo así se alejará del pecado, la Torá debilita la fuerza del
hombre, y el trabajo, por su parte rompe el cuerpo y de esa manera el instinto
del mal (Ietzer hará), no lo molestará (Rabí Ovadia de Bartenura).
porque al hacerlo así se alejará del pecado, la Torá debilita la fuerza del
hombre, y el trabajo, por su parte rompe el cuerpo y de esa manera el instinto
del mal (Ietzer hará), no lo molestará (Rabí Ovadia de Bartenura).
Hay quienes explican que por el hecho de estudiar
Torá, sabrá alejarse del pecado, sabiendo que debe cuidarse y con respecto a la
problemática del sustento, no tendrá que usar toda clase de artimañas y
mentiras, ya que con el sudor de su frente, comerá su pan. y lo importante no
codiciará lo ajeno ni robará lo que no es suyo.
Torá, sabrá alejarse del pecado, sabiendo que debe cuidarse y con respecto a la
problemática del sustento, no tendrá que usar toda clase de artimañas y
mentiras, ya que con el sudor de su frente, comerá su pan. y lo importante no
codiciará lo ajeno ni robará lo que no es suyo.
Para nuestro conocimiento, muchos de nuestros sabios
eran obreros o artesanos. Hilel era un leñador, Shamay, albañil, Rabí Ieoshua,
herrero, Rabí Janina, zapatero, Rabí Huna, aguatero, Rabí Aba, sastre, otros
eran carpinteros, agricultores o comerciantes, todo trabajo era bueno, para no
depender de nadie (según el comentario del Rabino Hertz).
eran obreros o artesanos. Hilel era un leñador, Shamay, albañil, Rabí Ieoshua,
herrero, Rabí Janina, zapatero, Rabí Huna, aguatero, Rabí Aba, sastre, otros
eran carpinteros, agricultores o comerciantes, todo trabajo era bueno, para no
depender de nadie (según el comentario del Rabino Hertz).
¿Acaso necesita la Torá, la ayuda de una ocupación
material, para que el hombre se olvide del pecado?, ¿no tiene la Torá, fuerza
suficiente para alejar al hombre del pecado y sus consecuencias? Pregunta Rabí
Simja Zisl, el saba (abuelo de Kalem, en su obra “Jojma y Musar”) (1ª parte,
96-98). Nuestra vida es en principio un milagro divino, para personas a prueba
en nuestra fe en el Altísimo, el Creador vistió a todos con un manto natural
fijó que el hombre conseguirá su sustento y otras necesidades por medio de la
naturaleza, también por su intermedio encontrara sus enfermedades, aunque
siempre hemos de recordar que la llave del sustento está en manos del Santo
bendito sea, y es Él quien cura a los enfermos.
material, para que el hombre se olvide del pecado?, ¿no tiene la Torá, fuerza
suficiente para alejar al hombre del pecado y sus consecuencias? Pregunta Rabí
Simja Zisl, el saba (abuelo de Kalem, en su obra “Jojma y Musar”) (1ª parte,
96-98). Nuestra vida es en principio un milagro divino, para personas a prueba
en nuestra fe en el Altísimo, el Creador vistió a todos con un manto natural
fijó que el hombre conseguirá su sustento y otras necesidades por medio de la
naturaleza, también por su intermedio encontrara sus enfermedades, aunque
siempre hemos de recordar que la llave del sustento está en manos del Santo
bendito sea, y es Él quien cura a los enfermos.
El
hombre deberá tener siempre en mente que tras las coberturas naturales
(sustento, medicinas, etc.) se esconde el milagro, y ya el versículo lo indica:
porque Él es quien te da fuerzas para hacer riquezas (Devarim 8:18) – aunque el
ser humano no sienta que hay quien le da fuerzas, deberá entender que si fuera
por él mismo no tendría nada.
hombre deberá tener siempre en mente que tras las coberturas naturales
(sustento, medicinas, etc.) se esconde el milagro, y ya el versículo lo indica:
porque Él es quien te da fuerzas para hacer riquezas (Devarim 8:18) – aunque el
ser humano no sienta que hay quien le da fuerzas, deberá entender que si fuera
por él mismo no tendría nada.
Cuando la persona se ocupa solamente de la Torá y su
estudio, la materia, la naturaleza se identifica con la forma, el milagro y así
le será fácil captar el concepto. Cuando comienza, por ejemplo a hacer negocios
le parece que los logros por él alcanzados son fruto de su brillante intelecto,
entonces, no podrá armonizar la materia con la forma, sino, después de pensar y
analizar la cuestión en forma profunda, y sobre este paso habla la Torá,
teniendo una ocupación. La Torá nos enseña las sendas del milagro, ¿cuando?
después de que se esfuerza en combinar la materia (naturaleza) con la forma
(milagro), los cuales a primera vista parecen opuestos uno al otro pues el
trabajo de ambas, al unir la naturaleza con el milagro, hacen olvidar el
pecado. Sin esto, dice el Rabino, no sé que haremos para olvidar el pecado.
estudio, la materia, la naturaleza se identifica con la forma, el milagro y así
le será fácil captar el concepto. Cuando comienza, por ejemplo a hacer negocios
le parece que los logros por él alcanzados son fruto de su brillante intelecto,
entonces, no podrá armonizar la materia con la forma, sino, después de pensar y
analizar la cuestión en forma profunda, y sobre este paso habla la Torá,
teniendo una ocupación. La Torá nos enseña las sendas del milagro, ¿cuando?
después de que se esfuerza en combinar la materia (naturaleza) con la forma
(milagro), los cuales a primera vista parecen opuestos uno al otro pues el
trabajo de ambas, al unir la naturaleza con el milagro, hacen olvidar el
pecado. Sin esto, dice el Rabino, no sé que haremos para olvidar el pecado.
Todo estudio (Torá)
que no va acompañada de una ocupación (oficio o trabajo), acaba en nada y
conduce al pecado
Todo aquel que se ocupa en el estudio y no tiene
oficio o trabajo para ganar su sustento al final, ya que al no tener como
subsistir elegirá el camino del robo y el latrocinio y finalmente olvidará todo
lo estudiado (Rabí Ovadia de Bartenura)
oficio o trabajo para ganar su sustento al final, ya que al no tener como
subsistir elegirá el camino del robo y el latrocinio y finalmente olvidará todo
lo estudiado (Rabí Ovadia de Bartenura)
Todas las personas
que se ocupan de los asuntos de la comunidad, deberán de ocuparse de ellos en
nombre del Señor
Los activistas comunitarios no verán en su servicio,
un medio para buscar honores y señorío y comprendido está que no usarán el poder
para sus necesidades personales “porque el mérito de sus antepasados les
protege, y la rectitud de éstos permanecerá eternamente, ya que a vosotros yo os
concederé muchas recompensas si así lo hacéis”.
un medio para buscar honores y señorío y comprendido está que no usarán el poder
para sus necesidades personales “porque el mérito de sus antepasados les
protege, y la rectitud de éstos permanecerá eternamente, ya que a vosotros yo os
concederé muchas recompensas si así lo hacéis”.
El mérito de los ancestros,
ayuda a la comunidad en sus acciones, y no pensarán los activistas comunitarios
que los logros se deben a su fecunda labor, la rectitud de los padres garantiza
el éxito comunitario por esa razón deberán los dirigentes cuidarse de no llenar
su mente y el corazón de orgullo y vanidades.
ayuda a la comunidad en sus acciones, y no pensarán los activistas comunitarios
que los logros se deben a su fecunda labor, la rectitud de los padres garantiza
el éxito comunitario por esa razón deberán los dirigentes cuidarse de no llenar
su mente y el corazón de orgullo y vanidades.
Pero Raban Gamliel dirigiéndose a los activistas y
líderes comunitarios les promete que si harán su trabajo “leshem shamaim”, en
nombre del Señor, sin ningún interés, recibirán una buena recompensa aunque no
hayan podido realizar lo que habían planeado.
líderes comunitarios les promete que si harán su trabajo “leshem shamaim”, en
nombre del Señor, sin ningún interés, recibirán una buena recompensa aunque no
hayan podido realizar lo que habían planeado.
MISHNA 3
(ג) הֱווּ זְהִירִין בָּרָשׁוּת,
שֶׁאֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן. נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין
בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן. וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחֳקוֹ:
שֶׁאֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן. נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין
בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן. וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחֳקוֹ:
3.
Sed comedidos (en vuestras relaciones) con el
gobierno porque no se atraen a ningún hombre si no es en beneficio propio.
Sed comedidos (en vuestras relaciones) con el
gobierno porque no se atraen a ningún hombre si no es en beneficio propio.
Aparecen como amigos cuando a ellos les conviene,
pero no ayudan al hombre cuando éste los necesita.
Raban Gamliel, continúa la Mishná anterior, y amplía
su opinión sobre las relaciones con el gobierno, sobre el cual estudiamos en la
Mishná 10 del capítulo uno “Shamay” acostumbraba a decir….. y no busques
intimidad con el gobierno.
su opinión sobre las relaciones con el gobierno, sobre el cual estudiamos en la
Mishná 10 del capítulo uno “Shamay” acostumbraba a decir….. y no busques
intimidad con el gobierno.
Sed comedidos con
el gobierno:
En los tiempos de Raban Gamliel, los hebreos estaban bajo dominio romano, y
según él, el gobierno siempre está dispuesto a recibir favores, pero cuando los
ciudadanos necesitan de su ayuda, no la reciben; por eso no han de confiar en
sus promesas.
Porque no atraen
a ningún hombre, si no es en beneficio propio
Si ustedes ven que los reciben bien, habrán de saber
que lo hacen por beneficio propio, para sacar alguna utilidad.
que lo hacen por beneficio propio, para sacar alguna utilidad.
El pueblo hebreo tiene una amarga experiencia en sus
relaciones con los gobiernos. Más de una vez sucedió, durante nuestra historia
milenaria, que jefes de estado, nos demostraron interés, nos otorgaron derechos
especiales, por que nos necesitaban, pero cuando necesitamos la ayuda de los
gobernantes. no la encontramos.
relaciones con los gobiernos. Más de una vez sucedió, durante nuestra historia
milenaria, que jefes de estado, nos demostraron interés, nos otorgaron derechos
especiales, por que nos necesitaban, pero cuando necesitamos la ayuda de los
gobernantes. no la encontramos.
Veamos un ejemplo, los judíos en Tierra de Egipto:
“Cuando llegamos, nos recibieron con alegría”, el Faraón le dijo a Iosef: en lo
mejor del país, ubica a tu padre y a sus hermanos, (Breshit, 47:6), pero cuando
ya no necesitaban a los hebreos. Levantase un rey nuevo sobre Egipto, que no
conocía a Iosef (Shemot 1:8) Preguntan los Sabios del Midrash: ¿Acaso no conocía
a Iosef? De acá aprendemos, que la bondad de los malvados no es completa,
todavía el pan de Iosef está en sus dientes, y ya no recuerdan las mercedes que
les otorgó (Shemot Raba, 1,10)
“Cuando llegamos, nos recibieron con alegría”, el Faraón le dijo a Iosef: en lo
mejor del país, ubica a tu padre y a sus hermanos, (Breshit, 47:6), pero cuando
ya no necesitaban a los hebreos. Levantase un rey nuevo sobre Egipto, que no
conocía a Iosef (Shemot 1:8) Preguntan los Sabios del Midrash: ¿Acaso no conocía
a Iosef? De acá aprendemos, que la bondad de los malvados no es completa,
todavía el pan de Iosef está en sus dientes, y ya no recuerdan las mercedes que
les otorgó (Shemot Raba, 1,10)
Aparecen como
amigos, cuando a ellos les conviene,
se muestran como amigos, cuando tienen provecho de usted, cuando les dan regalos
y otros convidas.
Pero no ayudan al
hombre, cuando éste los necesita.
Cuando está en desgracia, ellos no recuerda las bonanzas que recibieron de su
parte, y no vienen a ayudarlo.
Según los Rabinos esta Mishná
describe una realidad existente en la época del mandato romano los gobernantes
utilizaban a algunos de los hebreos para oprimir al pueblo, los nombraban
recaudadores de impuestos, fiscales de aduana, enriqueciéndose a costa de sus
hermanos. Raban Gamliel, les previene, que los gobernantes romanos piensan solo
en aumentar sus riquezas, y al final, les robarán como hicieron con el pueblo.
describe una realidad existente en la época del mandato romano los gobernantes
utilizaban a algunos de los hebreos para oprimir al pueblo, los nombraban
recaudadores de impuestos, fiscales de aduana, enriqueciéndose a costa de sus
hermanos. Raban Gamliel, les previene, que los gobernantes romanos piensan solo
en aumentar sus riquezas, y al final, les robarán como hicieron con el pueblo.
El Rabino Benzión Bruk, en su libro “Egioné Musar”
dice, que aunque Raban Gamliel habla sobre las relaciones, ciudadano-gobierno,
podemos derivar sus palabras al ser humano. El ser humano, sufre del amor por
sí mismo. También cuando hace un favor al prójimo, su primer pensamiento es,
¿qué voy a ganar? Como dice la Mishná: porque no se atraen a ningún hombre, si
no es en beneficio propio. Mucha Torá deberemos estudiar para llegar a sentir lo
que es “amor al prójimo”.
dice, que aunque Raban Gamliel habla sobre las relaciones, ciudadano-gobierno,
podemos derivar sus palabras al ser humano. El ser humano, sufre del amor por
sí mismo. También cuando hace un favor al prójimo, su primer pensamiento es,
¿qué voy a ganar? Como dice la Mishná: porque no se atraen a ningún hombre, si
no es en beneficio propio. Mucha Torá deberemos estudiar para llegar a sentir lo
que es “amor al prójimo”.
MISHNA 4
(ד) הוּא הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה
רְצוֹנוֹ כִּרְצוֹנֶךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִּרְצוֹנוֹ. בַּטֵּל
רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי
רְצוֹנֶךָ. הִלֵּל אוֹמֵר, אַל תִּפְרוֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, וְאַל תַּאֲמֵן
בְּעַצְמָךְ עַד יוֹם מוֹתָךְ, וְאַל תָּדִין אֶת חֲבֵרָךְ עַד שֶׁתַּגִּיעַ
לִמְקוֹמוֹ, וְאַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמוֹעַ שֶׁסּוֹפוֹ
לְהִשָּׁמַע. וְאַל תֹּאמַר לִכְשֶׁאֶפָּנֶה אֶשְׁנֶה, שֶׁמָּא לֹא תִפָּנֶה:
רְצוֹנוֹ כִּרְצוֹנֶךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִּרְצוֹנוֹ. בַּטֵּל
רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי
רְצוֹנֶךָ. הִלֵּל אוֹמֵר, אַל תִּפְרוֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, וְאַל תַּאֲמֵן
בְּעַצְמָךְ עַד יוֹם מוֹתָךְ, וְאַל תָּדִין אֶת חֲבֵרָךְ עַד שֶׁתַּגִּיעַ
לִמְקוֹמוֹ, וְאַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמוֹעַ שֶׁסּוֹפוֹ
לְהִשָּׁמַע. וְאַל תֹּאמַר לִכְשֶׁאֶפָּנֶה אֶשְׁנֶה, שֶׁמָּא לֹא תִפָּנֶה:
4.
También solía decir: obra de tal modo que la voluntad
de HaShem sea la tuya, para que haga tu voluntad como si fuera la Suya.
También solía decir: obra de tal modo que la voluntad
de HaShem sea la tuya, para que haga tu voluntad como si fuera la Suya.
Anula tu voluntad ante la Suya, para que Él
sacrifique la voluntad de los demás ante la tuya.
Hilel decía no te
separes de la Comunidad, ni confíes en ti mismo hasta (que llegue) el día de tu
muerte, ni juzgues a tu prójimo hasta que tu mismo te halles en su situación.
No profieras
palabras que es imposible oír, porque al final pueden ser oídas. No digas cuando
esté libre estudiaré, porque a lo mejor no estarás libre nunca.
También solía
decir:
Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí, el Presidente del Sanhedrín.
Obra de tal modo
que la voluntad (de HaShem) sea la tuya, para que haga tu voluntad, como si
fuera la suya.
Haz la voluntad de
HaShem, estudia Torá, y observa las mistzvot (precepto) como tus haces lo
posible para cumplir con tu voluntad; con la misma buena voluntad y
convencimiento.
HaShem, estudia Torá, y observa las mistzvot (precepto) como tus haces lo
posible para cumplir con tu voluntad; con la misma buena voluntad y
convencimiento.
Anula
tu voluntad ante la suya para que Él sacrifique la voluntad de los demás ante la
tuya
Aunque te resulte
difícil cumplir sus preceptos, hazlo para que el Todopoderoso haga que los que
no piensen como tu, lo hagan, y estén predispuestos a recibir tu opinión.
difícil cumplir sus preceptos, hazlo para que el Todopoderoso haga que los que
no piensen como tu, lo hagan, y estén predispuestos a recibir tu opinión.
He aquí un ejemplo
que nos trae el Talmud, (Tratado de Taanit 23:1). Aba Jilkya, cumple la voluntad
de HaShem y Él le retribuye.
que nos trae el Talmud, (Tratado de Taanit 23:1). Aba Jilkya, cumple la voluntad
de HaShem y Él le retribuye.
Una vez los
Rabinos enviaron un par de sabios en busca de Abba Jilkiyá, para pedirle que
impetrara lluvia. Fueron a su casa, y no le encontraron; pero le vieron en el
campo, y le hallaron arando la tierra. Le saludaron, pero él no les prestó la
menor atención.
Rabinos enviaron un par de sabios en busca de Abba Jilkiyá, para pedirle que
impetrara lluvia. Fueron a su casa, y no le encontraron; pero le vieron en el
campo, y le hallaron arando la tierra. Le saludaron, pero él no les prestó la
menor atención.
Hacia el atardecer
estaba recogiendo trocitos de madera, y cuando se dirigió hacia su casa, cargó
las astilla sobre un hombro, y su capa sobre el otro. Durante todo el trayecto
no se puso los zapatos, excepto cuando cruzó el agua (de un arroyo), y cuando
atravesó (un terreno de) espinos y arbustos, se levantó la ropa. Cuando llegó a
la ciudad, su esposa le salió al encuentro engalanada con sus (mejores) atavíos,
y al llegar a la puerta de su casa la dejó entrar primero y él pasó después. Se
sentó a comer; pero no invitó a los sabios (que hasta allí le habían seguido) a
comer; repartió pasteles a los niños dando al mayor un pastel y al menor dos.
Luego volviéndose a su esposa, le dijo: sé que estos sabios han venido a verme
por la lluvia; subamos al tejado y roguemos; quizás el Santo bendito sea, se
digne aceptar nuestras rogativas y llueva. Cuando estuvieron en el tejado, él se
puso a rogar en un extremo y su esposa en otro, y las nubes aparecieron primero
por el lado en el que rogaba su esposa. Entonces él bajó y les preguntó a los
sabios: ¿para qué vinieron los sabios? Los Rabinos nos enviaron al Maestro para
que impetrara la lluvia, replicaron. Y Abba les dijo: bendito sea el Señor que
no os obligó a (depender de) Abba Jilkiyá.
estaba recogiendo trocitos de madera, y cuando se dirigió hacia su casa, cargó
las astilla sobre un hombro, y su capa sobre el otro. Durante todo el trayecto
no se puso los zapatos, excepto cuando cruzó el agua (de un arroyo), y cuando
atravesó (un terreno de) espinos y arbustos, se levantó la ropa. Cuando llegó a
la ciudad, su esposa le salió al encuentro engalanada con sus (mejores) atavíos,
y al llegar a la puerta de su casa la dejó entrar primero y él pasó después. Se
sentó a comer; pero no invitó a los sabios (que hasta allí le habían seguido) a
comer; repartió pasteles a los niños dando al mayor un pastel y al menor dos.
Luego volviéndose a su esposa, le dijo: sé que estos sabios han venido a verme
por la lluvia; subamos al tejado y roguemos; quizás el Santo bendito sea, se
digne aceptar nuestras rogativas y llueva. Cuando estuvieron en el tejado, él se
puso a rogar en un extremo y su esposa en otro, y las nubes aparecieron primero
por el lado en el que rogaba su esposa. Entonces él bajó y les preguntó a los
sabios: ¿para qué vinieron los sabios? Los Rabinos nos enviaron al Maestro para
que impetrara la lluvia, replicaron. Y Abba les dijo: bendito sea el Señor que
no os obligó a (depender de) Abba Jilkiyá.
Los sabios
dijeron: bien sabemos que esta lluvia cae gracias a ti; pero, si es posible,
quisiéramos que nos explicaras tus acciones que tanto nos han sorprendido. ¿Por
qué, cuando te saludamos, no nos prestaste atención? Me habían alquilado por el
día entero, y pensé que no tenía derecho a interrumpir mi labor ¿Por qué
cargaste las astillas de madera sobre un hombro y tu capa sobre el otro? Porque
es una prenda prestada, y me fue prestada para vestirla, más no para colocar en
ella madera. ¿Por qué no te pusiste los zapatos durante el camino, excepto al
cruzar el agua? Porque durante todo el trayecto podía ver (donde pisaba),
mientras que en el agua no podía ver ¿Por qué te arremangabas los vestidos al
llegar junto a espinos y arbustos? Porque lo uno (los rasguños en el cuerpo) se
cura, y en cambio lo otro (un desgarrón en el vestido) no se arregla. ¿Por qué
tu esposa te salió al encuentro tan engalanada? Para que no ponga la vista en
otra mujer ¿Por qué entró tu esposa en la casa antes que tú? Porque me erais
desconocidos. ¿Por qué no nos invitaste a comer? Porque no había comida
suficiente, y no quería que me dierais las gracias por nada. ¿Por qué diste un
pastel a tu hijo mayor y dos al pequeño? El mayor está en casa, mientras que el
pequeño va a la escuela.
dijeron: bien sabemos que esta lluvia cae gracias a ti; pero, si es posible,
quisiéramos que nos explicaras tus acciones que tanto nos han sorprendido. ¿Por
qué, cuando te saludamos, no nos prestaste atención? Me habían alquilado por el
día entero, y pensé que no tenía derecho a interrumpir mi labor ¿Por qué
cargaste las astillas de madera sobre un hombro y tu capa sobre el otro? Porque
es una prenda prestada, y me fue prestada para vestirla, más no para colocar en
ella madera. ¿Por qué no te pusiste los zapatos durante el camino, excepto al
cruzar el agua? Porque durante todo el trayecto podía ver (donde pisaba),
mientras que en el agua no podía ver ¿Por qué te arremangabas los vestidos al
llegar junto a espinos y arbustos? Porque lo uno (los rasguños en el cuerpo) se
cura, y en cambio lo otro (un desgarrón en el vestido) no se arregla. ¿Por qué
tu esposa te salió al encuentro tan engalanada? Para que no ponga la vista en
otra mujer ¿Por qué entró tu esposa en la casa antes que tú? Porque me erais
desconocidos. ¿Por qué no nos invitaste a comer? Porque no había comida
suficiente, y no quería que me dierais las gracias por nada. ¿Por qué diste un
pastel a tu hijo mayor y dos al pequeño? El mayor está en casa, mientras que el
pequeño va a la escuela.
En el Tanaj
(Biblia), encontramos muchos personajes que anularon su voluntad personal, para
cumplir la voluntad del Eterno, uno de ellos, Abraham Abinu (nuestro patriarca)
que abandonó su lugar de nacimiento, la casa de su padre, aunque le era muy
difícil, nuestros sabios consideran la salida de Jarán, como una de las diez
pruebas que hubo de pasar Abraham, quien cumplió la voluntad de HaShem.
(Biblia), encontramos muchos personajes que anularon su voluntad personal, para
cumplir la voluntad del Eterno, uno de ellos, Abraham Abinu (nuestro patriarca)
que abandonó su lugar de nacimiento, la casa de su padre, aunque le era muy
difícil, nuestros sabios consideran la salida de Jarán, como una de las diez
pruebas que hubo de pasar Abraham, quien cumplió la voluntad de HaShem.
Otro ejemplo de la
historia del padre de la Nación hebrea, una prueba mucho más difícil, leemos en
la Torá. Toma por favor a tu hijo, tu único, a quien quieres a Itzjak (Breshit
22:2) HaShem manda a Abraham a sacrificar a su hijo y ¿cuál fue reacción?.
historia del padre de la Nación hebrea, una prueba mucho más difícil, leemos en
la Torá. Toma por favor a tu hijo, tu único, a quien quieres a Itzjak (Breshit
22:2) HaShem manda a Abraham a sacrificar a su hijo y ¿cuál fue reacción?.
Se levantó Abraham
muy de madrugada (Idem: 3) se apresuró a cumplir lo ordenado (Rashi aunque le
era dificil y doloroso de hacerlo)
muy de madrugada (Idem: 3) se apresuró a cumplir lo ordenado (Rashi aunque le
era dificil y doloroso de hacerlo)
Dijo el
Rabí de Apta:
(uno de los grandes Rabinos jasídicos)
¡El
hombre tiene que ser como un recipiente que recibe voluntariamente, lo que su
dueño vierte en él, vino o vinagre!
hombre tiene que ser como un recipiente que recibe voluntariamente, lo que su
dueño vierte en él, vino o vinagre!
Hilel
decía: no te separes de la Comunidad.
Participa con la
Comunidad, en momentos de alegrías y de tristeza.
Comunidad, en momentos de alegrías y de tristeza.
Cuando en Israel
están en desgracia, y uno de ellos se separó de la grey, vienen dos ángeles que
lo acompañan, ponen sus manos sobre sus cabezas y dicen: Fulano, que se separó
de la congregación, no la verá en sus momentos de consuelo…
están en desgracia, y uno de ellos se separó de la grey, vienen dos ángeles que
lo acompañan, ponen sus manos sobre sus cabezas y dicen: Fulano, que se separó
de la congregación, no la verá en sus momentos de consuelo…
Cuando la
Comunidad este en pena y desgracia, no dirá la persona iré a mi casa, comeré y
beberé, y me ocuparé de mí mismo lo importante soy yo, al contrario, se apenará
con la comunidad y todo aquel que así se comporta, ameritará ver su consuelo.
Comunidad este en pena y desgracia, no dirá la persona iré a mi casa, comeré y
beberé, y me ocuparé de mí mismo lo importante soy yo, al contrario, se apenará
con la comunidad y todo aquel que así se comporta, ameritará ver su consuelo.
Ni
confíes en ti mismo hasta (que llegue) el día de tu muerte.
Aunque seas
inteligente, estudioso de la Torá y temeroso de HaShem deberás estar siempre
alerta, para que no caigas en la red del pecado, un ejemplo, podemos tomar de
Iojanan el Gran Sacerdote, que era justo y piadoso y sirvió durante ochenta
años, en el Sagrado Templo de Jerusalem, y al final se volvió seduceo, no
cumplió la Torá oral y no escuchó la opinión de los grandes sabios.
inteligente, estudioso de la Torá y temeroso de HaShem deberás estar siempre
alerta, para que no caigas en la red del pecado, un ejemplo, podemos tomar de
Iojanan el Gran Sacerdote, que era justo y piadoso y sirvió durante ochenta
años, en el Sagrado Templo de Jerusalem, y al final se volvió seduceo, no
cumplió la Torá oral y no escuchó la opinión de los grandes sabios.
Y así leemos en el
Talmud Ierushalmi, (Shabat, capítulo 1:3).
Talmud Ierushalmi, (Shabat, capítulo 1:3).
Un anciano
estudiaba de la siguiente manera: no confíes en ti mismo hasta (que llegue) el
día de tu vejez, en vez de hasta el día de tu muerte.
estudiaba de la siguiente manera: no confíes en ti mismo hasta (que llegue) el
día de tu vejez, en vez de hasta el día de tu muerte.
Este anciano era
un hombre piadoso, y sintió que no tenía ningún contacto con las cosas
mundanas. En el cielo se molestaron con él, y para darle una buena lección,
dieron permiso al Ietzer Hará, instinto del mal espiritual, para que se disfrace
como una bella mujer, y así entró a la habitación del anciano, cuando el anciano
elevó sus ojos para ver quien entró en la habitación, empezó a decirle cosas que
no eran adecuadas a su personalidad. Pero enseguida se arrepintió por lo que
hizo, se apenó tanto, hasta que la gran pena, puso en peligro su vida. Tuvieron
piedad de él, y aquel espíritu, fue ordenado a suspender la misión. Se descubrió
ante él y le dijo: Has de saber que enviaron del cielo a enseñarte que no
cambies las palabras, no estudiarás hasta el día de la vejez, sino como está
escrito: No confíes en ti hasta (que llegue) el día de tu muerte.
un hombre piadoso, y sintió que no tenía ningún contacto con las cosas
mundanas. En el cielo se molestaron con él, y para darle una buena lección,
dieron permiso al Ietzer Hará, instinto del mal espiritual, para que se disfrace
como una bella mujer, y así entró a la habitación del anciano, cuando el anciano
elevó sus ojos para ver quien entró en la habitación, empezó a decirle cosas que
no eran adecuadas a su personalidad. Pero enseguida se arrepintió por lo que
hizo, se apenó tanto, hasta que la gran pena, puso en peligro su vida. Tuvieron
piedad de él, y aquel espíritu, fue ordenado a suspender la misión. Se descubrió
ante él y le dijo: Has de saber que enviaron del cielo a enseñarte que no
cambies las palabras, no estudiarás hasta el día de la vejez, sino como está
escrito: No confíes en ti hasta (que llegue) el día de tu muerte.
Podemos agregar,
que también en el día de su muerte, el hombre no ha de confiar en sí mismo.
que también en el día de su muerte, el hombre no ha de confiar en sí mismo.
Ni
juzgues a tu prójimo, hasta que tu mismo te halles en su situación.
Cuándo una
persona, un amigo, que ocupa un cargo importante no se comporta honestamente, no
digas si yo estuviese en su lugar, no hubiese hecho las maldades que él hace,
porque no sabes que harías en verdad, si estuvieses en su lugar, porque tu y él
tienen las mismas debilidades humanas, y puede que éstas te desvíen también a ti
del buen camino, pero cuando verdaderamente, llegues a su misma posición y te
comportes como es debido ¡entonces, solo entonces, podrás juzgarlo! (según Rabí
Iona de Gerondi)
persona, un amigo, que ocupa un cargo importante no se comporta honestamente, no
digas si yo estuviese en su lugar, no hubiese hecho las maldades que él hace,
porque no sabes que harías en verdad, si estuvieses en su lugar, porque tu y él
tienen las mismas debilidades humanas, y puede que éstas te desvíen también a ti
del buen camino, pero cuando verdaderamente, llegues a su misma posición y te
comportes como es debido ¡entonces, solo entonces, podrás juzgarlo! (según Rabí
Iona de Gerondi)
No hay persona
alguna que pueda juzgar a su prójimo, si no estuvo en una idéntica situación,
no se puede tener compasión por una necesidad, sin que hubiésemos pasado por esa
misma necesidad y pobreza.
alguna que pueda juzgar a su prójimo, si no estuvo en una idéntica situación,
no se puede tener compasión por una necesidad, sin que hubiésemos pasado por esa
misma necesidad y pobreza.
No
profieras palabras que es imposible oír, porque al fin pueden ser oídas.
No hables en forma
confusa, sé claro en tus conceptos, para que la gente te entienda la primera
vez, y no pienses que el oyente, se profundizará en tus palabras y al fin
entenderá porque podrá suceder, que no entenderá correctamente, hable claro y
preciso, y no deja lugar para comentarios y explicaciones. Recuerda lo que
sucedió con los alumnos de Antigonos de Sojo (capítulo 1 – Mishná 3) (Pinjas
Kehati)
confusa, sé claro en tus conceptos, para que la gente te entienda la primera
vez, y no pienses que el oyente, se profundizará en tus palabras y al fin
entenderá porque podrá suceder, que no entenderá correctamente, hable claro y
preciso, y no deja lugar para comentarios y explicaciones. Recuerda lo que
sucedió con los alumnos de Antigonos de Sojo (capítulo 1 – Mishná 3) (Pinjas
Kehati)
Otra
explicación:
Si tienes un secreto, cuéntalo a tu mejor amigo y no digas que nadie lo sepa,
porque nosotros no lo diremos, y al final todos, los sabrán. (Rabenu Iona de
Gerondi)
No
profieras palabras que es imposible oír:
Hay veces, que
evitamos de hablar con una persona, por pensar que nuestras palabras caerán en
el vacío, Hilel, nos indica no pienses que a tu amigo “le será imposible oír”,
porque al final, serán escuchadas, y surtirán efecto, y otro punto más.
evitamos de hablar con una persona, por pensar que nuestras palabras caerán en
el vacío, Hilel, nos indica no pienses que a tu amigo “le será imposible oír”,
porque al final, serán escuchadas, y surtirán efecto, y otro punto más.
Aunque hayas tratado de hacerle ver la verdad, y no tuviste éxito, no te
desilusiones, ¡porque nunca se sabe cuando se abrirán las puertas del corazón
del prójimo!!.
No digas, cuando esté libre estudiaré, porque a lo mejor, no estará nunca libre.
Aunque estés muy
ocupado en tus asuntos, hazte un tiempo, y estudia Torá, y no digas cuando tenga
tiempo lo haré, porque a lo mejor nunca tendrás ese tiempo libre y al final
resultará que durante toda tu vida no lo harás (Rabenu Simja).
ocupado en tus asuntos, hazte un tiempo, y estudia Torá, y no digas cuando tenga
tiempo lo haré, porque a lo mejor nunca tendrás ese tiempo libre y al final
resultará que durante toda tu vida no lo harás (Rabenu Simja).
Conocido es el
proverbio “No dejes para mañana, lo que puedes hacer hoy”.
proverbio “No dejes para mañana, lo que puedes hacer hoy”.
Cosas de menor
importancia, que son hechas al momento, son más importantes de aquellas cosas de
mayor envergadura que la hacemos después de un tiempo.
importancia, que son hechas al momento, son más importantes de aquellas cosas de
mayor envergadura que la hacemos después de un tiempo.
Y así nos enseña
Rabí Jaim Luzatto en su libro “La senda de los justos”, capítulo siete.
“Aspectos de la agilidad” (Zehirut).
Rabí Jaim Luzatto en su libro “La senda de los justos”, capítulo siete.
“Aspectos de la agilidad” (Zehirut).
Los componentes de
la agilidad son dos: “Uno anterior a la acción y otro posterior a ella”
la agilidad son dos: “Uno anterior a la acción y otro posterior a ella”
Antes de comenzar
la acción, refieres a no retrasar el hecho, o precepto, sino que llegado el
momento, o al presentársele ante él, o aún al ocurrírsele debe apresurar su
actitud, para llevar a cabo su cometido, y no permitir que el tiempo transcurra
y se le interponga. Porque no hay peligro como éste, pues al transcurrir cada
momento se puede presentar algún obstáculo que le impida su buen obrar.
la acción, refieres a no retrasar el hecho, o precepto, sino que llegado el
momento, o al presentársele ante él, o aún al ocurrírsele debe apresurar su
actitud, para llevar a cabo su cometido, y no permitir que el tiempo transcurra
y se le interponga. Porque no hay peligro como éste, pues al transcurrir cada
momento se puede presentar algún obstáculo que le impida su buen obrar.
MISHNA 5
(ה) הוּא הָיָה אוֹמֵר, אֵין
בּוֹר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, וְלֹא
הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד, וְלֹא כָל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. ובִמְקוֹם
שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ:
בּוֹר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, וְלֹא
הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד, וְלֹא כָל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. ובִמְקוֹם
שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ:
5.
También solía decir, ningún inculto teme al pecado,
ni ningún ignorante (puede ser) virtuoso, ni el tímido puede aprender, ni el
irascible enseñar, ni nadie que esté metido en negocios puede adquirir
sabiduría. En el lugar que no haya hombres, esfuérzate en ser hombre.
También solía decir, ningún inculto teme al pecado,
ni ningún ignorante (puede ser) virtuoso, ni el tímido puede aprender, ni el
irascible enseñar, ni nadie que esté metido en negocios puede adquirir
sabiduría. En el lugar que no haya hombres, esfuérzate en ser hombre.
También solía
decir:
Esta Mishná, pertenece a Hilel y él solía decir ningún inculto teme al
pecado, ni ningún “am-haaretz”, ignorante puede ser virtuoso.
Hay diferencia en el idioma
hebreo, entre “bur” y “am-haaretz” “bur”, es un individuo que no tiene
conocimiento de Torá y no buenas maneras en su relación con el prójimo es
considerado “Am-haaretz” ignorante es la persona, que no estudió Torá pero tiene
algunos buenos modales y sabe comportarse con su prójimo (Sefer Amaor, Rambam) (Maimonides).
hebreo, entre “bur” y “am-haaretz” “bur”, es un individuo que no tiene
conocimiento de Torá y no buenas maneras en su relación con el prójimo es
considerado “Am-haaretz” ignorante es la persona, que no estudió Torá pero tiene
algunos buenos modales y sabe comportarse con su prójimo (Sefer Amaor, Rambam) (Maimonides).
¿Que es más grave, ser un “bur” o un “am-haaretz?”
Rashi,
(Rabí Shlomo Itzjaki) dice que “bur”, inculto, es peor que un “am-haaretz”,
ignorante, porque como el “bur”, no posee conocimientos judaicos, y tampoco se
conduce bien en sociedad, puede llegar a cometer grandes pecados, y el “am-haaretz”,
ignorante que está en contacto con la sociedad y aprende de las otras personas
puede cumplir “mitzvot (preceptos) y llevar una vida judía pero virtuoso, no
podrá ser. Piadoso, y virtuoso será aquel que estudie y se compenetre en las
enseñanzas de la Torá (Rabenu Iona de Gerondi).
Queremos recalcar, que no podremos llegar a un nivel
espiritual, sin estudiar Torá, Mishná, Guemara y Shulján Aruj, sin tener esa
base, no podremos entender en su totalidad los conceptos ético-morales, vertidos
en nuestras frentes, y aquel que los estudia, como materia principal, y deja a
un lado, la Torá en toda su expresión comete una gran equivocación.
espiritual, sin estudiar Torá, Mishná, Guemara y Shulján Aruj, sin tener esa
base, no podremos entender en su totalidad los conceptos ético-morales, vertidos
en nuestras frentes, y aquel que los estudia, como materia principal, y deja a
un lado, la Torá en toda su expresión comete una gran equivocación.
Y así se expresa El Ramjal (Rabí Moshé Yaim Lutzato)
en su obra la “Senda de los justos capítulo 5”.
en su obra la “Senda de los justos capítulo 5”.
Por lo mismo fuimos ordenados de fijar momentos para
el estudio de la Torá, y ya mencionamos que es lo más necesario para que el
hombre alcance la prudencia como lo afirma Rabí Pinjas “La Torá” conduce a la
prudencia, y sin ella no la alcanzará jamás y es lo que dijeron nuestros sabios:
“El ignorante no puede ser piadoso” (2-5).
el estudio de la Torá, y ya mencionamos que es lo más necesario para que el
hombre alcance la prudencia como lo afirma Rabí Pinjas “La Torá” conduce a la
prudencia, y sin ella no la alcanzará jamás y es lo que dijeron nuestros sabios:
“El ignorante no puede ser piadoso” (2-5).
Ni el tímido
puede aprender:
La timidez es un freno para el aprendizaje. Aunque
se rían de usted, sus amigos, no deje de preguntar si no entiende, no se
avergüence, si después de haber escuchado una y otra vez la explicación, no
entendió venza su timidez y pregunte cuantas veces le sea necesario, para así
entender el tema, y así dicta Rambam, en su libro “Mishné Torá”, (Leyes de
Talmud Torá Cáp. 5:4)
se rían de usted, sus amigos, no deje de preguntar si no entiende, no se
avergüence, si después de haber escuchado una y otra vez la explicación, no
entendió venza su timidez y pregunte cuantas veces le sea necesario, para así
entender el tema, y así dicta Rambam, en su libro “Mishné Torá”, (Leyes de
Talmud Torá Cáp. 5:4)
El discípulo no debe sentir vergüenza ante sus
compañeros porque ellos hayan aprendido después de la primera o segunda
explicación, y él solamente al cabo de varias explicaciones. Si se avergonzara
de ello, no haría sino entrar a la casa de estudios y salir de ella sin haber
aprendido nada. Al respecto han dicho los sabios: “Ni el tímido puede aprender,
ni el irascible enseñar” (Avot II, 6). Esto se aplica a los casos en que los
alumnos no entienden un asunto a causa de su complejidad o por las limitaciones
de su entendimiento. Pero si al maestro le es evidente que estudian la Torá con
negligencia y por eso no lo han captado, es su deber mostrarles su enojo y
amonestarlos, para acicatearlos. Al respecto dijeron los sabios: “Sé riguroso
con los alumnos”. Por consiguiente, no cuadra que el maestro se comporte con
ligereza ante sus discípulos, bromeando en su presencia o comiendo y bebiendo
con ellos, para que lo reverencien y aprendan más rápidamente.
compañeros porque ellos hayan aprendido después de la primera o segunda
explicación, y él solamente al cabo de varias explicaciones. Si se avergonzara
de ello, no haría sino entrar a la casa de estudios y salir de ella sin haber
aprendido nada. Al respecto han dicho los sabios: “Ni el tímido puede aprender,
ni el irascible enseñar” (Avot II, 6). Esto se aplica a los casos en que los
alumnos no entienden un asunto a causa de su complejidad o por las limitaciones
de su entendimiento. Pero si al maestro le es evidente que estudian la Torá con
negligencia y por eso no lo han captado, es su deber mostrarles su enojo y
amonestarlos, para acicatearlos. Al respecto dijeron los sabios: “Sé riguroso
con los alumnos”. Por consiguiente, no cuadra que el maestro se comporte con
ligereza ante sus discípulos, bromeando en su presencia o comiendo y bebiendo
con ellos, para que lo reverencien y aprendan más rápidamente.
Ni el irascible
enseñar:
La cualidad más importante de un maestro, es la
paciencia, porque al imponerse por la fuerza solo logrará que sus alumnos le
teman, y eviten preguntarle sobre el material de estudios, y al hacerlo se
quedarán con las dudas, así dicta el Rambam (Idem: 4).
paciencia, porque al imponerse por la fuerza solo logrará que sus alumnos le
teman, y eviten preguntarle sobre el material de estudios, y al hacerlo se
quedarán con las dudas, así dicta el Rambam (Idem: 4).
Si el maestro enseñó un asunto y los alumnos no lo
entendieron, no ha de airarse contra ellos ni enojarse, sino volver y repetir la
cosa incluso varias veces, hasta que comprendan el tema con detenimiento.
Asimismo, el discípulo no ha de decir “entendí” si no entendió, sino que ha de
volver a preguntar, incluso varias veces. Si el maestro se enojara, deberá
decirle: “Maestro, se trata de la Torá y yo debo aprenderla, aunque mi
entendimiento sea corto”.
entendieron, no ha de airarse contra ellos ni enojarse, sino volver y repetir la
cosa incluso varias veces, hasta que comprendan el tema con detenimiento.
Asimismo, el discípulo no ha de decir “entendí” si no entendió, sino que ha de
volver a preguntar, incluso varias veces. Si el maestro se enojara, deberá
decirle: “Maestro, se trata de la Torá y yo debo aprenderla, aunque mi
entendimiento sea corto”.
Leamos la historia de un alumno y su maestro.
Rabí Perida tenía un alumno al que debía repetir cada
lección cuatrocientas veces antes de que consiguiera aprenderla. Un día, fue
llamado urgentemente para realizar un acto de caridad; mas antes de salir
repitió, como de costumbre, cuatrocientas veces la lección, y sin embargo, el
alumno no la aprendió. ¿A qué se debe, hijo mío, le preguntó a su torpe
discípulo, que esta vez mis repeticiones hayan sido inútiles?.
lección cuatrocientas veces antes de que consiguiera aprenderla. Un día, fue
llamado urgentemente para realizar un acto de caridad; mas antes de salir
repitió, como de costumbre, cuatrocientas veces la lección, y sin embargo, el
alumno no la aprendió. ¿A qué se debe, hijo mío, le preguntó a su torpe
discípulo, que esta vez mis repeticiones hayan sido inútiles?.
El muchacho, cándidamente, contestó: Maestro, mi
pensamiento estaba muy preocupado por los requerimientos que se te hacen para
cumplir el deber de otra persona. Y Rabí Perida le dijo: bien, pues entonces,
empecemos de nuevo. Y le volvió a repetir otras cuatrocientas veces la lección.
(Eruvín 54b.)
pensamiento estaba muy preocupado por los requerimientos que se te hacen para
cumplir el deber de otra persona. Y Rabí Perida le dijo: bien, pues entonces,
empecemos de nuevo. Y le volvió a repetir otras cuatrocientas veces la lección.
(Eruvín 54b.)
Ni nadie que
esté metido en los negocios puede adquirir sabiduría.
Bueno es que la persona, trabaje y estudie Torá, pero
si se involucra demasiado en los negocios, no podrá llegar a un alto nivel
espiritual.
si se involucra demasiado en los negocios, no podrá llegar a un alto nivel
espiritual.
Y ya dijeron los sabios: quien aumenta sus bienes,
aumenta su preocupación (Avot 2:7)
aumenta su preocupación (Avot 2:7)
Y la preocupación, desvía la atención de las personas
y su mente no se concentrará en el estudio de la Torá.
y su mente no se concentrará en el estudio de la Torá.
En el lugar
que no haya hombres, esfuérzate en ser hombre:
“Odia el señorío”
(1:10), así nos enseña Shemaia, no hay que correr tras las bancas y honores que
trae el trabajo comunitario, porque en esa labor, hay más pérdida que ganancia,
preguntan los sabios, ¿porque murió Iosef, antes que sus hermanos? Porque era
Virrey de Egipto, se ocupó del país y también de sus hermanos, y… el trabajo
comunitario entierra a los dirigentes (Avot de Rabí Nathan).
Bien harán las personas que dejen a otros ocuparse de
la comunidad, pero, si no hay hombres, personas apropiadas para dirigir
en el plano espiritual, o comunitario, esfuérzate, en ser hombre, y toma
la responsabilidad de ocupar el puesto de dirigente.
la comunidad, pero, si no hay hombres, personas apropiadas para dirigir
en el plano espiritual, o comunitario, esfuérzate, en ser hombre, y toma
la responsabilidad de ocupar el puesto de dirigente.
Si no lo haces, no seréis juzgados como modesto y
humilde, sino como pecador, porque no cumples la misión que debes cumplir
humilde, sino como pecador, porque no cumples la misión que debes cumplir
MISHNA 6
(ו) אַף הוּא רָאָה גֻלְגֹּלֶת
אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמָּיִם. אָמַר (לָהּ), עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ.
וְסוֹף מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן:
אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמָּיִם. אָמַר (לָהּ), עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ.
וְסוֹף מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן:
6.
También él vio un cráneo que flotaba sobre la faz de
las aguas y le dijo: por haber ahogado (a ciertas personas) otras, te ahogaron a
ti, y al fin de cuenta, quienes te ahogaron serán ahogados.
También él vio un cráneo que flotaba sobre la faz de
las aguas y le dijo: por haber ahogado (a ciertas personas) otras, te ahogaron a
ti, y al fin de cuenta, quienes te ahogaron serán ahogados.
El mal no queda impune. Hilel nos enseña que todo el
que hace mal a su prójimo, recibirá su castigo, no hay coincidencias, todo está
dirigido por la Divina Providencia.
que hace mal a su prójimo, recibirá su castigo, no hay coincidencias, todo está
dirigido por la Divina Providencia.
También él vio
un cráneo que flotaba sobre la faz de las aguas
Parece ser que Hilel conocía a la persona que su
cráneo flotaba sobre las aguas, si la persona se hubiese ahogado por causa de
una desgracia, el cráneo no se separaría del cuerpo, como la cabeza estaba
separada del cuerpo, comprendió que fue asesinado y la cabeza fue tirada al agua
(Rabí Shimshon Rafael Hirsk)
cráneo flotaba sobre las aguas, si la persona se hubiese ahogado por causa de
una desgracia, el cráneo no se separaría del cuerpo, como la cabeza estaba
separada del cuerpo, comprendió que fue asesinado y la cabeza fue tirada al agua
(Rabí Shimshon Rafael Hirsk)
Y le dijo: Por
haber ahogado (a ciertas personas), otras te ahogaron a ti.
Tu fuiste, dijo Hilel, un malvado, robasteis y
asesinasteis a gente, fuisteis cruel con ellos, y los ahogasteis, para borrar
las huellas de tu maldad, pero lo mismo que hicisteis, recibirás el castigo será
del mismo orden que el pecado.
asesinasteis a gente, fuisteis cruel con ellos, y los ahogasteis, para borrar
las huellas de tu maldad, pero lo mismo que hicisteis, recibirás el castigo será
del mismo orden que el pecado.
En el Tanaj (Biblia) encontramos varios ejemplos:
Shimshon (Sansón) corrió tras sus ojos (a Dalila),
por eso los filisteos se los arrancaron
por eso los filisteos se los arrancaron
Abshalom, hijo del Rey David, se enorgullecía por su
cabello, al final fue colgado de ellos (Tratado de Sotá 9: 2)
cabello, al final fue colgado de ellos (Tratado de Sotá 9: 2)
Hamán quiso colgar a Mordejai, el mismo fue colgado.
Los egipcios que ahogaron a los niños hebreos en las
aguas del río Nilo, fueron consumidos por las aguas (Idem 11:1)
aguas del río Nilo, fueron consumidos por las aguas (Idem 11:1)
Así dijo Hilel:
Y al fin de cuenta quienes te ahogaron, serán ahogados.
Como dice el Rey Salomón en Mishle (Proverbios)
“Aquel que cava el hoyo, caerá en él, y el
que hace rodar la piedra, sobre el mismo volverá”.
que hace rodar la piedra, sobre el mismo volverá”.
MISHNA 7
(ז) הוּא הָיָה אוֹמֵר, מַרְבֶּה
בָשָׂר מַרְבֶּה רִמָּה. מַרְבֶּה נְכָסִים, מַרְבֶּה דְאָגָה. מַרְבֶּה נָשִׁים,
מַרְבֶּה כְשָׁפִים. מַרְבֶּה שְׁפָחוֹת, מַרְבֶּה זִמָּה. מַרְבֶּה עֲבָדִים,
מַרְבֶּה גָזֵל. מַרְבֶּה תוֹרָה, מַרְבֶּה חַיִּים. מַרְבֶּה יְשִׁיבָה, מַרְבֶּה
חָכְמָה. מַרְבֶּה עֵצָה, מַרְבֶּה תְבוּנָה. מַרְבֶּה צְדָקָה, מַרְבֶּה שָׁלוֹם.
קָנָה שֵׁם טוֹב, קָנָה לעַצְמוֹ. קָנָה לוֹ דִבְרֵי תוֹרָה, קָנָה לוֹ חַיֵּי
הָעוֹלָם הַבָּא:
בָשָׂר מַרְבֶּה רִמָּה. מַרְבֶּה נְכָסִים, מַרְבֶּה דְאָגָה. מַרְבֶּה נָשִׁים,
מַרְבֶּה כְשָׁפִים. מַרְבֶּה שְׁפָחוֹת, מַרְבֶּה זִמָּה. מַרְבֶּה עֲבָדִים,
מַרְבֶּה גָזֵל. מַרְבֶּה תוֹרָה, מַרְבֶּה חַיִּים. מַרְבֶּה יְשִׁיבָה, מַרְבֶּה
חָכְמָה. מַרְבֶּה עֵצָה, מַרְבֶּה תְבוּנָה. מַרְבֶּה צְדָקָה, מַרְבֶּה שָׁלוֹם.
קָנָה שֵׁם טוֹב, קָנָה לעַצְמוֹ. קָנָה לוֹ דִבְרֵי תוֹרָה, קָנָה לוֹ חַיֵּי
הָעוֹלָם הַבָּא:
7.
También solía decir: a más carne más gusanos; quien
aumenta sus bienes, aumenta su preocupación, a más mujeres, más sortilegios, a
mayor número de siervas, más libertinaje, y a más siervos, más robos. Cuantos
más (se practica) la Torá, más se vive; a más escuelas, más ciencia, a más
opiniones más comprensión. Cuanta más caridad, hay más paz, quien logra tener
una buena reputación, logra para sí, quien asimila las palabras de la Torá,
adquiere vida en el mundo por venir
También solía decir: a más carne más gusanos; quien
aumenta sus bienes, aumenta su preocupación, a más mujeres, más sortilegios, a
mayor número de siervas, más libertinaje, y a más siervos, más robos. Cuantos
más (se practica) la Torá, más se vive; a más escuelas, más ciencia, a más
opiniones más comprensión. Cuanta más caridad, hay más paz, quien logra tener
una buena reputación, logra para sí, quien asimila las palabras de la Torá,
adquiere vida en el mundo por venir
Hilel nos enseña que debemos concentrar y regular
nuestra vida en este mundo en todo lo concerniente a la Torá, las buenas maneras
y los preceptos, con respecto a los asuntos mundanos debemos manejarlos de
acuerdo a nuestras necesidades primordiales, y ésta con tacto, propiedad y
mesura, y si exageramos, entraremos en graves problemas.
nuestra vida en este mundo en todo lo concerniente a la Torá, las buenas maneras
y los preceptos, con respecto a los asuntos mundanos debemos manejarlos de
acuerdo a nuestras necesidades primordiales, y ésta con tacto, propiedad y
mesura, y si exageramos, entraremos en graves problemas.
A más
carne, más robos
El orden de ésta Mishná, sigue un proceso natural: Al
principio la persona se arregla y adorna, come, bebe, ingiere carne y parecidos,
después se ocupa en aumentar sus bienes, muchas veces por intermedio de negocios
ilícitos, después de haber llegado a un alto nivel económico, ve que posee
suficiente dinero para alimentar a otras mujeres, al hacerlo, ve la necesidad de
darles sirvientas para que la sirvan más número de siervos, y como tiene mucha
gente en la casa (mujeres, niños y siervas) necesita campos y viñedos para
alimentarlos y darles de beber, entonces, necesita más siervos para trabajar,
por esa razón la mishna está escrita en ese órden (según Rabí Ovadía de
Bartenura).
principio la persona se arregla y adorna, come, bebe, ingiere carne y parecidos,
después se ocupa en aumentar sus bienes, muchas veces por intermedio de negocios
ilícitos, después de haber llegado a un alto nivel económico, ve que posee
suficiente dinero para alimentar a otras mujeres, al hacerlo, ve la necesidad de
darles sirvientas para que la sirvan más número de siervos, y como tiene mucha
gente en la casa (mujeres, niños y siervas) necesita campos y viñedos para
alimentarlos y darles de beber, entonces, necesita más siervos para trabajar,
por esa razón la mishna está escrita en ese órden (según Rabí Ovadía de
Bartenura).
A más carne,
más gusanos:
Quien se alimenta con gran cantidad de carne, al
morir, su cuerpo se llenará de gusanos.
morir, su cuerpo se llenará de gusanos.
Aquellas que abusan de las comidas, sufrirán de
enfermedades, (Bina leitim – Pinjas Kehati)
enfermedades, (Bina leitim – Pinjas Kehati)
Quien aumenta
sus bienes, aumenta su preocupación:
Todo aquel que reúne bienes, dinero y otra clase de
inversiones, no deja de preocuparse por ellos, por temor a que se los roben.
inversiones, no deja de preocuparse por ellos, por temor a que se los roben.
¡Podríamos preguntar, como es que Hilel asevera que
el que aumenta sus bienes, aumenta su preocupación, parecería ser lo contrario,
que la riqueza termina con los problemas del ser humano!.
el que aumenta sus bienes, aumenta su preocupación, parecería ser lo contrario,
que la riqueza termina con los problemas del ser humano!.
Rabí Eleazar Plekesh, en su libro (Olat – Ajodesh, 1
– artículo 145) afirma que Hilel tiene razón en su sentencia y nos da un
ejemplo: aquel que tiene 5.000 pesos, se preocupa por tener otra suma igual, lo
mismo que el que tiene 100 quiere 200, porque no hay persona que muera, y haya
conseguido la mitad de lo que deseaba quien aumenta sus bienes aumenta su
preocupación.
– artículo 145) afirma que Hilel tiene razón en su sentencia y nos da un
ejemplo: aquel que tiene 5.000 pesos, se preocupa por tener otra suma igual, lo
mismo que el que tiene 100 quiere 200, porque no hay persona que muera, y haya
conseguido la mitad de lo que deseaba quien aumenta sus bienes aumenta su
preocupación.
A más mujeres,
más sortilegios
Si tiene dos mujeres, una
hace brujerías y sortilegios, para que odie a la otra, y la quiera a ella (Baal
Haturim, en su comentario a Devarim 21:15)
hace brujerías y sortilegios, para que odie a la otra, y la quiera a ella (Baal
Haturim, en su comentario a Devarim 21:15)
En el Tanaj encontramos que cuando una persona tenía
dos mujeres, no abundaba la paz en el hogar. Dos mujeres en la casa, riñas y
peleas en la casa (Tanjuma). “Tomó para el Lemej dos mujeres” (4 Breshit 4:19).
Por haber esposado Lemej a dos mujeres, y estas se peleaban; dijo: ¿En que
pequé, por no tener paz en mi hogar? (Rabí I. Kimji), conocemos otros ejemplos
bíblicos: Sara y Hagar, Rajel y Lea Jana y Pnina, las mujeres de Elkaná, el
padre del profeta Shmuel.
dos mujeres, no abundaba la paz en el hogar. Dos mujeres en la casa, riñas y
peleas en la casa (Tanjuma). “Tomó para el Lemej dos mujeres” (4 Breshit 4:19).
Por haber esposado Lemej a dos mujeres, y estas se peleaban; dijo: ¿En que
pequé, por no tener paz en mi hogar? (Rabí I. Kimji), conocemos otros ejemplos
bíblicos: Sara y Hagar, Rajel y Lea Jana y Pnina, las mujeres de Elkaná, el
padre del profeta Shmuel.
A mayor número de
siervas, más libertinaje:
Las siervas de esa época, no se distinguían por su recato y modestia, y estas
querían mejorar su situación, por todos los medios para atraer a sus amos, y
separarlos de sus esposas e hijos.
A más siervos,
más robos:
La mayoría de los esclavos, no se preocupaban por las necesidades de sus amos,
sino hacían lo imposible para robar sus pertenencias (Rabino Hertz).
Pero
cuanto más se practica la Torá, más se vive. A más Torá, más paz
¿Porque razón trajo la Mishná, dos temas tan
opuestos? Uno, la cultura materialista, y el otro la práctica de la Torá
opuestos? Uno, la cultura materialista, y el otro la práctica de la Torá
Porque la luz será reconocida al despejar la oscuridad (Rabí Iosef Iaabetz).
Como la luz de una lámpara es más fuerte de noche que de día, así el estudio de
la Torá llevado a la práctica diaria, sobresale y se distingue en el entorno de
la vida carente de valores espirituales.
Cuanto más Torá,
más se vive:
El conocimiento de la Torá, no es igual al de las
otras materias, sino la compenetración y profundización de la vida misma.
otras materias, sino la compenetración y profundización de la vida misma.
Todo aquel, que se concentra en su cumplimiento, y
logra pulir sus cualidades y conducta, vive más en el amplio sentido de la
palabra. Y así expresa el Rey Salomón en sus Proverbios: (Mishle): “Es un árbol
de vida, para los que se aferren a ella, y feliz es quien se aferra fuertemente
a ella” (3:18). Y así leemos en el (Tratado de Rosh Hashaná: 18:1) Los
Rabinos han enseñado: había en Jerusalem una familia cuyos miembros solían morir
a los dieciocho años, Raban Iojanan ben Zakay adivinó que eran descendientes de
Eli, del cual está escrito que todos sus descendientes morirían en la flor de
la edad, y por ello les aconsejó que se dedicaran a estudiar la Torá, como
único medio de neutralizar la maldición. Obraron según el consejo del Rabino y
entonces sus vidas se prolongaron.
logra pulir sus cualidades y conducta, vive más en el amplio sentido de la
palabra. Y así expresa el Rey Salomón en sus Proverbios: (Mishle): “Es un árbol
de vida, para los que se aferren a ella, y feliz es quien se aferra fuertemente
a ella” (3:18). Y así leemos en el (Tratado de Rosh Hashaná: 18:1) Los
Rabinos han enseñado: había en Jerusalem una familia cuyos miembros solían morir
a los dieciocho años, Raban Iojanan ben Zakay adivinó que eran descendientes de
Eli, del cual está escrito que todos sus descendientes morirían en la flor de
la edad, y por ello les aconsejó que se dedicaran a estudiar la Torá, como
único medio de neutralizar la maldición. Obraron según el consejo del Rabino y
entonces sus vidas se prolongaron.
A más
escuela, más ciencia
Cuando uno más estudia adquirirá más conocimientos,
tanto el alumno, como el maestro, deben continuar perfeccionando sus
conocimientos, porque al hacerlo sabrá como comportarse en la vida. Y así dijo
Rabí: Mucho aprendí de mis maestros, más de mis amigos, pero de mis alumnos
aprendí mucho más (Taanit 7:1)
tanto el alumno, como el maestro, deben continuar perfeccionando sus
conocimientos, porque al hacerlo sabrá como comportarse en la vida. Y así dijo
Rabí: Mucho aprendí de mis maestros, más de mis amigos, pero de mis alumnos
aprendí mucho más (Taanit 7:1)
A más
opiniones, más comprensión:
Aquel que se aconseja con otros, aprende de ellos, y
así sabe mejor como conducirse, vemos que Presidentes de estados tienen sus
asesores y así dijeron nuestros sabios: Todo gobierno que no tiene consejeros,
no se considera gobierno, de donde aprendemos del Rey David y así leemos y
Iehonatan, tío de David, era consejero, hombre de entendimiento y secretario (Debré
Haiamim, 1-27:32), si el reinado de David tuvo consejeros (tomemos en cuenta
que el Rey David era sabio e inteligente) las otras personas deberán tener sus
consejeros como está escrito: El que escucha consejos, es un sabio (Mishle
12:15) y en la muchedumbre de los consejos hay victoria (Idem 24:6)
así sabe mejor como conducirse, vemos que Presidentes de estados tienen sus
asesores y así dijeron nuestros sabios: Todo gobierno que no tiene consejeros,
no se considera gobierno, de donde aprendemos del Rey David y así leemos y
Iehonatan, tío de David, era consejero, hombre de entendimiento y secretario (Debré
Haiamim, 1-27:32), si el reinado de David tuvo consejeros (tomemos en cuenta
que el Rey David era sabio e inteligente) las otras personas deberán tener sus
consejeros como está escrito: El que escucha consejos, es un sabio (Mishle
12:15) y en la muchedumbre de los consejos hay victoria (Idem 24:6)
Cuanto más
caridad hay, más paz hay:
Los pobres envidian a los ricos, pero al dar el rico
caridad a los dirigentes, estos los aman, aprecian y viven en paz (Rabí Iona de
Gerondi)
caridad a los dirigentes, estos los aman, aprecian y viven en paz (Rabí Iona de
Gerondi)
Dijo Rabí Iehuda hijo de Rabí Maimón: El pobre está
sentado y se queja “Por que soy peor que fulano (el rico), él duerme sobre una
cama, y yo sobre el suelo, fulano en su casa, y yo en el camino, y tu fuiste y
le ayudaste con tu caridad, te aconsejo que lo reconoceré, como si hubieses
hecho las paces entre él y yo (Midrash Rabá, Vaikra, 34).
sentado y se queja “Por que soy peor que fulano (el rico), él duerme sobre una
cama, y yo sobre el suelo, fulano en su casa, y yo en el camino, y tu fuiste y
le ayudaste con tu caridad, te aconsejo que lo reconoceré, como si hubieses
hecho las paces entre él y yo (Midrash Rabá, Vaikra, 34).
Quien logra tener
una buena reputación, logra para sí.
El estudio de la Torá, y la conducta según sus
principios, dan a la persona, una buena reputación y un mejor nombre en vida y
después de muerto, y nuevamente leemos en Mishle (Proverbios) del Rey Salomón:
Si logró un buen nombre, es para el mismo (9:12). El buen nombre, es de más
estima que las grandes riquezas (22:1).
principios, dan a la persona, una buena reputación y un mejor nombre en vida y
después de muerto, y nuevamente leemos en Mishle (Proverbios) del Rey Salomón:
Si logró un buen nombre, es para el mismo (9:12). El buen nombre, es de más
estima que las grandes riquezas (22:1).
Ven y fíjate la importancia de una buena reputación,
aunque la persona posea mil ducados de oro, pero no tiene buena reputación no
logró nada (Midrash Mishle 22)
aunque la persona posea mil ducados de oro, pero no tiene buena reputación no
logró nada (Midrash Mishle 22)
Quien asimila
las palabras de la Torá, adquiere vida en el mundo por venir:
Aquel que logró que la Torá sea parte intrínseca de
su personalidad, y dirige su vida según sus enseñanzas, vive una vida de verdad,
y adquiere su parte en el mundo por venir. Y así nos transmiten los sabios en (Peá
1).
su personalidad, y dirige su vida según sus enseñanzas, vive una vida de verdad,
y adquiere su parte en el mundo por venir. Y así nos transmiten los sabios en (Peá
1).
Estas son las cosas para las que no está prescrito
límite el remate del predio, los primeros frutos, las ofrendas de
peregrinación, la práctica de la bondad y el estudio de la Torá. Estas son las
cosas de cuyos frutos el hombre goza en este mundo, mientras lo principal le
queda para el venidero: honor al padre y a la madre, practicar la bondad,
temprana asistencia a la casa de estudio de mañana y de tarde, la hospitalidad
para los extranjeros, la visita a los enfermos, dotar a la novia, dar sepultura
a los muertos, la devoción en la plegaria y el hacer la paz entre semejantes;
pero el estudio de la Torá supera a todas ellas.
límite el remate del predio, los primeros frutos, las ofrendas de
peregrinación, la práctica de la bondad y el estudio de la Torá. Estas son las
cosas de cuyos frutos el hombre goza en este mundo, mientras lo principal le
queda para el venidero: honor al padre y a la madre, practicar la bondad,
temprana asistencia a la casa de estudio de mañana y de tarde, la hospitalidad
para los extranjeros, la visita a los enfermos, dotar a la novia, dar sepultura
a los muertos, la devoción en la plegaria y el hacer la paz entre semejantes;
pero el estudio de la Torá supera a todas ellas.
En el
futuro traerá el Santo bendito sea, un rollo de la Torá y dirá: El que se
ocupó de la Torá, que venga a cobrar su recompensa. (Avodá Zará 2:1) Y así nos
prometen nuestros sabios: Todo aquel que viene a la sinagoga, y escucha las
palabras de la Torá, ameritará en sentarse entre los sabios en el mundo por
venir (Olam-haba) (Midrash Rabá Devarim 7).
futuro traerá el Santo bendito sea, un rollo de la Torá y dirá: El que se
ocupó de la Torá, que venga a cobrar su recompensa. (Avodá Zará 2:1) Y así nos
prometen nuestros sabios: Todo aquel que viene a la sinagoga, y escucha las
palabras de la Torá, ameritará en sentarse entre los sabios en el mundo por
venir (Olam-haba) (Midrash Rabá Devarim 7).
MISHNA 8
(ח) רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי
קִבֵּל מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמַּאי. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם לָמַדְתָּ תּוֹרָה
הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק טוֹבָה לְעַצְמָךְ, כִּי לְכָךְ נוֹצָרְתָּ. חֲמִשָּׁה
תַלְמִידִים הָיוּ לוֹ לְרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְאֵלּוּ הֵן, רַבִּי
אֱלִיעֶזֶר בֶּן הֻרְקְנוֹס, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, וְרַבִּי יוֹסֵי
הַכֹּהֵן, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ.
הוּא הָיָה מוֹנֶה שְׁבָחָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הֻרְקְנוֹס, בּוֹר סוּד
שֶׁאֵינוֹ מְאַבֵּד טִפָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, אַשְׁרֵי
יוֹלַדְתּוֹ. רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, חָסִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל,
יְרֵא חֵטְא. וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, מַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר. הוּא הָיָה
אוֹמֵר, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם, וֶאֱלִיעֶזֶר בֶּן
הֻרְקְנוֹס בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר
מִשְּׁמוֹ, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם וְרַבִּי
אֱלִיעֶזֶר בֶּן הֻרְקְנוֹס אַף עִמָּהֶם, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ בְּכַף
שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם:
קִבֵּל מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמַּאי. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם לָמַדְתָּ תּוֹרָה
הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק טוֹבָה לְעַצְמָךְ, כִּי לְכָךְ נוֹצָרְתָּ. חֲמִשָּׁה
תַלְמִידִים הָיוּ לוֹ לְרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְאֵלּוּ הֵן, רַבִּי
אֱלִיעֶזֶר בֶּן הֻרְקְנוֹס, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, וְרַבִּי יוֹסֵי
הַכֹּהֵן, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ.
הוּא הָיָה מוֹנֶה שְׁבָחָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הֻרְקְנוֹס, בּוֹר סוּד
שֶׁאֵינוֹ מְאַבֵּד טִפָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, אַשְׁרֵי
יוֹלַדְתּוֹ. רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, חָסִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל,
יְרֵא חֵטְא. וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, מַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר. הוּא הָיָה
אוֹמֵר, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם, וֶאֱלִיעֶזֶר בֶּן
הֻרְקְנוֹס בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר
מִשְּׁמוֹ, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם וְרַבִּי
אֱלִיעֶזֶר בֶּן הֻרְקְנוֹס אַף עִמָּהֶם, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ בְּכַף
שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם:
8.
Rabí Iojanan Ben Zakai recibió de Hilel y de Shamay.
Solía decir: Enumera sus cualidades (del siguiente modo): Rabí Eliezer ben
Hurkanos es una cisterna encalada que no pierde gota; Rabí Ieoshua ben Jananiá
dichoso es su nacimiento, Rabí Yosi Hacohen, es el piadoso, Rabí Shimon ben
Netanel, teme al pecado, y Rabí Eleazar ben Araj, es como manantial que
(siempre) va en aumento.
Rabí Iojanan Ben Zakai recibió de Hilel y de Shamay.
Solía decir: Enumera sus cualidades (del siguiente modo): Rabí Eliezer ben
Hurkanos es una cisterna encalada que no pierde gota; Rabí Ieoshua ben Jananiá
dichoso es su nacimiento, Rabí Yosi Hacohen, es el piadoso, Rabí Shimon ben
Netanel, teme al pecado, y Rabí Eleazar ben Araj, es como manantial que
(siempre) va en aumento.
Él solía decir: Si todos los sabios de Israel fueran
colocados en un platillo de la balanza y Eliezer ben Hurkenus en el segundo
platillo, pesaría más que todos ellos.
Aba Shaul dice, en nombre de él si colocaran a todos
los sabios de Israel en un platillo de balanza y a Eliezer ben Hurkenus con
ellos y a Eleazar ben Araj en el segundo platillo; éste pesaría más que todos
ellos (juntos).
Raban Iojanan
ben Zakai recibió (la Torá) de Hilel y de Shamay
Hilel, aparte de lo que hizo en general para elevar
el brillo de la Torá entre el pueblo, transmitió sus enseñanzas a 80 alumnos.
Treinta de ellos eran merecedores que la Shejina descanse sobre ellos como Moshé
Rabenu, treinta eran merecedores que el sol se detenga igual que como lo hizo
para Ieoshua Ben Num y los 20 restantes eran mediocres. El mejor alumno fue
Ionatán Ben Uziel y el menor fue Rabí Iojanan Ben Zakai. (Sucá 28:1).
el brillo de la Torá entre el pueblo, transmitió sus enseñanzas a 80 alumnos.
Treinta de ellos eran merecedores que la Shejina descanse sobre ellos como Moshé
Rabenu, treinta eran merecedores que el sol se detenga igual que como lo hizo
para Ieoshua Ben Num y los 20 restantes eran mediocres. El mejor alumno fue
Ionatán Ben Uziel y el menor fue Rabí Iojanan Ben Zakai. (Sucá 28:1).
Los sabios testimoniaron sobre Iojanan Ben Zakai que,
aparte de sus grandes conocimientos en Mikrá, Mishná, Guemara, Halajot, Agadot y
todos los rincones de la Torá, era un gran conocedor de ciencias referidas a los
diablos, fantasmas, vida ultraterrena y otras cosas.
aparte de sus grandes conocimientos en Mikrá, Mishná, Guemara, Halajot, Agadot y
todos los rincones de la Torá, era un gran conocedor de ciencias referidas a los
diablos, fantasmas, vida ultraterrena y otras cosas.
Él solía decir:
Si estudiaste mucho Torá no te creas merecedor de agradecimiento ya que
(precisamente) para esto fuiste creado.
Aunque el estudio de la Torá
es digno de todo el aprecio, el sabio no se alabará por sus conocimientos, no
dirá, yo estudié tales y tales cosas, y por esa razón deberán honrarme (Rashi)
ya que para esto fuiste creado, para estudiar Torá, como leemos en el libro de
(Ieoshua 1:8) “no se aparte de tu boca este libro de la Torá, medita en él de
día y de noche”, y aquel que cumple con su deber, no deberá esperar que lo
recompensen.
es digno de todo el aprecio, el sabio no se alabará por sus conocimientos, no
dirá, yo estudié tales y tales cosas, y por esa razón deberán honrarme (Rashi)
ya que para esto fuiste creado, para estudiar Torá, como leemos en el libro de
(Ieoshua 1:8) “no se aparte de tu boca este libro de la Torá, medita en él de
día y de noche”, y aquel que cumple con su deber, no deberá esperar que lo
recompensen.
Para esto fuiste
creado,
Para esto viniste al mundo como está escrito. Hubo tarde, hubo mañana, el sexto
día (1:31), sobre lo cual explica Rashi: de éste versículo aprendemos que el
Santo bendito sea, puso una condición a las hechuras del génesis: que todo pende
y depende de Israel, si recibirán la Torá, bien, si no, se volverá desierta y
huera. Al estudiar Torá, cumplimos con nuestro deber y no solamente debemos
estudiar Torá, sino que al tener conocimiento de ella, debemos enseñarla a otras
personas y así se expresan los sabios. Aquel que estudia Torá, y no la enseña se
parece a un mirto en el desierto ¿quien podrá tener satisfacción de su
fragancia? – (Rosh Hashaná 23:1).
Con respecto al estudio que
puede alimentar el ego de los eruditos de la Torá, leamos lo que escribe Rabí
Moshé Jaim Lutzato (Ramjal) en su libro la Senda de los Justos (c.22) en su
explicación a nuestra Mishná.
puede alimentar el ego de los eruditos de la Torá, leamos lo que escribe Rabí
Moshé Jaim Lutzato (Ramjal) en su libro la Senda de los Justos (c.22) en su
explicación a nuestra Mishná.
La sabiduría es el principal medio que conduce al
hombre a la soberbia y el orgullo por cuanto es una virtud en el hombre mismo y
en la parte superior de él o sea su mente.
hombre a la soberbia y el orgullo por cuanto es una virtud en el hombre mismo y
en la parte superior de él o sea su mente.
Pero no existe ningún sabio que no se equivoque y que
no necesite aprender de sus semejantes, y en muchas ocasiones aún de sus
alumnos: Siendo así entonces, ¿cómo puede vanagloriarse con su sabiduría? Pero
quien posea un entendimiento correcto, aunque haya sido merecedor de una gran
sabiduría, verdaderamente descollante, cuando analice y medite verá que no
existe lugar para el orgullo o la superioridad. Pues quien posea sabiduría y
sepa más que los demás, no realiza sino lo que su propia naturaleza lo induce a
realizar; como el ave que se eleva para volar, pues esa es su naturaleza; El
buey jala con fuerza, porque es su ley. De la misma manera el que es sabio,
puesto que su naturaleza lo conduce a ello.
no necesite aprender de sus semejantes, y en muchas ocasiones aún de sus
alumnos: Siendo así entonces, ¿cómo puede vanagloriarse con su sabiduría? Pero
quien posea un entendimiento correcto, aunque haya sido merecedor de una gran
sabiduría, verdaderamente descollante, cuando analice y medite verá que no
existe lugar para el orgullo o la superioridad. Pues quien posea sabiduría y
sepa más que los demás, no realiza sino lo que su propia naturaleza lo induce a
realizar; como el ave que se eleva para volar, pues esa es su naturaleza; El
buey jala con fuerza, porque es su ley. De la misma manera el que es sabio,
puesto que su naturaleza lo conduce a ello.
En tanto que el que actualmente no es inteligente
como él, si hubiera tenido su misma capacidad hubiera sido inteligente como él,
entonces no tiene porque enorgullecerse o vanagloriarse. Si no por el
contrario, si posee una gran sabiduría deberá transmitirla a los demás que
también la necesitan.
como él, si hubiera tenido su misma capacidad hubiera sido inteligente como él,
entonces no tiene porque enorgullecerse o vanagloriarse. Si no por el
contrario, si posee una gran sabiduría deberá transmitirla a los demás que
también la necesitan.
Como lo explicó Raban Iojanan ben Zakai: “Si
estudiaste mucha Torá no te vanaglories, pues para ello fuiste creado” (T. Rabí
Princ. 2-9). Si es rico, deberá alegrarse con su parte, ayudando a quien lo
necesite. Si es fuerte deberá ayudar a los que fracasan y salvar a los
oprimidos. ¿A qué se compara esto?, a los sirvientes de la casa, a los que se
les ha designado a cada uno una tarea específica y deberán mantenerse en sus
puestos cumpliendo sus órdenes, para completar los quehaceres de la casa y sus
necesidades, y no hay lugar para ninguna jactancia.
estudiaste mucha Torá no te vanaglories, pues para ello fuiste creado” (T. Rabí
Princ. 2-9). Si es rico, deberá alegrarse con su parte, ayudando a quien lo
necesite. Si es fuerte deberá ayudar a los que fracasan y salvar a los
oprimidos. ¿A qué se compara esto?, a los sirvientes de la casa, a los que se
les ha designado a cada uno una tarea específica y deberán mantenerse en sus
puestos cumpliendo sus órdenes, para completar los quehaceres de la casa y sus
necesidades, y no hay lugar para ninguna jactancia.
Cinco
discípulos tenía Rabí Iojanan ben Zakai:
Muchos de los Rabinos preguntan: ¿Acaso tenía solo
cinco alumnos? y su Yeshivá (casa de estudios) llevaba el nombre de Yavne
vejajamea, ¡Yavne y sus sabios!
cinco alumnos? y su Yeshivá (casa de estudios) llevaba el nombre de Yavne
vejajamea, ¡Yavne y sus sabios!
Pero para entender la Mishná
debemos definir la palabra “discípulo, en hebreo, Talmid”
debemos definir la palabra “discípulo, en hebreo, Talmid”
¿A quien se considera un discípulo? O ¿qué requisitos
debe llenar una persona para considerarse como tal?
debe llenar una persona para considerarse como tal?
“Talmid”, discípulo, es aquel se anula ante sus
maestros y que la opinión de su maestro, será la suya, y según sus indicaciones,
se conducirá en todos los ámbitos de su vida.
maestros y que la opinión de su maestro, será la suya, y según sus indicaciones,
se conducirá en todos los ámbitos de su vida.
La Mishná dice: “Cinco discípulos tenía Rabí Iojanan
ben Zakay, estudiantes y sabios de la Torá no faltaban en Yavne, pero “Talmidim”,
discípulos que están atentos a cada momento de las enseñanzas de su Rabí y
cumplían sus enseñanzas, había solamente cinco.
ben Zakay, estudiantes y sabios de la Torá no faltaban en Yavne, pero “Talmidim”,
discípulos que están atentos a cada momento de las enseñanzas de su Rabí y
cumplían sus enseñanzas, había solamente cinco.
Que eran: Rabí
Eliezer ben Hurkanos, Rabí Ieoshua ben Jananiá, Rabí Iosi Hacohen, Rabí Shimon
ben Netanel y Rabí Eliezer ben Araj. Él enumeraba sus cualidades. Rabí Eliezer
ben Hurkenus: es una cisterna encalada, que no pierde gota.
Cuando pisaban las uvas, que se encontraban en una
cisterna, para hacer vino, usaban embetunarla, para que no filtre el vino y
salga del pozo o la cisterna, ese ejemplo era el adecuado para definir a Rabí
Eliezer ben Hurkenus, quien poseía una memoria privilegiada, y lo que aprendía
lo asimilaba, y no lo olvidaba como cita el Talmud: No perdía Rabí Eliezer
ninguna de las enseñanzas que adquiría y aseguraron que Rabí Eliezer no olvidó
ninguna de las enseñanzas (de sus Rabinos) (Sucá 27:2)
cisterna, para hacer vino, usaban embetunarla, para que no filtre el vino y
salga del pozo o la cisterna, ese ejemplo era el adecuado para definir a Rabí
Eliezer ben Hurkenus, quien poseía una memoria privilegiada, y lo que aprendía
lo asimilaba, y no lo olvidaba como cita el Talmud: No perdía Rabí Eliezer
ninguna de las enseñanzas que adquiría y aseguraron que Rabí Eliezer no olvidó
ninguna de las enseñanzas (de sus Rabinos) (Sucá 27:2)
Podríamos preguntar la memoria, es un regalo del
Cielo, o se adquiere a fuerza de trabajo y ejercitación.
Cielo, o se adquiere a fuerza de trabajo y ejercitación.
Recordamos algo que nos deja una gran impresión, o
que ansiamos verlo o conseguirlo, conque a cada momento podemos comprobar, Rabí
Eliezer quien quería estudiar y ampliar sus conocimientos, y cada palabra de la
Torá era para él el agua como lo es para el hombre sediento que deambula por el
desierto, no se olvidó nada de lo que estudiaba como el vino en una cisterna
encalada demostrando su amor por la Torá, y eso lo logró por empeñarse a todo
momento en el conocimiento de las enseñanzas sagradas.
que ansiamos verlo o conseguirlo, conque a cada momento podemos comprobar, Rabí
Eliezer quien quería estudiar y ampliar sus conocimientos, y cada palabra de la
Torá era para él el agua como lo es para el hombre sediento que deambula por el
desierto, no se olvidó nada de lo que estudiaba como el vino en una cisterna
encalada demostrando su amor por la Torá, y eso lo logró por empeñarse a todo
momento en el conocimiento de las enseñanzas sagradas.
Rabí Jananiá
dichoso es quien le dio a luz: Bendita su madre que ameritó tener un hijo como
ese que era conocedor de la Torá, y consejero del gobierno, y yo escuché que la
razón por la cual bendicen a su madre es que fue ella que lo convirtió en sabio
(Rashi).
Cuando era recién nacido lo
llevaba al “Bet-Hamidrash” (casa de estudios) para que se acostumbre a escuchar
las enseñanzas de la Torá (Ierushalmi Iebamot 1:6).
llevaba al “Bet-Hamidrash” (casa de estudios) para que se acostumbre a escuchar
las enseñanzas de la Torá (Ierushalmi Iebamot 1:6).
Fue su madre que invirtió en su educación, para que
tenga éxito en sus estudios y llegue a los altos niveles de conocimientos y
temor a HaShem, Rabí Jananiá, ocupó su lugar gracias a la entrega sin límites de
su madre Rabí Iojanan ben Zakai, así lo entendió, por eso dijo: “Dichoso es
quien le dio a luz Rabí – Iosi Hacohen, es el piadoso”.
tenga éxito en sus estudios y llegue a los altos niveles de conocimientos y
temor a HaShem, Rabí Jananiá, ocupó su lugar gracias a la entrega sin límites de
su madre Rabí Iojanan ben Zakai, así lo entendió, por eso dijo: “Dichoso es
quien le dio a luz Rabí – Iosi Hacohen, es el piadoso”.
En la terminología Talmúdica
las leyes de la Torá, son denominadas “Shurat hadin”, la línea del derecho, el
comportamiento de la persona que hace más de lo escrito en el libro de leyes se
conoce por “Lifnim mishurat hadín” – más allá de la ley.
las leyes de la Torá, son denominadas “Shurat hadin”, la línea del derecho, el
comportamiento de la persona que hace más de lo escrito en el libro de leyes se
conoce por “Lifnim mishurat hadín” – más allá de la ley.
Esa persona es conocida con el nombre de “Jasid”,
piadoso, virtuoso, así era Iosi Hacohen.
piadoso, virtuoso, así era Iosi Hacohen.
Rabí Shimón ben
Netanel, temeroso de (HaShem)
pecar
Era meticuloso en el cuidado de los mitzvot, por
temor de entrar en el pecado.
temor de entrar en el pecado.
Pregunta Rabí Abraham Danzig en su libro “Zijrú Torat
Moshé”:
Moshé”:
¿Acaso los otros alumnos de Raban Iojanan ben Zakai,
no eran temerosos de HaShem hasta que tuvo que acentuar especialmente el temor
de HaShem de Rabí Shimon ben Netanel?.
no eran temerosos de HaShem hasta que tuvo que acentuar especialmente el temor
de HaShem de Rabí Shimon ben Netanel?.
Y contesta que hay dos clases de temor Todos los
hebreos son considerados temerosos de HaShem Cuando se encuentran frente a una
situación que los puede llevar pecar, se alejan de ella por ser “temerosos de
HaShem”, pero aquel que teme de llegar a pecar está a un nivel superior, porque
cuando está ocupado en cosas triviales, como el comer y el beber, o cumple
alguna mitzva esta atento, para no pecar, y ve siempre un paso más adelante.
hebreos son considerados temerosos de HaShem Cuando se encuentran frente a una
situación que los puede llevar pecar, se alejan de ella por ser “temerosos de
HaShem”, pero aquel que teme de llegar a pecar está a un nivel superior, porque
cuando está ocupado en cosas triviales, como el comer y el beber, o cumple
alguna mitzva esta atento, para no pecar, y ve siempre un paso más adelante.
Leamos lo que escribe Rabí Moshé Jaim Lutzato, (Ramjal)
en (La senda de los justos, capítulo 24).
en (La senda de los justos, capítulo 24).
De presentársele algún pecado y lo reconoce como tal,
lo abandona, y no lo realiza para no hacer algo en contra del Honor del Señor
lo abandona, y no lo realiza para no hacer algo en contra del Honor del Señor
Pero el temor al pecado se manifiesta en todo momento
y a toda hora, pues a cada minuto temerá el hombre sucumbir ante la
trasgresión. Y por lo tanto se denomina temor al pecado, pues se fundamenta en
temerlo, para que el pecado no se introduzca o se mezcle en sus actos, ya sea
por descuido, negligencia u olvido de cualquier manera que sea.
y a toda hora, pues a cada minuto temerá el hombre sucumbir ante la
trasgresión. Y por lo tanto se denomina temor al pecado, pues se fundamenta en
temerlo, para que el pecado no se introduzca o se mezcle en sus actos, ya sea
por descuido, negligencia u olvido de cualquier manera que sea.
Y sobre esto está dicho: “Dichoso el hombre que teme
siempre” (Prov. 28), y comentaron nuestros Sabios que se refiere a cuestiones de
Torá. Pues aún en los momentos en que no vea el obstáculo frente a sus ojos,
debe temer por si encuentra escondido a sus pies y él no está atento, sobre este
temor dijo nuestro maestro Moisés: “Para que Su temor esté sobre vuestro
rostro, y no pequéis”. (Ex. 20). Pues esto es lo fundamental del temor, que el
hombre tema y tiemble constantemente, hasta que no se aparte nunca de él este
temor, pues sólo de esta manera no cometerá ningún pecado; y si lo comete como
accidente le será considerado. Y así dijo Isaías en su profecía: “Y a él
miraré, al humilde y sumiso de espíritu, que tiembla de mi palabra” (Isaias
66). Y el rey David fue elogiado en esto: “Príncipes me han perseguido sin
causa. Pero ante Tus palabras tembló mi corazón” (Salmos 119). Y así
encontramos que los ángeles, majestuosos y exaltados, se apabullan y tiemblan
ante la Majestuosidad del Señor, hasta que dijeron nuestros Sabios en su
profunda sabiduría: “¿De dónde proviene la corriente de fuego (Nahar Dinur)?
del sudor de las criaturas sagradas” (Tratado de Jaguigá 13), y esto debido al
temor que profesan constantemente, de omitir algo.
siempre” (Prov. 28), y comentaron nuestros Sabios que se refiere a cuestiones de
Torá. Pues aún en los momentos en que no vea el obstáculo frente a sus ojos,
debe temer por si encuentra escondido a sus pies y él no está atento, sobre este
temor dijo nuestro maestro Moisés: “Para que Su temor esté sobre vuestro
rostro, y no pequéis”. (Ex. 20). Pues esto es lo fundamental del temor, que el
hombre tema y tiemble constantemente, hasta que no se aparte nunca de él este
temor, pues sólo de esta manera no cometerá ningún pecado; y si lo comete como
accidente le será considerado. Y así dijo Isaías en su profecía: “Y a él
miraré, al humilde y sumiso de espíritu, que tiembla de mi palabra” (Isaias
66). Y el rey David fue elogiado en esto: “Príncipes me han perseguido sin
causa. Pero ante Tus palabras tembló mi corazón” (Salmos 119). Y así
encontramos que los ángeles, majestuosos y exaltados, se apabullan y tiemblan
ante la Majestuosidad del Señor, hasta que dijeron nuestros Sabios en su
profunda sabiduría: “¿De dónde proviene la corriente de fuego (Nahar Dinur)?
del sudor de las criaturas sagradas” (Tratado de Jaguigá 13), y esto debido al
temor que profesan constantemente, de omitir algo.
Este tipo de temor presenta dos aspectos: El primero
corresponde al presente o al futuro, y el segundo, al pasado.
corresponde al presente o al futuro, y el segundo, al pasado.
Con respecto al presente, debe el hombre preocuparse
y temer por lo que realiza o sobre lo que va a realizar, si encuentra o si se
mezclará algo que no esté de acuerdo con la Gloria del Señor, como ya lo
mencioné.
y temer por lo que realiza o sobre lo que va a realizar, si encuentra o si se
mezclará algo que no esté de acuerdo con la Gloria del Señor, como ya lo
mencioné.
En cuanto al pasado, el hombre debe meditar siempre
sobre lo que ya hizo, y temerá y se preocupará por si salió de sus manos algún
pecado inconscientemente. Así como Babá ben Botah ofrecía un sacrificio de
culpabilidad en el Sagrado Templo diariamente (Tratado de Keritut 25). Y Job al
culminar los días de banquetes de sus hijos, ofrecía de madrugada un holocausto
por cada uno de sus hijos, pues decía: “Quizás pecaron mis hijos …” (Job
1). Y dijeron nuestros Sabios sobre Moisés y Aharon, respecto al óleo de la
unción con el cual ungió nuestro Maestro a su hermano, pues está dicho en él (el
óleo): “Sobre el cuerpo de un hombre no se ungirá”, y a Aharón le fue ordenado
que se ungiera con él; por lo tanto temían haber profanado el óleo al utilizarlo
en forma incorrecta, y así se expresaron N.S.: “Sobre esto se preocupó Moshé y
dijo: ¿Quizás profané el óleo sagrado de la unción?” (Tratado de Horaiot 12).
Salió entonces un eco celestial que proclamó: “Como el buen unguento sobre la
cabeza de Aharón, que desciende sobre la barba de Aharón como el rocío del
Hermón” (Salmos 133), y así como el rocío no se profana, el óleo de la unción de
la barba de Aharon no está profanado. Pero aún Aharon estaba preocupado, por si
Moisés no hubiese profanado y él sí. Y surgió una voz Celestial y le dijo: “Cuan
bueno y placentero es que habiten los hermanos juntos”, así como Moshé no ha
profanado tampoco tú.
sobre lo que ya hizo, y temerá y se preocupará por si salió de sus manos algún
pecado inconscientemente. Así como Babá ben Botah ofrecía un sacrificio de
culpabilidad en el Sagrado Templo diariamente (Tratado de Keritut 25). Y Job al
culminar los días de banquetes de sus hijos, ofrecía de madrugada un holocausto
por cada uno de sus hijos, pues decía: “Quizás pecaron mis hijos …” (Job
1). Y dijeron nuestros Sabios sobre Moisés y Aharon, respecto al óleo de la
unción con el cual ungió nuestro Maestro a su hermano, pues está dicho en él (el
óleo): “Sobre el cuerpo de un hombre no se ungirá”, y a Aharón le fue ordenado
que se ungiera con él; por lo tanto temían haber profanado el óleo al utilizarlo
en forma incorrecta, y así se expresaron N.S.: “Sobre esto se preocupó Moshé y
dijo: ¿Quizás profané el óleo sagrado de la unción?” (Tratado de Horaiot 12).
Salió entonces un eco celestial que proclamó: “Como el buen unguento sobre la
cabeza de Aharón, que desciende sobre la barba de Aharón como el rocío del
Hermón” (Salmos 133), y así como el rocío no se profana, el óleo de la unción de
la barba de Aharon no está profanado. Pero aún Aharon estaba preocupado, por si
Moisés no hubiese profanado y él sí. Y surgió una voz Celestial y le dijo: “Cuan
bueno y placentero es que habiten los hermanos juntos”, así como Moshé no ha
profanado tampoco tú.
He aquí la virtud de los devotos, que aún por un
precepto cumplido se preocupaban y decían: quizás se ha mezclado en ellos una
partícula impura.
precepto cumplido se preocupaban y decían: quizás se ha mezclado en ellos una
partícula impura.
Rabí Eliezer ben
Araj es como manantial que siempre va en aumento.
Era inteligente, profundo, entendía perfectamente las
enseñanzas de su Rabí y agregaba más y más elementos de compresión a lo tratado,
como las aguas del manantial que no dejan de fluir.
enseñanzas de su Rabí y agregaba más y más elementos de compresión a lo tratado,
como las aguas del manantial que no dejan de fluir.
Rabí Eliezer ben Hurkenus no poseía la agudeza mental
de Rabí Eliezer (Rashi).
de Rabí Eliezer (Rashi).
El primero recordaba todo lo que estudió, y el
segundo como un manantial siempre aumentaba sus conocimientos.
segundo como un manantial siempre aumentaba sus conocimientos.
Él solía decir: si todos los sabios de Israel fueran
colocados en un platillo de la balanza y Eliezer ben Horkenus en el segundo
platillo, pesaría más que todos.
colocados en un platillo de la balanza y Eliezer ben Horkenus en el segundo
platillo, pesaría más que todos.
El tema es importante; que es mejor para el estudio
de la Torá, la memoria o el entendimiento, Rabí Eliezer por un lado, dueño de
una memoria prodigiosa, conocedor de todas las materias de la Torá, y Rabí
Eleazar, dueño de una mente privilegiada entendía las enseñanzas en su
profundidad.
de la Torá, la memoria o el entendimiento, Rabí Eliezer por un lado, dueño de
una memoria prodigiosa, conocedor de todas las materias de la Torá, y Rabí
Eleazar, dueño de una mente privilegiada entendía las enseñanzas en su
profundidad.
Rabí Iojanan ben Zakai piensa que la cualidad de Rabí
Eliezer ben Hurkenus es de mayor importante que las cualidades de todos sus
alumnos, porque según él, la memoria es el elemento más importante del estudio.
Eliezer ben Hurkenus es de mayor importante que las cualidades de todos sus
alumnos, porque según él, la memoria es el elemento más importante del estudio.
Aba Shaul, que vivió dos generaciones después de
Raban Iojanan ben Zakai, dijo en el nombre de éste último que no la memoria, es
la cualidad más importante, si no la agudeza mental del estudioso, y por esa
razón, Eleazar ben Araj es el más importante de los alumnos, y de Rabí Eliezer
también.
Raban Iojanan ben Zakai, dijo en el nombre de éste último que no la memoria, es
la cualidad más importante, si no la agudeza mental del estudioso, y por esa
razón, Eleazar ben Araj es el más importante de los alumnos, y de Rabí Eliezer
también.
No sabemos cuál fue la idea exacta de Raban Iojanan
ben Zakai, hay Rabinos (Rabí Ovadia de Bartenura y Rabí Iona de Gerondi) que
opinan que Raban Iojanan encontró que las dos cualidades, la memoria y la
agudeza mental son importantes para el estudio, hay veces que una es más
importante que la otra.
ben Zakai, hay Rabinos (Rabí Ovadia de Bartenura y Rabí Iona de Gerondi) que
opinan que Raban Iojanan encontró que las dos cualidades, la memoria y la
agudeza mental son importantes para el estudio, hay veces que una es más
importante que la otra.
MISHNA 9
(ט) אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ
אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר,
עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן
טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר,
לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ
מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלַל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ
אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר
אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר,
שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה
מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה
רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב
רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם,
שֶׁבִּכְלַל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:
אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר,
עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן
טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר,
לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ
מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלַל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ
אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר
אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר,
שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה
מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה
רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב
רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם,
שֶׁבִּכְלַל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:
9.
Les dijo: Salid y ved cual es el mejor camino que
debe seguir el hombre: buen ojo.
Les dijo: Salid y ved cual es el mejor camino que
debe seguir el hombre: buen ojo.
Rabí Eliezer dice: Rabí Ieoshua dice: un buen amigo,
Rabí Iose dice: un buen vecino, Rabí Shimón dice: prever el futuro, Rabí
Eleazar dice: un buen corazón.
Les contesto (Raban Iojanan ben Zakai) prefiero las
palabras de Eleazar ben Araj a las vuestras, ya que en sus palabras están
incluidas las vuestras.
(A continuación) les dijo: Salid y ved cual es el
peor camino del que debe alejarse el hombre. Rabí Eliezer dice el mal ojo, Rabí
Ieoshua dice: un mal amigo, Rabí Iose dice: un mal vecino, Rabí Shimón dice: el
que toma prestado y no-paga, pués quien toma prestado de un hombre, es como si
tomara prestado del Señor, según está escrito: el malvado toma prestado y no
paga, mientras que el justo se compadece y dá (Tehilim 37:21): Rabí Eleazar
dice: un mal corazón.
(Entonces Raban Iojanan) dijo: más me agradan las
palabras de Eleazar ben Araj que las vuestras, porque sus palabras incluyen las
vuestras.
Les dijo, Rabí Iojanan,
Muchas son las buenas cualidades que el hombre tiene
que seguir, pero Raban Iojanan ben Zakai preguntó a sus alumnos cual es la
cualidad más importante a la cual se pegará y por su intermedio alcanzará todas
las otras buenas e importantes cualidades (Rabino Iona de Gerondi)
que seguir, pero Raban Iojanan ben Zakai preguntó a sus alumnos cual es la
cualidad más importante a la cual se pegará y por su intermedio alcanzará todas
las otras buenas e importantes cualidades (Rabino Iona de Gerondi)
Rabí Eliezer dice:
el buen ojo:
Se contenta con lo que tiene, no pide demás y no toma
envidia cuando ve que sus amigos tiene más que él ( Rabí Ovadia de Bartenura)
envidia cuando ve que sus amigos tiene más que él ( Rabí Ovadia de Bartenura)
Rabí Ieoshua
dice: un buen amigo:
Ha de tratar de comprar un amigo, para leer, estudiar
como con él, y para contarle sus secretos (Sifrí)
como con él, y para contarle sus secretos (Sifrí)
El Rey Salomón nos aconseja: El amigo ama en todo
tiempo (17:17) y si lo es no lo abandonará en la adversidad (Rabí Levy ben
Gershom)
tiempo (17:17) y si lo es no lo abandonará en la adversidad (Rabí Levy ben
Gershom)
El ser humano acostumbra a culpar a todos, menos a sí
mismo a sus amigos en especial. Si ellos se hubiesen comportado bien conmigo, yo
también, nuestra sagrada Torá y nuestros sabios opinan lo contrario.
mismo a sus amigos en especial. Si ellos se hubiesen comportado bien conmigo, yo
también, nuestra sagrada Torá y nuestros sabios opinan lo contrario.
Sé tú un buen
amigo, trata que sea tú a la que te quieren y estimen.
¡Así llegarás a amar a todo el mundo!.
Rabí Iose dice:
un buen vecino.
Un buen vecino es mejor que un buen amigo porque su
vecino le ve a cada momento en el día y en la noche, y de él aprende ( Rashi).
vecino le ve a cada momento en el día y en la noche, y de él aprende ( Rashi).
Un alumno se dirigió a Rabí Meir Jadash, pidiéndole
que le aconseje como debe actuar en la ciudad que habría de habitar
que le aconseje como debe actuar en la ciudad que habría de habitar
“La persona que pasa a vivir a un nuevo lugar piensa
naturalmente sobre su persona, como se arreglará en su nuevo vecindario que
podrá recibir y otros. Pero a decir verdad debería pensar como podrá el
beneficiar a sus nuevos vecinos. Con respecto a Iaakov en su entrada a la ciudad
de Shjem leemos. Llegó Iaakov en paz a la ciudad de Shjem… y acampó ante la
ciudad (Breshit 33:18) Dicen nuestros Sabios les hizo una moneda, Rabí Iehuda
dice: “Casas de baño les construyó” “Formó negocios y les vendió barato”,
porque una persona debe agradecer a quien le hizo favores (Ialkut Shimoni).
naturalmente sobre su persona, como se arreglará en su nuevo vecindario que
podrá recibir y otros. Pero a decir verdad debería pensar como podrá el
beneficiar a sus nuevos vecinos. Con respecto a Iaakov en su entrada a la ciudad
de Shjem leemos. Llegó Iaakov en paz a la ciudad de Shjem… y acampó ante la
ciudad (Breshit 33:18) Dicen nuestros Sabios les hizo una moneda, Rabí Iehuda
dice: “Casas de baño les construyó” “Formó negocios y les vendió barato”,
porque una persona debe agradecer a quien le hizo favores (Ialkut Shimoni).
¿Por quien se preocupó nuestro patriarca Iaakov?,
preguntó Rabí Meir Jadash, ¡por cananeos, idolatras!
preguntó Rabí Meir Jadash, ¡por cananeos, idolatras!
Pero esta era su obligación; pensar por los otros,
por sus nuevos vecinos, No importa quienes son, pensará no solamente por el
beneficio espiritual que les puede otorgar, sino también por cosas materiales,
como bien hizo Iaakov nuestro patriarca.
por sus nuevos vecinos, No importa quienes son, pensará no solamente por el
beneficio espiritual que les puede otorgar, sino también por cosas materiales,
como bien hizo Iaakov nuestro patriarca.
Rabí Shimon dice:
prever el futuro:
Que analiza los hechos, y piensa muy bien antes de
hacer un paso, sabiendo medir las consecuencias de cada movimiento que está por
realizar, así no cometerá errores que podrían ser irreparables.
hacer un paso, sabiendo medir las consecuencias de cada movimiento que está por
realizar, así no cometerá errores que podrían ser irreparables.
Rabí Iehuda Leib
Jasman en su libro Or Iael
(3, Pág. 136) analiza la sentencia de Rabí Shimon el que prevé el futuro, el que
prevé, y no el que sabe y lo conoce.
Todo ser humano explica el
Rabino, conoce cual será su futuro, la muerte, y a pesar de eso su conducta es
vana, huera y sin razón como leemos en el libro de (Melajim 2 – Reyes c. l7:15)
y anduvieron tras la vanidad, y se hicieron vanos.
Rabino, conoce cual será su futuro, la muerte, y a pesar de eso su conducta es
vana, huera y sin razón como leemos en el libro de (Melajim 2 – Reyes c. l7:15)
y anduvieron tras la vanidad, y se hicieron vanos.
¿A que se debe la conducta de la mayoría de las
personas?
personas?
Aunque tienen conciencia que los espera la muerte, no
la visualizan. El intelecto capta el fin del camino, pero el corazón lo ignora,
por esa razón los seres humanos se hunden en el escenario de las vanidades como
bien lo explica el Rey David en el Tehilim (Salmos 49:l2) “Su intimo pensamiento
es que sus casas serán eternas, sus habitaciones hasta la postrera generación.
la visualizan. El intelecto capta el fin del camino, pero el corazón lo ignora,
por esa razón los seres humanos se hunden en el escenario de las vanidades como
bien lo explica el Rey David en el Tehilim (Salmos 49:l2) “Su intimo pensamiento
es que sus casas serán eternas, sus habitaciones hasta la postrera generación.
El sabio se comporta de distinta manera sabe cual
será su fin, pero lo ve, siente y lo palpa como algo real y entonces su camino
es honesto, recto y correcto aquel que visualiza su muerte, sabe también que al
final de sus días deberá rendir cuentas por sus actos al Creador entonces es
para el claro y nítido que debe dejar las vanidades mundanas y ocuparse de
aquellas cosas que son importantes.
será su fin, pero lo ve, siente y lo palpa como algo real y entonces su camino
es honesto, recto y correcto aquel que visualiza su muerte, sabe también que al
final de sus días deberá rendir cuentas por sus actos al Creador entonces es
para el claro y nítido que debe dejar las vanidades mundanas y ocuparse de
aquellas cosas que son importantes.
Si una persona quiere saber a que grupo pertenece al
de los que saben el futuro o al de aquellos que los visualizan concretamente,
nos aconseja el Rab. Jasman, deber medir sus “Ir-at – Shamaim” (Temor a HaShem)
cuanto más respeto a HaShem tendrá mas se elevará su sabiduría y verá su futuro
con más precisión.
de los que saben el futuro o al de aquellos que los visualizan concretamente,
nos aconseja el Rab. Jasman, deber medir sus “Ir-at – Shamaim” (Temor a HaShem)
cuanto más respeto a HaShem tendrá mas se elevará su sabiduría y verá su futuro
con más precisión.
Rabí
Eleazar dice: un buen corazón
La persona que posee un buen corazón se destaca por
ser paciente, no irascible, contesta amablemente, aunque le acosan para hacerle
mal, no reaccionará a gritos, y saldrán de su boca solo palabras dulces y
comprensivas. (Rabí Iona de Gerondi).
ser paciente, no irascible, contesta amablemente, aunque le acosan para hacerle
mal, no reaccionará a gritos, y saldrán de su boca solo palabras dulces y
comprensivas. (Rabí Iona de Gerondi).
He aquí el relato sobre la paciencia de Hilel.
La paciencia de
Hilel
Los Rabinos han enseñado: el hombre debe ser siempre
humilde como Hilel y no brusco y desabrido como Shamay. Dos hombres hicieron
una apuesta: el que consiguiera sacar Hilel de sus casillas ganaría
cuatrocientos zuz.
humilde como Hilel y no brusco y desabrido como Shamay. Dos hombres hicieron
una apuesta: el que consiguiera sacar Hilel de sus casillas ganaría
cuatrocientos zuz.
Ocurría esto en víspera del
sábado. Mientras Hilel se estaba lavando los cabellos, uno de los dos hombres
llamó a la puerta de su casa, diciendo: ¿está Hilel?, y Hilel se puso la capa y
le preguntó: ¿Qué quieres, hijo mío? Tengo que preguntarte una cosa.
¡Pregúntala hijo mío! ¿Por qué los babilonios tienen la cabeza redonda?
¿Importante pregunta? Es debido a que no tienen comadronas hábiles.
sábado. Mientras Hilel se estaba lavando los cabellos, uno de los dos hombres
llamó a la puerta de su casa, diciendo: ¿está Hilel?, y Hilel se puso la capa y
le preguntó: ¿Qué quieres, hijo mío? Tengo que preguntarte una cosa.
¡Pregúntala hijo mío! ¿Por qué los babilonios tienen la cabeza redonda?
¿Importante pregunta? Es debido a que no tienen comadronas hábiles.
El hombre se marchó; pero al cabo de un rato volvió a
llamar a la puerta: ¿está Hilel? ¿Está Hilel? El Rabino tomó su capa, fue a su
encuentro y le preguntó: ¿que quieres, hijo mío? Quiero preguntarte algo.
Pregúntalo, hijo mío, ¿Por qué a los habitantes de Palmira les lloran los ojos?
¿Vaya pregunta? Porque moran en regiones arenosas.
llamar a la puerta: ¿está Hilel? ¿Está Hilel? El Rabino tomó su capa, fue a su
encuentro y le preguntó: ¿que quieres, hijo mío? Quiero preguntarte algo.
Pregúntalo, hijo mío, ¿Por qué a los habitantes de Palmira les lloran los ojos?
¿Vaya pregunta? Porque moran en regiones arenosas.
El hombre se marchó, aguardó un poco y regresó por
tercera vez.
tercera vez.
¿Está Hilel? ¿Está Hilel?, decía. Y Hilel se puso la
capa, se acercó a él y le preguntó: ¿qué deseas, hijo mío? Quiero hacerte una
pregunta. Pues hazla ¿Por qué los africanos tienen los pies anchos?. ¡Importante
pregunta!. Es debido a que habitan en regiones pantanosas. Tengo otras muchas
preguntas que quisiera hacerte, pero como despertar tu indignación. Hilel dobló
su capa, se sentó y le dijo: pregunta todo lo que quieras ¿Tú eres Hilel, al
que la gente considera príncipe de Israel? Soy yo. Pues si eres tú, ¿ojalá no
haya muchos como tú en Israel?. ¿Por qué, hijo mío? Porque me has hecho perder
cuatrocientos zuz. Y Hilel le dijo: pues no te preocupes demasiado, pues
volverías a perder otros cuatrocientos zuz por culpa de Hilel antes que verle
salirse de sus casillas (Shabbat 30b-31a.)
capa, se acercó a él y le preguntó: ¿qué deseas, hijo mío? Quiero hacerte una
pregunta. Pues hazla ¿Por qué los africanos tienen los pies anchos?. ¡Importante
pregunta!. Es debido a que habitan en regiones pantanosas. Tengo otras muchas
preguntas que quisiera hacerte, pero como despertar tu indignación. Hilel dobló
su capa, se sentó y le dijo: pregunta todo lo que quieras ¿Tú eres Hilel, al
que la gente considera príncipe de Israel? Soy yo. Pues si eres tú, ¿ojalá no
haya muchos como tú en Israel?. ¿Por qué, hijo mío? Porque me has hecho perder
cuatrocientos zuz. Y Hilel le dijo: pues no te preocupes demasiado, pues
volverías a perder otros cuatrocientos zuz por culpa de Hilel antes que verle
salirse de sus casillas (Shabbat 30b-31a.)
Todas las cualidades de los
seres humanos, tienen como base el corazón, si el corazón es bueno, todas las
cualidades lo serán (Pinjas Kehati).
seres humanos, tienen como base el corazón, si el corazón es bueno, todas las
cualidades lo serán (Pinjas Kehati).
Prefiero las
palabras de Eleazar Ben Araj a las vuestras, ya que en sus palabras están
incluidas las vuestras.
Las palabras de Rabí Eleazar contienen los
pensamientos de los otros Sabios, porque todo depende del corazón.
pensamientos de los otros Sabios, porque todo depende del corazón.
Odio y amor,
nacen
en el corazón, está escrito “No odiarás a tu hermano en tu corazón (Vaikra l9:
l7) y amarás a HaShem tu HaShem con todo tu corazón (Devarim 6:5)
No hay envidia
sino en el corazón:
Y así está escrito: Porque el día de venganza estaba en mi corazón (Isheiahu
63:4)
La preocupación
está en el corazón:
Como dice el versículo: Si hay congoja en el corazón del hombre, deberá contarla
(a otros) (Mishle l2: 25)
El dolor y el
enojo
residen en el corazón y así está escrito porque el hombre mira a los ojos, más
el Señor mira al corazón (Shmuel /A / 16:7) – ( Otiot de Rabí Akiva – 30)
(A continuación)
les dijo: Salid y ved, cual es el peor camino del que debe alejarse el hombre.
El hombre será considerado dueño de perfectas
cualidades cuando rechace el mal, y elija el camino del bien, si no conoce el
mal, puede y hará malas acciones sin saberlo.
cualidades cuando rechace el mal, y elija el camino del bien, si no conoce el
mal, puede y hará malas acciones sin saberlo.
Y así nos dice el Rey David en Tehilim (34:15)
“Aléjate del mal y haz el bien”
“Aléjate del mal y haz el bien”
Rabí
Eliezer dice el mal ojo
Se refiere a aquel que se lleva de envidia por lo que
tiene su compañero “Todo lo que tiene le parece poco, sin importancia, y piensa
solamente en conseguir más y más bienes (Sefer Amaor)
tiene su compañero “Todo lo que tiene le parece poco, sin importancia, y piensa
solamente en conseguir más y más bienes (Sefer Amaor)
Explicamos ya que “buen ojo” es lo contrario a lo
anteriormente explicado ya que en el caso del “mal ojo” su corazón está lleno
de codicia por lo que tienen los demás.
anteriormente explicado ya que en el caso del “mal ojo” su corazón está lleno
de codicia por lo que tienen los demás.
Mal amigo, mal
vecino
Por
todos los medios debemos alejarnos de las malas amistades, y de los malos
vecinos.
todos los medios debemos alejarnos de las malas amistades, y de los malos
vecinos.
Podríamos preguntar: Por que la Mishná enumera al mal
vecino entre aquellos caminos de los cuales debemos alejarnos.
vecino entre aquellos caminos de los cuales debemos alejarnos.
Que puede preocuparnos si tenemos un mal vecino
Rabí Ierujam de Mir en su libro “Daat Jojma y Musar”
(2da. parte Pág. 14) nos explica que el mal es una realidad, algo que nos
persigue dé tal manera que al encontrarse en nuestra vecindad nos será muy
difícil echarlo de nuestro lado, lo mismo el mal ojo, el mal amigo, mal
corazón, todo esto es una difícil realidad que se pega al ser humano, por eso
debemos usar todas nuestras fuerzas para desligarnos de esa epidemia.
(2da. parte Pág. 14) nos explica que el mal es una realidad, algo que nos
persigue dé tal manera que al encontrarse en nuestra vecindad nos será muy
difícil echarlo de nuestro lado, lo mismo el mal ojo, el mal amigo, mal
corazón, todo esto es una difícil realidad que se pega al ser humano, por eso
debemos usar todas nuestras fuerzas para desligarnos de esa epidemia.
Y agrega el Rabino: Si pudiésemos cortar a pedazos el
corazón del hombre malo, veríamos que está lleno de maldad, el profeta Habakuk
lo define diciendo “porque la piedra clama (a HaShem) desde el muro, y la viga
desde el maderaje le responde en coro (2:11), el mal es una realidad que se pega
hasta en la madera y las piedras.
corazón del hombre malo, veríamos que está lleno de maldad, el profeta Habakuk
lo define diciendo “porque la piedra clama (a HaShem) desde el muro, y la viga
desde el maderaje le responde en coro (2:11), el mal es una realidad que se pega
hasta en la madera y las piedras.
Y al contrario: El bien es también una realidad una
realidad viviente, al acercarnos al “bien y sus derivados” veremos que pueden
revivir a los muertos. Un buen hombre trae bendición, vida y medicina a su
vecindad. Sobre Abraham nuestro patriarca, dice la Torá”:Serás una bendición (Breshit
12:2), el se convierte en una fuente de bendición.
realidad viviente, al acercarnos al “bien y sus derivados” veremos que pueden
revivir a los muertos. Un buen hombre trae bendición, vida y medicina a su
vecindad. Sobre Abraham nuestro patriarca, dice la Torá”:Serás una bendición (Breshit
12:2), el se convierte en una fuente de bendición.
Todo aquel que estaba en contacto con Abraham se
bendecía, con solo mirar Abraham a los enfermos, éstos se curaban y dijeron los
Sabios: Los viandantes y tripulantes de barcos, al recordar el nombre de
Abraham nuestro patriarca, se salvaban de cualquier desgracia.
bendecía, con solo mirar Abraham a los enfermos, éstos se curaban y dijeron los
Sabios: Los viandantes y tripulantes de barcos, al recordar el nombre de
Abraham nuestro patriarca, se salvaban de cualquier desgracia.
Rabí Shimon dice:
El que toma prestado y no paga, pues quien toma prestado de un hombre es como si
tomara prestado del Señor, según está escrito: el malvado toma prestado y no
paga, mientras que el justo se compadece y dá (Tehilim 37:21)
Los bienes que tiene una persona, le fueron dados por
HaShem si uno pide prestado de su amigo, resta de lo que dio el Eterno y si no
devuelve lo prestado, como si obliga a HaShem a devolver al que le prestó lo
que perdió.
HaShem si uno pide prestado de su amigo, resta de lo que dio el Eterno y si no
devuelve lo prestado, como si obliga a HaShem a devolver al que le prestó lo
que perdió.
Resulta que el que toma prestado, es como si tomara
prestado del Señor, y si no devuelve lo prestado, quedará debiendo a HaShem
(Rabí Ovadia de Bartenura).
prestado del Señor, y si no devuelve lo prestado, quedará debiendo a HaShem
(Rabí Ovadia de Bartenura).
Y así explica Rashi (Rabí Shlomo Itzjaki) el
versículo de Tehilim el malvado toma prestado y no-paga, y el justo (HaShem) se
compadece y da le devuelve lo perdido.
versículo de Tehilim el malvado toma prestado y no-paga, y el justo (HaShem) se
compadece y da le devuelve lo perdido.
Rabí Eleazar
dijo: un mal corazón
como el buen corazón es la fuente de las buenas acciones, de la misma manera el
mal corazón es la raíz de todos los males.
Dice el Rey Shlomo en Mishle (Proverbios) Más que
toda cosa guardada, guarda tu corazón, porque manan de él las manifestaciones de
la vida ( 4:23), Porque todas las manifestaciones de la vida vienen del corazón
(Metzudat David).
toda cosa guardada, guarda tu corazón, porque manan de él las manifestaciones de
la vida ( 4:23), Porque todas las manifestaciones de la vida vienen del corazón
(Metzudat David).
Entonces (Rabí
Iojanan) dijo más me agradan las palabras de Eleazar ben Araj que las
vuestras, porque sus palabras incluyen las vuestras.
Porque el hombre que posee mal corazón, su ojo también lo es (es envidioso,
codicioso y avaro) y todos sus actos son malos y pervertidos y así leemos en la
Torá y que no vayáis tras las codicias de los corazones y de vuestros ojos (Bamidbar
15:30), de acá aprendemos que los ojos van tras los corazones (Ialkut Shimoni).
MISHNA 10
(י) הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה
דְבָרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, יְהִי כְבוֹד חֲבֵרָךְ חָבִיב עָלֶיךָ
כְּשֶׁלָּךְ, וְאַל תְּהִי נוֹחַ לִכְעוֹס. וְשׁוּב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי מִיתָתָךְ.
וֶהֱוֵי מִתְחַמֵּם כְּנֶגֶד אוּרָן שֶׁל חֲכָמִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בְּגַחַלְתָּן
שֶׁלֹּא תִכָּוֶה, שֶׁנְּשִׁיכָתָן נְשִׁיכַת שׁוּעָל, וַעֲקִיצָתָן עֲקִיצַת
עַקְרָב, וּלְחִישָׁתָן לְחִישַׁת שָׂרָף, וְכָל דִּבְרֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ:
דְבָרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, יְהִי כְבוֹד חֲבֵרָךְ חָבִיב עָלֶיךָ
כְּשֶׁלָּךְ, וְאַל תְּהִי נוֹחַ לִכְעוֹס. וְשׁוּב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי מִיתָתָךְ.
וֶהֱוֵי מִתְחַמֵּם כְּנֶגֶד אוּרָן שֶׁל חֲכָמִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בְּגַחַלְתָּן
שֶׁלֹּא תִכָּוֶה, שֶׁנְּשִׁיכָתָן נְשִׁיכַת שׁוּעָל, וַעֲקִיצָתָן עֲקִיצַת
עַקְרָב, וּלְחִישָׁתָן לְחִישַׁת שָׂרָף, וְכָל דִּבְרֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ:
10.
Ellos dijeron tres cosas. Rabí Eliezer dice: Aprecia
tanto la honra de tu prójimo como la tuya propia; no te irrites con facilidad y
arrepiéntete un día antes de tu muerte.
Ellos dijeron tres cosas. Rabí Eliezer dice: Aprecia
tanto la honra de tu prójimo como la tuya propia; no te irrites con facilidad y
arrepiéntete un día antes de tu muerte.
Caliéntate con la llama de los Sabios, pero sé
prudente con las brasas no sea que te quemes. La mordedura de ellos, es la
mordedura del zorro, su picadura, la picadura del escorpión, su silbido, el
silbido de la serpiente venenosa, y todas sus palabras son como brasas de fuego.
Ellos dijeron tres
cosas:
Los alumnos de Raban Iojanan ben Zakai solían decir parábolas morales.
Rabí Eliezer dice:
Aprecia tanto la honra de tu prójimo como la tuya propia.
De la misma manera, que una
persona desea ser honrado así debe hacerlo con otro. Como no quieres ser
despreciado, no lo seas con tu prójimo si ves que un compañero es ofendido,
considérate tu mismo ofendido.
persona desea ser honrado así debe hacerlo con otro. Como no quieres ser
despreciado, no lo seas con tu prójimo si ves que un compañero es ofendido,
considérate tu mismo ofendido.
Si ves que tu amigo recibe honores, alégrate como si
fueras tu mismo el que lo recibe.
fueras tu mismo el que lo recibe.
No te irrites
con facilidad.
El que se enoja, se equivoca
(Sifrí, Matot).
(Sifrí, Matot).
No te enojes, y no pecarás (Berajot 29). Por tres
cosas el hombre se hace conocer: por su copa, su bolsillo y su ira (Eruvin
65:12), cualquier hombre que se enfurezca, aún si es sabio, su sabiduría se
aleja de él (Pesajim 66).
cosas el hombre se hace conocer: por su copa, su bolsillo y su ira (Eruvin
65:12), cualquier hombre que se enfurezca, aún si es sabio, su sabiduría se
aleja de él (Pesajim 66).
Cuéntale que el Saba (abuelo de Kalem) Rabí Simja
Zisl Ziv se prometió que nunca iba a enojarse, si no vistiese primero un abrigo
especial al cual llamaba el abrigo del enojo (Tnuat Hamusar, 2da. parte – 45).
Zisl Ziv se prometió que nunca iba a enojarse, si no vistiese primero un abrigo
especial al cual llamaba el abrigo del enojo (Tnuat Hamusar, 2da. parte – 45).
Y arrepiéntete
un día antes de tu muerte:
Rabí Eliezer dice: Arrepiéntete un día antes de tu
muerte. Sus discípulos le preguntaron: ¿Acaso hay alguien que conozca el día de
su muerte?
muerte. Sus discípulos le preguntaron: ¿Acaso hay alguien que conozca el día de
su muerte?
Les contestó: Por eso, precisamente, el hombre debe
arrepentirse hoy, porque quizás mañana ya habrá muerto. Luego, todos los días
de la vida del hombre deben dedicarse al arrepentimiento. (Shabbat153 a).
arrepentirse hoy, porque quizás mañana ya habrá muerto. Luego, todos los días
de la vida del hombre deben dedicarse al arrepentimiento. (Shabbat153 a).
Rabí Iejezkel Landa autor de “Anoda-BiYehuda”
(Discurso 20 Los diez días de arrepentimiento) pregunta:
(Discurso 20 Los diez días de arrepentimiento) pregunta:
¿Acaso puede alguien asegurar que hoy no se morirá?
Nuestros Sabios, dice el Rabino no pretenden ámel entrar al ser humano con la
muerte física, su intención es hacer que el hombre se preocupe para no morir en
el “Olam-haba” (el mundo por venir) el cual es el tiempo de la “vida eterna”
denominado “mañana“, como explicaron “hoy para observarlos” y mañana para
recibir la recompensa.
Nuestros Sabios, dice el Rabino no pretenden ámel entrar al ser humano con la
muerte física, su intención es hacer que el hombre se preocupe para no morir en
el “Olam-haba” (el mundo por venir) el cual es el tiempo de la “vida eterna”
denominado “mañana“, como explicaron “hoy para observarlos” y mañana para
recibir la recompensa.
Rabí Eliezer al decir “porque
quizás mañana ya habrá muerto”, se refiere al mundo por venir – él “majar”
(mañana) al preocuparse todos los días, por el “Olam-Haba”, estará haciendo “Teshuvá”
(contrición).
quizás mañana ya habrá muerto”, se refiere al mundo por venir – él “majar”
(mañana) al preocuparse todos los días, por el “Olam-Haba”, estará haciendo “Teshuvá”
(contrición).
Caliéntate con la
llama de los Sabios, pero sé prudente con las brasas, no sea que te quemes.
Rabí Eliezer al hablar sobre la relación con los
Sabios, dio como ejemplo a la persona que se calienta con el fuego.
Sabios, dio como ejemplo a la persona que se calienta con el fuego.
Si estará sentado a distancia de él, se sentirá
cobijado con su calor y usará de su luz.
cobijado con su calor y usará de su luz.
Pero, si se acercará demasiado – se quemará, y en
vez de serle útil lo dañará (Sefer Hamaor Rambam).
vez de serle útil lo dañará (Sefer Hamaor Rambam).
De la misma manera, deberás mantener una distancia
respetuosa hacia los Sabios, porque si te acercas demasiado a ellos, podrás
llegar a faltarles el respeto y entonces serás castigado.
respetuosa hacia los Sabios, porque si te acercas demasiado a ellos, podrás
llegar a faltarles el respeto y entonces serás castigado.
Aquel que hace un desprecio a un sabio, no tiene cura
para su enfermedad (Shabat – 119). La Mishná nos visualiza el castigo diciendo
que ” la mordedura de ellos, es como la mordedura del zorro “ sus
dientes finos y encorvados, y su mordedura es la peor de todas las otras ( Rashi),
sus palabras se asemejan, a la picadura del escorpión, o a las brasas de fuego.
para su enfermedad (Shabat – 119). La Mishná nos visualiza el castigo diciendo
que ” la mordedura de ellos, es como la mordedura del zorro “ sus
dientes finos y encorvados, y su mordedura es la peor de todas las otras ( Rashi),
sus palabras se asemejan, a la picadura del escorpión, o a las brasas de fuego.
Las comparaciones de la
Mishná, escribe Rabí Shalom Shbadrón en nombre de Rabí Jaim Zunenfeld son
exactas.
Mishná, escribe Rabí Shalom Shbadrón en nombre de Rabí Jaim Zunenfeld son
exactas.
La mordedura de
ellos (de los Sabios) es como la mordedura del zorro:
El zorro tiene dientes filosos y los hunde profundo en la carne así debemos
tener conciencia de que aquel que haga enojar a los eruditos de la Torá, pueda
dañarse como lo hace la mordedura del zorro.
Su picadura es
como la picadura del escorpión:
Golpe más grave que la
mordedura del zorro, porque este daña en el lugar mordido, pero el veneno mortal
del escorpión se infiltra por todo el cuerpo.
mordedura del zorro, porque este daña en el lugar mordido, pero el veneno mortal
del escorpión se infiltra por todo el cuerpo.
Su silbido, el
silbido de la serpiente: la picadura del escorpión es posible por contacto
directo con la persona, pero la serpiente tira su veneno desde lejos.
Y el Tana finaliza diciendo:
Y todas sus palabras son como brasas de fuego, debemos cuidarnos de no
tergiversar las palabras de los Sabios, y de seguir sus consejos, porque sus
palabras son como “brasas de fuego “
Y todas sus palabras son como brasas de fuego, debemos cuidarnos de no
tergiversar las palabras de los Sabios, y de seguir sus consejos, porque sus
palabras son como “brasas de fuego “
Seguro preguntarás, ¿qué brasas y fuego arde en los
Sabios de la Torá que pueden llegar a quemarnos?. ¿De donde proviene esa brasa
ardiente?.
Sabios de la Torá que pueden llegar a quemarnos?. ¿De donde proviene esa brasa
ardiente?.
En los Sabios de la Torá, reside la “Shejina”,
(Divina Providencia), y esta es como “brasas de fuego” de la Santidad.
(Divina Providencia), y esta es como “brasas de fuego” de la Santidad.
Al estudiar la Torá y observar sus preceptos, Israel
se santifica y la “Shejina” reside en ellos. La grandeza del hombre reside en
poder elevarse a un nivel superior y hacer descender la Divina Providencia de
las alturas y hacer que se limite en los cuatro codos (espacio) de Torá.
se santifica y la “Shejina” reside en ellos. La grandeza del hombre reside en
poder elevarse a un nivel superior y hacer descender la Divina Providencia de
las alturas y hacer que se limite en los cuatro codos (espacio) de Torá.
Rabí Nathan Tzví Finkel el saba de Slobodka en su
obra (Or Tzafun 2a. parte, Pág. 174-175 ) opina que en ese sentido las
criaturas terrenales logran un nivel superior a los celestiales, porque estos
preguntan “Aie mekom Kebodó” (donde está su honorabilidad) mientras que los
terrenales por medio del estudio de la Torá y su cumplimiento pueden hacer que
la Torá resida en sus cerebros y corazones.
obra (Or Tzafun 2a. parte, Pág. 174-175 ) opina que en ese sentido las
criaturas terrenales logran un nivel superior a los celestiales, porque estos
preguntan “Aie mekom Kebodó” (donde está su honorabilidad) mientras que los
terrenales por medio del estudio de la Torá y su cumplimiento pueden hacer que
la Torá resida en sus cerebros y corazones.
En esta conducta se convierten en “objeto de
Santidad” y como pueden irradiar santidad a sus allegados pueden convertirse
también en brasas que arden y queman.
Santidad” y como pueden irradiar santidad a sus allegados pueden convertirse
también en brasas que arden y queman.
MISHNA 11
(יא) רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר,
עַיִן הָרָע, וְיֵצֶר הָרָע, וְשִׂנְאַת הַבְּרִיּוֹת , מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן
הָעוֹלָם:
עַיִן הָרָע, וְיֵצֶר הָרָע, וְשִׂנְאַת הַבְּרִיּוֹת , מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן
הָעוֹלָם:
11.
Rabí Ieoshua dice: la envidia (el mal ojo), la mala
inclinación, y el odio de las criaturas expulsan al hombre del mundo.
Rabí Ieoshua dice: la envidia (el mal ojo), la mala
inclinación, y el odio de las criaturas expulsan al hombre del mundo.
Tres son las cosas, dice Rabí Ieoshua, que acortan la
vida de una persona, la envidia trae a la codicia, quieres obtener lo que posee
el prójimo y ésta al odio hablando de Itzjak, el patriarca, nos relata la Torá,
y lo envidiaron los filisteos (Breshit 26:14) y al final y ustedes me odiaron a
mí (Midrash Hagadol – Parshat Toldot)
vida de una persona, la envidia trae a la codicia, quieres obtener lo que posee
el prójimo y ésta al odio hablando de Itzjak, el patriarca, nos relata la Torá,
y lo envidiaron los filisteos (Breshit 26:14) y al final y ustedes me odiaron a
mí (Midrash Hagadol – Parshat Toldot)
La envidia:
Un hombre envidioso, y otro lleno de codicia se encontraron en el camino, el rey
de la comarca los encontró y les dijo: Si uno de ustedes me hará una petición,
al otro le daré el doble.
El codicioso quería recibir
el doble, por eso no quería ser el primero en presentar su pedido ante el rey y
el segundo no quería hacerlo porque le envidiaba y no quería que fuese el que
tomara la doble parte ofrecida por el rey.
el doble, por eso no quería ser el primero en presentar su pedido ante el rey y
el segundo no quería hacerlo porque le envidiaba y no quería que fuese el que
tomara la doble parte ofrecida por el rey.
Al final, el codicioso de marras obligó a su amigo
que pida primero.
que pida primero.
Entonces este pidió.. que le sacasen un ojo, para
que a su amigo le saquen dos!!
que a su amigo le saquen dos!!
Cuanta fuerza tiene la envidia.
La mala
inclinación (Ietzer hará), Rabí Iehuda, el príncipe dijo: Les daré un ejemplo:
el instinto del mal se asemeja a dos personas que entraron a una hostería. Uno
de ellos fue hecho preso por robo (era un ladrón), le preguntaron ¿quien está
contigo?, podía haber dicho nadie me acompañó, yo solo robé, pero se dijo, si yo
seré muerto, que maten a mi compañero también.
Así dice el “Ietzer hará” (instinto del mal) como no
tendré lugar en el mundo por venir (Olam Haba), haré que el cuerpo también lo
pierda, induciéndolo a hacer malas acciones (Avot de Rabí Nathan 15).
tendré lugar en el mundo por venir (Olam Haba), haré que el cuerpo también lo
pierda, induciéndolo a hacer malas acciones (Avot de Rabí Nathan 15).
El odio
de las criaturas
El hombre que odia a sus semejantes, se alegra con
las desgracias ajenas.
las desgracias ajenas.
Por que fue destruido el Segundo Templo, por que
había entre ellos un odio sin razón (Tratado de Ioma 9)
había entre ellos un odio sin razón (Tratado de Ioma 9)
Expulsan
al hombre de éste mundo
La envidia, la codicia y el odio hacen que el hombre
esté siempre en un estado de constante ira, lo que finalmente hará estragos
su salud física y morirá antes de tiempo (Sefer Hamaor Rambam). La persona
que posee éstas malas cualidades será alejada de la sociedad terrenal y
seguramente perderá su mundo venidero.
esté siempre en un estado de constante ira, lo que finalmente hará estragos
su salud física y morirá antes de tiempo (Sefer Hamaor Rambam). La persona
que posee éstas malas cualidades será alejada de la sociedad terrenal y
seguramente perderá su mundo venidero.
MISHNA 12
(יב) רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, יְהִי
מָמוֹן חֲבֵרָךְ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ. וְהַתְקֵן עַצְמָךְ לִלְמוֹד תּוֹרָה,
שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ. וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם:
מָמוֹן חֲבֵרָךְ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ. וְהַתְקֵן עַצְמָךְ לִלְמוֹד תּוֹרָה,
שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ. וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם:
12.
Aprecia el dinero de tu prójimo tanto como el tuyo,
imponte (el deber de) estudiar la Torá, ya que no la has heredado; todas tus
acciones sean hechas en honor del cielo (por amor al Señor).
Aprecia el dinero de tu prójimo tanto como el tuyo,
imponte (el deber de) estudiar la Torá, ya que no la has heredado; todas tus
acciones sean hechas en honor del cielo (por amor al Señor).
Rabí Iosi, el Cohen, nos presenta tres objetivos, los
cuales debemos lograr para ser mejores individuos, el primero que atañe al
prójimo, el segundo a sí mismo, y el tercero, a su relación con HaShem.
cuales debemos lograr para ser mejores individuos, el primero que atañe al
prójimo, el segundo a sí mismo, y el tercero, a su relación con HaShem.
Aprecia el dinero
de tu prójimo tanto como el tuyo:
De la misma manera que una persona cuida su dinero y
sus bienes personales, debe hacerlo con el dinero y pertenencias de su prójimo.
Sobre este tema traeremos unos episodios ocurridos a Rabí Ieoshua ben Jananiá,
conocido por sus sagaces e inteligentes respuestas, según nuestras fuentes
sostenía discusiones con el emperador en Roma, y con los filósofos de Atenas que
discutían en contra del Judaísmo y la Torá.
sus bienes personales, debe hacerlo con el dinero y pertenencias de su prójimo.
Sobre este tema traeremos unos episodios ocurridos a Rabí Ieoshua ben Jananiá,
conocido por sus sagaces e inteligentes respuestas, según nuestras fuentes
sostenía discusiones con el emperador en Roma, y con los filósofos de Atenas que
discutían en contra del Judaísmo y la Torá.
Rabí Ieoshua ben Jananiá
cuenta que en el transcurso de su vida ninguno de sus colegas le pudo enseñar
nada nuevo, pero en cambio aprendió cosas de una mujer, de una jovencita y de un
niño.
cuenta que en el transcurso de su vida ninguno de sus colegas le pudo enseñar
nada nuevo, pero en cambio aprendió cosas de una mujer, de una jovencita y de un
niño.
En cierta ocasión fui a una posada a comer, y la
comida era tan sabrosa que transgredí los buenos modos y me comí todo el
contenido de los platos. Lo mismo me ocurrió al día siguiente. Pero el tercer
día, la anfitriona me preparó un manjar que, después de haberlo probado, no pude
comer a causa de la gran cantidad de sal que contenía, y por ello lo aparté a un
lado. La buena mujer lo vio, se me acercó y quiso saber por qué había yo
rechazado el guiso. No queriendo criticar sus dotes culinarias, le contesté: no
tengo hambre; más ella me dijo: maestro, el hecho de que te comas el pan indica
que tienes hambre; lo que ocurre es que la comida está muy salada.
Evidentemente, me he excedido al echar demasiada sal; pero tú has transgedido
dos veces los buenos modales, pues has comido todo, todo lo que contenían los
platos.
comida era tan sabrosa que transgredí los buenos modos y me comí todo el
contenido de los platos. Lo mismo me ocurrió al día siguiente. Pero el tercer
día, la anfitriona me preparó un manjar que, después de haberlo probado, no pude
comer a causa de la gran cantidad de sal que contenía, y por ello lo aparté a un
lado. La buena mujer lo vio, se me acercó y quiso saber por qué había yo
rechazado el guiso. No queriendo criticar sus dotes culinarias, le contesté: no
tengo hambre; más ella me dijo: maestro, el hecho de que te comas el pan indica
que tienes hambre; lo que ocurre es que la comida está muy salada.
Evidentemente, me he excedido al echar demasiada sal; pero tú has transgedido
dos veces los buenos modales, pues has comido todo, todo lo que contenían los
platos.
En otra ocasión estaba yo atravesando un campo, que
según todas las apariencias, era un camino público, cuando se me acercó una
jovencita y me preguntó por qué había atravesado una propiedad privada. Yo le
contesté: como el camino está muy trillado creí que era un camino público. Y la
jovencita me dijo: es porque, del mismo modo que has hecho tú, muchas personas
no tienen escrúpulos en atravesar por campos ajenos, y por eso está tan
trillado.
según todas las apariencias, era un camino público, cuando se me acercó una
jovencita y me preguntó por qué había atravesado una propiedad privada. Yo le
contesté: como el camino está muy trillado creí que era un camino público. Y la
jovencita me dijo: es porque, del mismo modo que has hecho tú, muchas personas
no tienen escrúpulos en atravesar por campos ajenos, y por eso está tan
trillado.
Otra vez, me dirigía hacia una ciudad, y al llegar a
un cruce de caminos no sabía por cuál tomar. Había allí un niño y le pregunté:
niño, ¿cuál es el camino más corto para llegar a la ciudad?, y él me
respondió, señalando a uno de ellos: éste es el más corto y el más largo; El
otro es el más largo, pero el más corto. Creyendo que se trataba de una manera
infantil de explicar las cosas, eché a andar por “el más corto y más largo”.
Pronto llegué a los alrededores de la ciudad, y vi cuán cerca estaba, pero cuán
difícil era penetrar en ella, porque había muchos jardines todos cercados por
una alta valla. Me vi obligado a regresar, y al llegar al cruce hallé todavía
al niño, y le pregunté por qué me había dicho que era el más corto. Y así sería;
me contestó: Si no hubiera jardines que impidiera entrar en la ciudad.
Precisamente por eso te dije que era el más corto, pero al mismo tiempo el más
largo (Eruvín 53b). En éste texto nota que en el episodio ocurrido con la joven
en el campo, el Rabino recibió una gran lección cuando le reprochó diciendo que
él cometió el mismo pecado que los otros transeúntes al atravesar por los campos
ajenos y no respetar el bien del propietario.
un cruce de caminos no sabía por cuál tomar. Había allí un niño y le pregunté:
niño, ¿cuál es el camino más corto para llegar a la ciudad?, y él me
respondió, señalando a uno de ellos: éste es el más corto y el más largo; El
otro es el más largo, pero el más corto. Creyendo que se trataba de una manera
infantil de explicar las cosas, eché a andar por “el más corto y más largo”.
Pronto llegué a los alrededores de la ciudad, y vi cuán cerca estaba, pero cuán
difícil era penetrar en ella, porque había muchos jardines todos cercados por
una alta valla. Me vi obligado a regresar, y al llegar al cruce hallé todavía
al niño, y le pregunté por qué me había dicho que era el más corto. Y así sería;
me contestó: Si no hubiera jardines que impidiera entrar en la ciudad.
Precisamente por eso te dije que era el más corto, pero al mismo tiempo el más
largo (Eruvín 53b). En éste texto nota que en el episodio ocurrido con la joven
en el campo, el Rabino recibió una gran lección cuando le reprochó diciendo que
él cometió el mismo pecado que los otros transeúntes al atravesar por los campos
ajenos y no respetar el bien del propietario.
Imponte el (deber
de) estudiar la Torá, que no las has heredado
Debes hacer lo necesario para adquirir los
conocimientos de la Torá, limar tu carácter y cualidades, e invertir tu mente y
tu tiempo en el estudio de la Torá. “No digas: mi padre fue un sabio y erudito
de la Torá,” también yo lo seré, sin esforzarme demasiado ( Rashi) la Torá no se
puede heredar de padre a hijo si quieres saber y adquirir conocimientos,
esfuérzate y estudia.
conocimientos de la Torá, limar tu carácter y cualidades, e invertir tu mente y
tu tiempo en el estudio de la Torá. “No digas: mi padre fue un sabio y erudito
de la Torá,” también yo lo seré, sin esforzarme demasiado ( Rashi) la Torá no se
puede heredar de padre a hijo si quieres saber y adquirir conocimientos,
esfuérzate y estudia.
¿Que relación hay entre “aprecia el dinero (las
propiedades de tu prójimo como las tuyas” e- imponte el (deber de) estudiar la
Torá ya que no la has heredado?.
propiedades de tu prójimo como las tuyas” e- imponte el (deber de) estudiar la
Torá ya que no la has heredado?.
Nos explica Rabí Shmuel Binamin Sofer, autor de Ketav
Sofer, sobre la Torá. “Los preceptos entre el hombre y su semejante como el
robo, son preceptos del intelecto”, aunque el pueblo de Israel no hubiese sido
ordenado a observarlos lo hubiesen hecho porque todo ser que tiene uso de la
razón comprende que robar o sus parecido no es un hecho positivo.
Sofer, sobre la Torá. “Los preceptos entre el hombre y su semejante como el
robo, son preceptos del intelecto”, aunque el pueblo de Israel no hubiese sido
ordenado a observarlos lo hubiesen hecho porque todo ser que tiene uso de la
razón comprende que robar o sus parecido no es un hecho positivo.
Los preceptos entre “hombre y HaShem”, son
preceptos transmitidos y si no se nos hubiese ordenado no los observaríamos.
Nunca nos hubiésemos imaginado que habríamos de observar el sábado y ponernos
tefilín.
preceptos transmitidos y si no se nos hubiese ordenado no los observaríamos.
Nunca nos hubiésemos imaginado que habríamos de observar el sábado y ponernos
tefilín.
Las cosas naturales pueden ser heredadas de
padre a hijo lo que no lo es, lo recibiremos por “transmisión”.
padre a hijo lo que no lo es, lo recibiremos por “transmisión”.
Cuando la Mishná habla aprecia el dinero de tu prójimo como el tuyo propio nos
advierte que los preceptos entre el hombre y su semejante. Debes cuidar los
bienes de los demás como el suyo propio, está sobreentendido que el robo y sus
derivados están prohibidos. Esto es el prólogo, y el principio para la
observancia de los preceptos entre “hombre y HaShem”, sobre estos podemos llegar
a imponte el (deber de) estudiar la Torá ya que no las heredado, en el cual
están en un nivel sobrenatural ya que si no hubiésemos sido ordenados por HaShem,
nuestro intelecto humano, no los hubiese concebido.
Todas tus acciones
sean hechas en honor del cielo (por amor al Señor)
Todos tus actos, aunque parezcan prosaicos, deberán
hacerlos en honor del cielo, para cumplir la voluntad del Creador.
hacerlos en honor del cielo, para cumplir la voluntad del Creador.
Dice el Rey Shlomo: En todos tus caminos ten presente
a HaShem (Mishné 3:6), y así se expresa el Talmud: Expuso Bar Kapará: ¿Cuál es
la sección pequeña de la cual dependen todas las partes de la Torá? En todos tus
caminos ten presente a HaShem, y Él enderezará tus actos.
a HaShem (Mishné 3:6), y así se expresa el Talmud: Expuso Bar Kapará: ¿Cuál es
la sección pequeña de la cual dependen todas las partes de la Torá? En todos tus
caminos ten presente a HaShem, y Él enderezará tus actos.
Dijo Raba: Incluso en caso de trasgresión, hay que
utilizar el concepto también en caso de que una persona cometa un pecado,
también entonces hay que estar en contacto con HaShem y no pensar que si ha
cometido un sinfín de malas acciones ¿cómo puedo cumplir una mitzva?. Hemos de
saber que una mitzva, hecha por nosotros puede ayudarnos a volver al buen
camino, (Berajot 63:1).
utilizar el concepto también en caso de que una persona cometa un pecado,
también entonces hay que estar en contacto con HaShem y no pensar que si ha
cometido un sinfín de malas acciones ¿cómo puedo cumplir una mitzva?. Hemos de
saber que una mitzva, hecha por nosotros puede ayudarnos a volver al buen
camino, (Berajot 63:1).
MISHNA 13
(יג) רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר,
הֱוֵי זָהִיר בִּקְרִיאַת שְׁמַע (וּבִתְפִלָּה). וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל, אַל
תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם
בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יואל ב) כִּי חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם
וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה. וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמָךְ:
הֱוֵי זָהִיר בִּקְרִיאַת שְׁמַע (וּבִתְפִלָּה). וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל, אַל
תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם
בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יואל ב) כִּי חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם
וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה. וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמָךְ:
13.
Rabí Shimón dice: sé cuidadoso al recitar el “Shemá
y las oraciones”
Rabí Shimón dice: sé cuidadoso al recitar el “Shemá
y las oraciones”
Cuando reces, no conviertas tu oración en una rutina,
si no en una llamada a las misericordias y gracias del Señor, pues está escrito
porque es clemente y misericordioso, tardo en airarse, muy misericordioso y Se
arrepiente del mal, y no te consideres impío en tus propios ojos.
Rabí Shimon ben Netanél, viene a prevenirnos sobre la
oración que sea efectuada en su tiempo y con plena concentración.
oración que sea efectuada en su tiempo y con plena concentración.
Rabí Shimon dice:
Sé cuidadoso al recitar el Shemá y la oración.
Leerla en su hora (Rashi), como así las oraciones
deberán ser en el tiempo preferido (Rabí Ovadia de Bartenura). Y así dijo Rabí
Iojanan cuando el Santo bendito sea viene a la Sinagoga y no encuentra las diez
personas, se enoja, y así está escrito “Por que vine, y no hay persona alguna,
llamé y no hay quien me conteste (Isheiau 50:2), (Berajot 6:2).
deberán ser en el tiempo preferido (Rabí Ovadia de Bartenura). Y así dijo Rabí
Iojanan cuando el Santo bendito sea viene a la Sinagoga y no encuentra las diez
personas, se enoja, y así está escrito “Por que vine, y no hay persona alguna,
llamé y no hay quien me conteste (Isheiau 50:2), (Berajot 6:2).
De la misma manera que todos los alimentos son buenos
para el hombre, pero el pan y el agua son necesarios y sin ellos no podría
subsistir en éste mundo, también en los asuntos espirituales, la lectura del
Shema y la oración, son el pan y el agua de los humanos (Iaabetz).
para el hombre, pero el pan y el agua son necesarios y sin ellos no podría
subsistir en éste mundo, también en los asuntos espirituales, la lectura del
Shema y la oración, son el pan y el agua de los humanos (Iaabetz).
La lectura del “Shemá” significa el
recibimiento del yugo celestial (ol maljut shamaim), sin éste no estamos
ubicados en el nivel Israelí, de la misma manera hemos de referirnos sobre la
oración.
recibimiento del yugo celestial (ol maljut shamaim), sin éste no estamos
ubicados en el nivel Israelí, de la misma manera hemos de referirnos sobre la
oración.
La oración es una necesidad del ser humano, significa
elevar nuestros ruegos y petitorio ante el Eterno. Dicen nuestros sabios del
Talmud “quien goza cualquiera cosa de este mundo sin pronunciar una bendición”,
es considerado un ladrón (Berajot 35:2), porque al gozar de éste mundo debemos
de retribuir al Santo bendito Sea. ¿Y quien es el que puede pagar por todo lo
que ha gozado?, solamente cuando está ante HaShem y pide Su merced y compasión
demuestra que ha recibido “este mundo como regalo del Eterno”, y por eso tiene
la esperanza de recibir recompensa por él cumplimiento de los preceptos. Pero si
no es cuidadoso en su oración y esta en deuda en el pago del uso de este mundo
aunque sea un estudioso de la Torá, no podrá cubrir la deuda con HaShem.
elevar nuestros ruegos y petitorio ante el Eterno. Dicen nuestros sabios del
Talmud “quien goza cualquiera cosa de este mundo sin pronunciar una bendición”,
es considerado un ladrón (Berajot 35:2), porque al gozar de éste mundo debemos
de retribuir al Santo bendito Sea. ¿Y quien es el que puede pagar por todo lo
que ha gozado?, solamente cuando está ante HaShem y pide Su merced y compasión
demuestra que ha recibido “este mundo como regalo del Eterno”, y por eso tiene
la esperanza de recibir recompensa por él cumplimiento de los preceptos. Pero si
no es cuidadoso en su oración y esta en deuda en el pago del uso de este mundo
aunque sea un estudioso de la Torá, no podrá cubrir la deuda con HaShem.
El Rabino Iejezkel Levinshtein en su libro (Or
Iejezkel, 3 – 309) dice que al parecer la mayoría de nuestro pueblo no recitan
el Shema y la oración como es debido. El primer versículo del Shema debe ser
recitado con suma concentración (Cavaná), debemos pensar que el Santo bendito
sea es omnisciente, es, fue y será y gobierna sobre los cuatro puntos
cardinales.
Iejezkel, 3 – 309) dice que al parecer la mayoría de nuestro pueblo no recitan
el Shema y la oración como es debido. El primer versículo del Shema debe ser
recitado con suma concentración (Cavaná), debemos pensar que el Santo bendito
sea es omnisciente, es, fue y será y gobierna sobre los cuatro puntos
cardinales.
Sin compenetrarnos en los temas de la fe, en la
salida de Egipto estaremos lejos del camino. Nuestro corazón recibe múltiples
influencias que nos alejan de nuestra identidad espiritual, y de una u otra
manera se infiltran en nuestra mente, ideas contrarias a nuestra fe como leemos
en la tercera parte del “Shema” y “no os desviaréis tras vuestros corazones y
tras vuestros ojos” que son los deseos y las ideas contrarias a nuestra fe. Por
eso el camino a seguir es rezar leyendo en el libro de oraciones y esforzarnos
en la concentración, para poder así aunar mente y corazón al dirigirnos a HaShem
en la Shema y la oración”.
salida de Egipto estaremos lejos del camino. Nuestro corazón recibe múltiples
influencias que nos alejan de nuestra identidad espiritual, y de una u otra
manera se infiltran en nuestra mente, ideas contrarias a nuestra fe como leemos
en la tercera parte del “Shema” y “no os desviaréis tras vuestros corazones y
tras vuestros ojos” que son los deseos y las ideas contrarias a nuestra fe. Por
eso el camino a seguir es rezar leyendo en el libro de oraciones y esforzarnos
en la concentración, para poder así aunar mente y corazón al dirigirnos a HaShem
en la Shema y la oración”.
Cuando reces no
conviertas la oración en una rutina
No reces como si fuera una obligación impuesta como
aquel que se agobia por un peso, y por todos los medios quiere deshacerse de él.
aquel que se agobia por un peso, y por todos los medios quiere deshacerse de él.
Y así dijeron los sabios “El que reza tiene que
dirigir su corazón al cielo (Berajot 31:1)
dirigir su corazón al cielo (Berajot 31:1)
Un Jazán (oficiante) trataba de elevar su voz en la
oración, pero a pesar de muchas tratativas no lo logró, simplemente quedó ronco.
oración, pero a pesar de muchas tratativas no lo logró, simplemente quedó ronco.
El Rabí Levy Itzjak de Berditchev, que estaba
presente le preguntó ¿Qué le pasó a tu voz? Rezé frente al “Amud” (podium)
contestó el oficiante y quedé ronco. Cierto, dijo el Rabí, el que reza frente al
podium, pierde su voz, pero el que reza ante HaShem ¡su voz no se pierde!.
presente le preguntó ¿Qué le pasó a tu voz? Rezé frente al “Amud” (podium)
contestó el oficiante y quedé ronco. Cierto, dijo el Rabí, el que reza frente al
podium, pierde su voz, pero el que reza ante HaShem ¡su voz no se pierde!.
Si no en una
llamada a las misericordias y gracias del Señor, pues está escrito: porque es
clemente y misericordioso, tardó en airarse muy misericordioso y Se arrepiente
del mal.
Existen tres clases de oraciones y todas están
referidas en el versículo:
referidas en el versículo:
1)
Que el
Santo bendito sea, lo salve de penurias y desgracias, y aunque haya pecado, se
tarde en airarse y que no lo castigue.
Que el
Santo bendito sea, lo salve de penurias y desgracias, y aunque haya pecado, se
tarde en airarse y que no lo castigue.
2)
Que haga
cumplir los deseos de su corazón aunque según sus actos no lo amerite, y aunque
así sea, el Santo bendito sea, lo agracie con su merced.
Que haga
cumplir los deseos de su corazón aunque según sus actos no lo amerite, y aunque
así sea, el Santo bendito sea, lo agracie con su merced.
3)
Que
HaShem le perdone por sus pecados, y Se arrepiente del mal que tendría que
recibir
Que
HaShem le perdone por sus pecados, y Se arrepiente del mal que tendría que
recibir
Todas estas oraciones no serán realizadas sino por
que el Santo bendito sea es misericordioso, por esa razón hemos de elevar
nuestras preces al Señor con humildad pidiéndole que nos tenga compasión (Tiferet
Israel).
que el Santo bendito sea es misericordioso, por esa razón hemos de elevar
nuestras preces al Señor con humildad pidiéndole que nos tenga compasión (Tiferet
Israel).
¿Cómo tenemos que rezar? Debemos concentrarnos en el
significado de las oraciones, pronunciar cada palabra con el mismo ritmo que
usamos para contar el dinero, lenta y pausadamente. La oración es un diálogo
entre el hombre y su HaShem, y hablaremos con Él, como si estuviéramos hablando
con nuestro padre, como le pedimos a él lo que necesitamos con un tono de voz
silencioso y lleno de respeto, de la misma manera lo haremos con el Altísimo.
significado de las oraciones, pronunciar cada palabra con el mismo ritmo que
usamos para contar el dinero, lenta y pausadamente. La oración es un diálogo
entre el hombre y su HaShem, y hablaremos con Él, como si estuviéramos hablando
con nuestro padre, como le pedimos a él lo que necesitamos con un tono de voz
silencioso y lleno de respeto, de la misma manera lo haremos con el Altísimo.
Hay quienes opinan que hablaremos con D-s durante la
oración como un siervo lo hace con su amo, el rey. No olvidaremos que la oración
es el momento más sublime, por lo tanto sería fatal perder una oportunidad tan
preciosa. Cierto es que la concentración (Cavana) en la plegaria requiere una
gran fuerza física, pero es un reto para el hombre en su relación con la
divinidad.
oración como un siervo lo hace con su amo, el rey. No olvidaremos que la oración
es el momento más sublime, por lo tanto sería fatal perder una oportunidad tan
preciosa. Cierto es que la concentración (Cavana) en la plegaria requiere una
gran fuerza física, pero es un reto para el hombre en su relación con la
divinidad.
Y no te
consideres impío en tus propios ojos
No te consideres un malvado, porque si lo haces,
cerrarás ante ti las puertas del arrepentimiento. Si tomas esa actitud,
entrarás en depresión, porque pensarás que no te valdrá nada cumplir las mitzvot
(preceptos) o elevar una plegaria ante HaShem, y ya habrá decidido que nada
podrá ayudarte y así leemos en (Berajot 34:2) “El justo perfecto no puede
ocupar el lugar de un penitente. Todos debemos darnos una segunda oportunidad en
la vida, cada día que nace, nos da una nueva razón, para analizar nuestras
acciones y quien sabe, puede que ese nuevo día tenga consigo la chispa que
encienda nuestros corazones ya fríos por la frígida rutina, y que abra nuestros
ojos cerrados para dirigirlos a HaShem, y poder reencontrarnos con nuestras
raíces ancestrales.
cerrarás ante ti las puertas del arrepentimiento. Si tomas esa actitud,
entrarás en depresión, porque pensarás que no te valdrá nada cumplir las mitzvot
(preceptos) o elevar una plegaria ante HaShem, y ya habrá decidido que nada
podrá ayudarte y así leemos en (Berajot 34:2) “El justo perfecto no puede
ocupar el lugar de un penitente. Todos debemos darnos una segunda oportunidad en
la vida, cada día que nace, nos da una nueva razón, para analizar nuestras
acciones y quien sabe, puede que ese nuevo día tenga consigo la chispa que
encienda nuestros corazones ya fríos por la frígida rutina, y que abra nuestros
ojos cerrados para dirigirlos a HaShem, y poder reencontrarnos con nuestras
raíces ancestrales.
MISHNA 14
(יד) רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר,
הֱוֵי שָׁקוּד לִלְמוֹד תּוֹרָה, (וְדַע) מַה שֶּׁתָּשִׁיב לָאַפִּיקוֹרוֹס. וְדַע
לִפְנֵי מִי אַתָּה עָמֵל. וְנֶאֱמָן הוּא בַּעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ
שְׂכַר פְּעֻלָּתָךְ:
הֱוֵי שָׁקוּד לִלְמוֹד תּוֹרָה, (וְדַע) מַה שֶּׁתָּשִׁיב לָאַפִּיקוֹרוֹס. וְדַע
לִפְנֵי מִי אַתָּה עָמֵל. וְנֶאֱמָן הוּא בַּעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ
שְׂכַר פְּעֻלָּתָךְ:
14.
Rabí Eleazar dice: Sé diligente en estudiar la Torá,
y sabe lo que debe responder a los incrédulos, sabe ante quien trabajas, y quien
es el dueño de tu trabajo, quién te pagará la recompensa por tu trabajo.
Rabí Eleazar dice: Sé diligente en estudiar la Torá,
y sabe lo que debe responder a los incrédulos, sabe ante quien trabajas, y quien
es el dueño de tu trabajo, quién te pagará la recompensa por tu trabajo.
Rabí Eleazar ben Araj nos enseña, que para estudiar
Torá y profundizarnos en su mensaje debemos ser diligentes y consecuentes, dos
son las metas del estudio: a) Conocer el tema a la perfección para poder
contestar a las interrogantes de las personas y b)
Concientisarze con fe plena de la existencia de HaShem su unicidad, grandeza,
sus mercedes y maravillas para así reforzar nuestra fe y servirlo con temor,
reverencia y amor.
Torá y profundizarnos en su mensaje debemos ser diligentes y consecuentes, dos
son las metas del estudio: a) Conocer el tema a la perfección para poder
contestar a las interrogantes de las personas y b)
Concientisarze con fe plena de la existencia de HaShem su unicidad, grandeza,
sus mercedes y maravillas para así reforzar nuestra fe y servirlo con temor,
reverencia y amor.
Rabí Eliezer dice:
sé diligente en el estudio de la Torá
Estudia Torá con seriedad y constancia, porque sin
estas dos cosas no podrás adquirir sus conocimientos.
estas dos cosas no podrás adquirir sus conocimientos.
Rabí Janina ben Jananiá
y Rabí
Shimon bar Iojai fueron a estudiar Torá con Rabí Akiva en Bene-Brak – se
quedaron allí trece años. La señora de Rabí Janina le envió una carta diciéndole
“Tu hija ya está grande” – ven y cásala. Pidió permiso a su Rabí y viajó a su
casa. Y así leemos en el (Tratado de Ketubot 62).
y Rabí
Shimon bar Iojai fueron a estudiar Torá con Rabí Akiva en Bene-Brak – se
quedaron allí trece años. La señora de Rabí Janina le envió una carta diciéndole
“Tu hija ya está grande” – ven y cásala. Pidió permiso a su Rabí y viajó a su
casa. Y así leemos en el (Tratado de Ketubot 62).
“Rabí Janina ben Ja-Kinaí”
fué a la Academia, en la que permaneció durante doce años. Al regresar, las
calles de su ciudad habían cambiado y no podía encontrar su casa. Se sentó junto
al río, y allí oyó que alguien decía: hija de Ja-Kinaí, llena tu cántaro y vamos
a casa. Pensó: esta chica nos pertenece, y la siguió. Cuando llegaron a la casa,
su esposa estaba sentada a la puerta, cribando harina. Cuando alzó los ojos y le
vio, su corazón cesó de latir y murió. Entonces, su esposo rogó al Señor: para
esta pobre alma, ¿es ésta la recompensa?
fué a la Academia, en la que permaneció durante doce años. Al regresar, las
calles de su ciudad habían cambiado y no podía encontrar su casa. Se sentó junto
al río, y allí oyó que alguien decía: hija de Ja-Kinaí, llena tu cántaro y vamos
a casa. Pensó: esta chica nos pertenece, y la siguió. Cuando llegaron a la casa,
su esposa estaba sentada a la puerta, cribando harina. Cuando alzó los ojos y le
vio, su corazón cesó de latir y murió. Entonces, su esposo rogó al Señor: para
esta pobre alma, ¿es ésta la recompensa?
Ten piedad de ella. Y volvió de nuevo a la vida. (Ketuvot
62b.)
62b.)
Y otro episodio en la
misma fuente.
misma fuente.
El hijo de Rabí Yehuda ha-Nasí, consagró doce años al
estudio, lejos de su esposa. Cuando, al cabo de tantos años, regresó, su esposa
se había vuelto estéril. Al enterarse de ello, su padre exclamó: ¿qué debe hacer
mi hijo? Si la repudia, la gente dirá que esta mujer piadosa aguardó en vano
durante largos años a su marido. Si toma otra esposa, además de la primera,
dirán que tiene esposa y concubina. Por ello se puso a rezar por su nuera, y
HaShem curó su esterilidad. (Ketuvot 62b)
estudio, lejos de su esposa. Cuando, al cabo de tantos años, regresó, su esposa
se había vuelto estéril. Al enterarse de ello, su padre exclamó: ¿qué debe hacer
mi hijo? Si la repudia, la gente dirá que esta mujer piadosa aguardó en vano
durante largos años a su marido. Si toma otra esposa, además de la primera,
dirán que tiene esposa y concubina. Por ello se puso a rezar por su nuera, y
HaShem curó su esterilidad. (Ketuvot 62b)
Y sabe lo que debe
responder al incrédulo (apikoros)
¿Que es un apikorós? (incrédulo)
Nuestros Sabios definieron al incrédulo, como aquel
que no cree en la Torá – oral; que reniegue de la existencia de HaShem y de su
unicidad, aquel que infrige publicamente las leyes de la Torá, como demostración
a su falta de fe.
que no cree en la Torá – oral; que reniegue de la existencia de HaShem y de su
unicidad, aquel que infrige publicamente las leyes de la Torá, como demostración
a su falta de fe.
Hay quienes opinan que “Apikoros”, viene del
nombre del filósofo griego “Epicureo” (400 años antes de la destrucción
del Segundo Templo) que según su teoría la finalidad de la vida, es satisfacer
los deseos corporales, y con ese nombre definían a aquellos que despreciaban la
Torá.
nombre del filósofo griego “Epicureo” (400 años antes de la destrucción
del Segundo Templo) que según su teoría la finalidad de la vida, es satisfacer
los deseos corporales, y con ese nombre definían a aquellos que despreciaban la
Torá.
La Mishná nos enseña que para saber refutar ideas del
apicoros debemos tener claro los principios de la Torá, y adquirir mayores
conocimientos en todas las materias de la Torá, como nos aconseja el Rey Shlomo
en Mishle (proverbios 27:11) Sé sabio hijo mío, y alegra mi corazón, para que yo
pueda contestar a los que me vituperan.
apicoros debemos tener claro los principios de la Torá, y adquirir mayores
conocimientos en todas las materias de la Torá, como nos aconseja el Rey Shlomo
en Mishle (proverbios 27:11) Sé sabio hijo mío, y alegra mi corazón, para que yo
pueda contestar a los que me vituperan.
Sabe ante quien
trabajas y quien es el dueño de tu trabajo, quien te pagará la recompensa por tu
trabajo
Profundiza tus conocimientos, en la Torá escrita y
oral, en lo llano y en el plano esotérico de esa manera conocerás a tu Creador,
sabrás ante quien trabajas, el Santo bendito sea, quien te ordenó trabajar y te
pagará la recompensa de tu trabajo.
oral, en lo llano y en el plano esotérico de esa manera conocerás a tu Creador,
sabrás ante quien trabajas, el Santo bendito sea, quien te ordenó trabajar y te
pagará la recompensa de tu trabajo.
HaShem castiga los malos actos, y premia a los
buenos, aunque sea pequeño.
buenos, aunque sea pequeño.
Dice el versículo “carne desgarrada en el campo no
comeréis” al perro la echareis (Shemot 22: 32).
comeréis” al perro la echareis (Shemot 22: 32).
¿Por qué al perro? Dijo el Santo bendito sea.
Ustedes deben a los perros, cuando maté a los primogénitos egipcios, y estos los
enterraron toda la noche los perros no dejaron de ladrarles, pero no lo hicieron
con los hijos de Israel como está escrito. Pero contra los hijos de Israel,
ningún perro afilará su lengua (Idem, 11:7) por esa razón, le deben ustedes a
los perros (Midrash Raba, 3 1: 8).
Ustedes deben a los perros, cuando maté a los primogénitos egipcios, y estos los
enterraron toda la noche los perros no dejaron de ladrarles, pero no lo hicieron
con los hijos de Israel como está escrito. Pero contra los hijos de Israel,
ningún perro afilará su lengua (Idem, 11:7) por esa razón, le deben ustedes a
los perros (Midrash Raba, 3 1: 8).
Para enseñarte que HaShem no mezquina la retribución
que le corresponde a cada ser. Por eso le retribuye HaShem y les dice: ¡Dadle
su paga!
que le corresponde a cada ser. Por eso le retribuye HaShem y les dice: ¡Dadle
su paga!
(Rashi, idem, 22:30)
MISHNA 15
(טו) רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר,
הַיּוֹם קָצֵר וְהַמְּלָאכָה מְרֻבָּה, וְהַפּוֹעֲלִים עֲצֵלִים, וְהַשָּׂכָר
הַרְבֵּה, וּבַעַל הַבַּיִת דּוֹחֵק:
הַיּוֹם קָצֵר וְהַמְּלָאכָה מְרֻבָּה, וְהַפּוֹעֲלִים עֲצֵלִים, וְהַשָּׂכָר
הַרְבֵּה, וּבַעַל הַבַּיִת דּוֹחֵק:
15.
Rabí Tarfón dice: La jornada es corta y mucho el
trabajo, los trabajadores son perezosos, la recompensa es grande y el dueño de
la casa, nos apremia.
Rabí Tarfón dice: La jornada es corta y mucho el
trabajo, los trabajadores son perezosos, la recompensa es grande y el dueño de
la casa, nos apremia.
Rabí Tarfón era alumno de Rabí Iojanan ben Zakai, en
la Yeshivá de Iavne, y uno de los dirigentes más destacados de su tiempo, vivió
en la ciudad de Lud, en ésta Mishná nos describe la relación del hombre al
Creador, como el obrero a su patrón.
la Yeshivá de Iavne, y uno de los dirigentes más destacados de su tiempo, vivió
en la ciudad de Lud, en ésta Mishná nos describe la relación del hombre al
Creador, como el obrero a su patrón.
La jornada es
corta:
Los días del hombre en este mundo son cortos.
Y mucho es el
trabajo,
el cumplimiento de la Torá, que es completo y cubre todos los momentos de la
vida.
Los trabajadores
son perezosos.
Los seres humanos
somos genios para encontrar excusas a cualquier tema, para no hacerlo, pero en
cuanto se refiere a perder el tiempo en vanidades, nos ingeniamos para
mantenernos ocupados.
La
recompensa es grande.
A los que estudian la Torá, les espera una gran recompensa como
está escrito.
Y bien harán las personas si se ocupan de su trabajo.
Y el
dueño de la casa nos apremia
El Santo bendito nos apremia para que estudiemos la
Torá. El ser humano, no se parece al obrero que recibió un trabajo a destajo, si
hizo poco, recibe poco y si hizo mucho, recibe una gran recompensa y al patrón
no le interesa lo que logró realizar.
Torá. El ser humano, no se parece al obrero que recibió un trabajo a destajo, si
hizo poco, recibe poco y si hizo mucho, recibe una gran recompensa y al patrón
no le interesa lo que logró realizar.
HaShem exige al hombre que estudie Torá, y si no lo
hará recibirá su castigo (Rabí Iona de Gerondi).
hará recibirá su castigo (Rabí Iona de Gerondi).
¿Sobre que clase de jornada habla Rabí Tarfón?
Cada día tiene su importancia, porque cada día es
algo especial con respecto a nuestra posible elevación espiritual y así se
expresa Rabí Jaim de Volozin en su libro “Nefesh-Ajaím” (2da. Parte c:13) en
nombre del Zohar, con respecto a la “oración” cada día y cada hora no tiene
parecido con el que le sigue por el cambio que resulta en los mundos, y hasta el
terminar de los días del mundo no encontraremos que una plegaria se parezca a
otra, como dice lo escrito “Bendito HaShem,” día a día. (Tehilim 68:20), a lo
que explicaron nuestros Sabios: En cada día entrégale sus bendiciones (no
iguales) (Sucá 46: 2).
algo especial con respecto a nuestra posible elevación espiritual y así se
expresa Rabí Jaim de Volozin en su libro “Nefesh-Ajaím” (2da. Parte c:13) en
nombre del Zohar, con respecto a la “oración” cada día y cada hora no tiene
parecido con el que le sigue por el cambio que resulta en los mundos, y hasta el
terminar de los días del mundo no encontraremos que una plegaria se parezca a
otra, como dice lo escrito “Bendito HaShem,” día a día. (Tehilim 68:20), a lo
que explicaron nuestros Sabios: En cada día entrégale sus bendiciones (no
iguales) (Sucá 46: 2).
Cada
día se diferencia del otro por sus obligaciones, subes, bajas y por los
arreglos (Tikunim) que realizamos.
día se diferencia del otro por sus obligaciones, subes, bajas y por los
arreglos (Tikunim) que realizamos.
En
Taná de Be Eliahu Zuta, (Cáp.15) leemos: Dijo David, yo recito la grandeza,
heroísmo y reinado del Rey de los Reyes el Santo bendito sea porque cada dia un
ser humano es creado y cada día nace una nueva criatura, etc. ¡Nos enseñan que
cada día nacemos nuevamente, y debemos cumplir la misión a nosotros destinada
para ese día, y si no la cumplimos, fuimos creado en vano, y eso, no lo podremos
reparar nunca jamás!!.
Taná de Be Eliahu Zuta, (Cáp.15) leemos: Dijo David, yo recito la grandeza,
heroísmo y reinado del Rey de los Reyes el Santo bendito sea porque cada dia un
ser humano es creado y cada día nace una nueva criatura, etc. ¡Nos enseñan que
cada día nacemos nuevamente, y debemos cumplir la misión a nosotros destinada
para ese día, y si no la cumplimos, fuimos creado en vano, y eso, no lo podremos
reparar nunca jamás!!.
Así falla el “Shulján Aruj” (Joshen Mishpat
306:8) Un maestro de párvulos que no enseña o enseña negligentemente, o se
equivocó al enseñar o casos parecidos y los artesanos que no pueden arreglar lo
malhecho, serán destituidos de sus cargos sin preaviso y no recibirán un nuevo
trabajo hasta que prueben su idoneidad.
306:8) Un maestro de párvulos que no enseña o enseña negligentemente, o se
equivocó al enseñar o casos parecidos y los artesanos que no pueden arreglar lo
malhecho, serán destituidos de sus cargos sin preaviso y no recibirán un nuevo
trabajo hasta que prueben su idoneidad.
Este es el significado de la sentencia de Rabí Tarfón
“El día es corto” cada día es una unidad independiente, y si no le damos la
importancia debida entonces será una pérdida eterna podremos otro día crear una
nueva creación, pero aquel día estará señalado como un día no y mal aprovechado
(Rabí Aharon Kotler – Mishnát Rabí Aharon 2da parte – 109).
“El día es corto” cada día es una unidad independiente, y si no le damos la
importancia debida entonces será una pérdida eterna podremos otro día crear una
nueva creación, pero aquel día estará señalado como un día no y mal aprovechado
(Rabí Aharon Kotler – Mishnát Rabí Aharon 2da parte – 109).
MISHNA 16
(טז) הוּא הָיָה אוֹמֵר, לֹא
עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמוֹר, וְלֹא אַתָּה בֶן חוֹרִין לִבָּטֵל מִמֶּנָּה. אִם
לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, נוֹתְנִים לָךְ שָׂכָר הַרְבֵּה. וְנֶאֱמָן הוּא בַּעַל
מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ שְׂכַר פְּעֻלָּתָךְ. וְדַע, מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל
צַדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא:
עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמוֹר, וְלֹא אַתָּה בֶן חוֹרִין לִבָּטֵל מִמֶּנָּה. אִם
לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, נוֹתְנִים לָךְ שָׂכָר הַרְבֵּה. וְנֶאֱמָן הוּא בַּעַל
מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ שְׂכַר פְּעֻלָּתָךְ. וְדַע, מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל
צַדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא:
16.
(También) solía decir: no estás obligado a acabar el
trabajo: pero (tampoco) eres libre para abandonarle. Si estudiaste mucho la Torá,
te darán una gran recompensa, pues fiel es el dueño de tu trabajo que te pagará
el salario por tu trabajo, pues has de saber que el don de la recompensa de los
justos llegará en el futuro.
(También) solía decir: no estás obligado a acabar el
trabajo: pero (tampoco) eres libre para abandonarle. Si estudiaste mucho la Torá,
te darán una gran recompensa, pues fiel es el dueño de tu trabajo que te pagará
el salario por tu trabajo, pues has de saber que el don de la recompensa de los
justos llegará en el futuro.
Rabí Tarfón sigue refiriéndose en ésta Mishná sobre
el estudio de la Torá y su recompensa
el estudio de la Torá y su recompensa
No está obligado
a acabar el trabajo:
Si tu dices que la vida es
corta, y la Torá es amplia y vasta, y no tienes probabilidad alguna de cumplir
tu papel a la perfección, entonces has decidido dejar el estudio a un lado,
escucha la respuesta de Rabí Tarfón: has de saber que no estás obligado a
finalizar el trabajo, haz lo que puedas, estudia todo lo que no puedas, y
recibirás tu recompensa.
corta, y la Torá es amplia y vasta, y no tienes probabilidad alguna de cumplir
tu papel a la perfección, entonces has decidido dejar el estudio a un lado,
escucha la respuesta de Rabí Tarfón: has de saber que no estás obligado a
finalizar el trabajo, haz lo que puedas, estudia todo lo que no puedas, y
recibirás tu recompensa.
Este concepto será aplicado a buenas acciones que se
nos presenta en el camino no dirás ¡como no puedo hacerlo todo mejor no
comenzaré! Cada uno deberá hacer lo que está a su alcance.
nos presenta en el camino no dirás ¡como no puedo hacerlo todo mejor no
comenzaré! Cada uno deberá hacer lo que está a su alcance.
Cada ser humano nace en medio de cosas que ocurren, y
de la misma manera termina sus días.
de la misma manera termina sus días.
Nuestros ojos se encuentran con cosas a medio hacer,
proyectos que no pudieron realizarse como dice el profeta Irmiahu: Porque el
camino del hombre no es suyo, no es potestad del hombre dirigir sus pasos cuando
anda ( 10:23).
proyectos que no pudieron realizarse como dice el profeta Irmiahu: Porque el
camino del hombre no es suyo, no es potestad del hombre dirigir sus pasos cuando
anda ( 10:23).
Pero según la Torá, no es este ningún impedimento
aunque no tengamos de completar un asunto, no somos libres para no comenzarlo.
aunque no tengamos de completar un asunto, no somos libres para no comenzarlo.
Ninguna excusa libera al individuo de comenzar su
obra. Toda elevación espiritual anulará el angosto panorama de la materia,
acercarnos a HaShem es pureza y eternidad fiel es el dueño de tu trabajo que
pagará tu salario. El esfuerzo realizado es un indicador del éxito y HaShem
valora la lucha del hombre verdadero habitante de un mundo hostil según las
fuerzas y entusiasmo invertidos HaShem no juzga solo por el resultado final.
obra. Toda elevación espiritual anulará el angosto panorama de la materia,
acercarnos a HaShem es pureza y eternidad fiel es el dueño de tu trabajo que
pagará tu salario. El esfuerzo realizado es un indicador del éxito y HaShem
valora la lucha del hombre verdadero habitante de un mundo hostil según las
fuerzas y entusiasmo invertidos HaShem no juzga solo por el resultado final.
Si estudiaste
mucho Torá, te darán mucha recompensa.
Si estudiaste más de lo que física y mentalmente puedes se te darán mejor
recompensa. Rabí Tarfón no dice Si entendiste sino, si estudiaste, haz
lo posible para entender lo que lees, y si no logras hacerlo, haz de saber que
recibirás recompensa por el estudio que realizas y aquel que dice no estudio
porque no entiendo está equivocado, porque si va a ser constante, al final
entenderá, porque HaShem verá su gran voluntad y abrirá ante el las fuentes de
la sabiduría, de su boca salen el conocimiento y la inteligencia (Mishle 2:6) (Shebet
Musar, Rabí Eliahu de Izmir)
Pues fiel es el
dueño de tu trabajo, que te pagará el salario por tu trabajo.
No temas como aquel obrero
que espera recibir su salario y el patrón le dice “ven mañana, que no tengo
dinero”, tu trabajas para un dueño que te pagará fielmente por lo que has hecho
(Rabenu Iona de Gerondi).
que espera recibir su salario y el patrón le dice “ven mañana, que no tengo
dinero”, tu trabajas para un dueño que te pagará fielmente por lo que has hecho
(Rabenu Iona de Gerondi).
Pues has de saber
que el don de la recompensa de los justos llegará en el futuro
en el “Olam haba” (mundo venidero) “Sefer Amaor” Rambam, porque así dijeron los
Sabios: sobre que yo te ordeno hoy para cumplirlo (Devarim 7:11), hoy para
cumplirlos y mañana para recibir su recompensa (Kidushin 39:1) no podremos tocar
el fondo de las enseñanzas de la Torá, y si preguntará que ganamos al
esforzarnos en el estudio de la Santa Torá, nos responden nuestros sabios, has
de saber que la recompensa llegará en el Olam Habá. La recompensa de los
estudiosos de la Torá en este mundo, la recibiremos en el mundo venidero cuando
HaShem insuflará desde las alturas el conocimiento de HaShem y será entonces
cuando llegaremos a entender el mensaje de la Torá.
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Capítulo 3
Creador del site y director de contenidos: Shmuel Kornblit
- Fuentes
- Filosofía y preceptos
- Kabala, conceptos y visión sobre la vida y filosofía judia
- Kabala, Causas y consecuencias espirituales
- Rab Kuk, vida y obra del primer Gran Rabino de Israel
- Rab Kuk, Orot Eretz Israel
- Rabino Dr. Y.D Soloveitchik, la voz de mi amado clama
- Rabino Dr. Y.D Soloveitchik, la soledad del hombre de fe
- Tora y ciencia
- Las Mitzvot
- Preceptos entre el hombre y su projimo
- Casher, filosofía, conceptos, practicas y explicaciones
- Ciclo del año y de vida
- Historia e Israel
- Linea historica del pueblo de Israel
- La historia de Jerusalem desde los patriarcas hasta nuestros días
- Modelos de liderazgo judio en la historia
- Historia del Sionismo
- Alia, información y programas
- La guerra y la paz en el comienzo del ishuv y en el estado de Israel
- El ejercito de defensa de Israel, Tzahal
- Características de Israel
- Historia del Estado de Israel
- Primeros Ministros de Israel
- El presidente de Israel
- Recursos educativos
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