Parashá Shemot שמות
Shemot
(שמות) es el título del segundo libro de la Torá, significa “nombres”.
El mundo
occidental lo llama Éxodo. El título hebreo del libro proviene de la
frase inicial del libro: “Estos son los nombres de los hijos de Israel
que entraron en Egipto con Jacob” (Éxodo 1:
1).
Cuando
Moisés se levantó esa mañana y contó las ovejas, no dijo para sí: “me
quedaré con las ovejas en el
lado oeste del desierto por el monte de Dios.” , al contrario, el
monte Horeb era simplemente el monte Horeb, una roca indistinta en el
desierto, como tantas otras colinas y montañas,
completamente ordinaria. No había nada de especial. El monte Horeb
se convirtió en el monte Sinaí, el monte de Di-s, simplemente porque
Di-s lo eligió, no porque fuera más alto, más fuerte o más
santo que cualquiera de las colinas y montañas circundantes.
De manera similar, Moisés se convirtió en Moisés, el hombre de Di-s
porque Di-s lo llamó, lo encontró y le encargó, no porque él era más
piadoso, más fuerte, más inteligente o más elocuente que
otros hombres. Di-s está en lo ordinario, y los encuentros con Di-s
suceden en lugares ordinarios. Pero cuando se encuentra a Di-s, lo
ordinario se transforma inmediatamente en
extraordinario.
porque Di-s lo llamó, lo encontró y le encargó, no porque él era más
piadoso, más fuerte, más inteligente o más elocuente que
otros hombres. Di-s está en lo ordinario, y los encuentros con Di-s
suceden en lugares ordinarios. Pero cuando se encuentra a Di-s, lo
ordinario se transforma inmediatamente en
extraordinario.
El muy común monte Horeb se transformó en el extraordinario Monte
Sinaí, debido a que la presencia de Di-s estaba allí. El Moisés
ordinario, un humilde exiliado hebreo de Egipto, pastor en el
desierto, se transformó en Moisés, hombre de Di-s, el profeta más
grande de todos los tiempos, porque se encontró con Di-s. El
Señor transformó el hombre ordinario en algo extraordinario.
Sinaí, debido a que la presencia de Di-s estaba allí. El Moisés
ordinario, un humilde exiliado hebreo de Egipto, pastor en el
desierto, se transformó en Moisés, hombre de Di-s, el profeta más
grande de todos los tiempos, porque se encontró con Di-s. El
Señor transformó el hombre ordinario en algo extraordinario.
La mayoría de nosotros no nos consideramos gente extraordinaria.
Probablemente piensas en ti mismo como una persona bastante normal, con
una vida bastante mundana. Desde la perspectiva de Di-s
que es perfecto, usted es la persona perfecta con la que Él puede
hacer cosas extraordinarias. Él no está buscando profetas; Él está
buscando a personas normales que actuen en
circunstancias normales.
Probablemente piensas en ti mismo como una persona bastante normal, con
una vida bastante mundana. Desde la perspectiva de Di-s
que es perfecto, usted es la persona perfecta con la que Él puede
hacer cosas extraordinarias. Él no está buscando profetas; Él está
buscando a personas normales que actuen en
circunstancias normales.
Cuando Moisés vio la zarza ardiente, él fue a investigar. Sólo
entonces el Santo se reveló a Moisés. Nuestro problema es que no nos
tomamos el tiempo para desviarnos e ir a investigar. Todos
tenemos la intención de crecer espiritualmente. Todos nos imaginamos
que un día, vamos a tomar el tiempo para estudiar, tomar tiempo para
crecer en la Torá, de hacer una mitzvá, orar
regularmente. Pero no se puede llevar estas buenas intenciones a la
tumba. Un famoso rabino dijo una vez: “No se dice a sí mismo:”Cuando
tenga más tiempo, voy a estudiar Torá. Tal vez
no tendrás más tiempo'”(m.Avot 2: 4). No diga, cuando tenga más
tiempo, iré, puede que no tenga más tiempo.
entonces el Santo se reveló a Moisés. Nuestro problema es que no nos
tomamos el tiempo para desviarnos e ir a investigar. Todos
tenemos la intención de crecer espiritualmente. Todos nos imaginamos
que un día, vamos a tomar el tiempo para estudiar, tomar tiempo para
crecer en la Torá, de hacer una mitzvá, orar
regularmente. Pero no se puede llevar estas buenas intenciones a la
tumba. Un famoso rabino dijo una vez: “No se dice a sí mismo:”Cuando
tenga más tiempo, voy a estudiar Torá. Tal vez
no tendrás más tiempo'”(m.Avot 2: 4). No diga, cuando tenga más
tiempo, iré, puede que no tenga más tiempo.
Toda La Honra Para El Eterno En El Nombre de Rabi Yehshua.
fte Beit El Shadai.
¿Quiénes son los 24 ancianos que habla Ap. 4:4 ?
El Apocalipsis es un libro de las revelaciones de Di-s para el
Tiempo del fin, las cuales El las entregó a través de símbolos,
Tiempo del fin, las cuales El las entregó a través de símbolos,
Porque son solamente para aquellos que escudriñan las Escrituras.
Ap.1: 3 "Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de
Esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo
Está cerca".
Esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo
Está cerca".
Corresponden a la revelación que El Adon glorificado entregó al
Apóstol Juan.
Apóstol Juan.
La palabra traducida como "revelación" corresponde
Al vocablo que en el original significa:
Al vocablo que en el original significa:
"una apertura" en el sentido de "descorrer un velo", para mostrar las cosas que deben suceder pronto.
En toda la Escritura hallamos revelaciones por medio de símbolos
y Figuras, pero el Apocalipsis es el único de todos los 66 libros de
la Escritura que lo es en su totalidad.
y Figuras, pero el Apocalipsis es el único de todos los 66 libros de
la Escritura que lo es en su totalidad.
Por lo cual requiere sumo cuidado Para interpretar cada uno de ellos
dentro del contexto general, para obviar las dificultades inherentes a
las profecías y escatología que contiene este hermoso
libro y no desviarnos del verdadero significado que El Eterno ha
revelado.
dentro del contexto general, para obviar las dificultades inherentes a
las profecías y escatología que contiene este hermoso
libro y no desviarnos del verdadero significado que El Eterno ha
revelado.
Hay quienes afirman que esos 24 ancianos representan a la iglesia,
Pero tal aseveración no tiene ningún fundamento bíblico.
Pero tal aseveración no tiene ningún fundamento bíblico.
No existe tan siquiera un versículo que pueda servir de apoyo para esa
Hipótesis, porque jamás el número 24 ha representado a la iglesia.
Hipótesis, porque jamás el número 24 ha representado a la iglesia.
En el capítulo primero encontramos el prólogo, la visión del Mashiaj
Glorificado y la comisión que recibió el apóstol. Ap. 1: 19 "Escribe
Las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser Después de estas".
Las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser Después de estas".
Claramente divide la revelación en tres tiempos: "las que has
visto" Haciendo referencia a la visión del Mashiaj glorificado, y
obviamente También a todo el ministerio terrenal, muerte
y resurrección del
Mashiaj- que Juan fue testigo.
visto" Haciendo referencia a la visión del Mashiaj glorificado, y
obviamente También a todo el ministerio terrenal, muerte
y resurrección del
Mashiaj- que Juan fue testigo.
(1Jn.1:1 "Lo que era desde el principio, Lo que hemos oído, lo que
hemos visto con nuestros ojos, lo que Hemos contemplado, y palparon
nuestras manos tocantes a la Palabra De vida").
hemos visto con nuestros ojos, lo que Hemos contemplado, y palparon
nuestras manos tocantes a la Palabra De vida").
Continúa con "las que son" Aquellas que se mencionan en
los Capítulos dos y tres respecto a las etapas de la iglesia aquí en
la Tierra".
Las siete cartas de los capítulos 2 y 3 representan las diferentes
los Capítulos dos y tres respecto a las etapas de la iglesia aquí en
la Tierra".
Las siete cartas de los capítulos 2 y 3 representan las diferentes
Etapas por las cuales habría de pasar la iglesia acá en la tierra:
1. Éfeso: que significa "Deseada". La iglesia apostólica hasta el
Abandono del primer amor, desde Pentecostés hasta el año 100.
Abandono del primer amor, desde Pentecostés hasta el año 100.
2. Esmirna: "Mirra" Durante el tiempo de las feroces
Persecuciones del imperio romano, año 100 hasta el 312.
Persecuciones del imperio romano, año 100 hasta el 312.
3. Pérgamo: "Casamiento" Cuando el general Constantino.
Roma y posteriormente crea la iglesia católica, años 312 590.
Roma y posteriormente crea la iglesia católica, años 312 590.
4. Tiratira: "no se cansa de sacrificar" El remanente fiel en medio
De la corrupción cuando se instaura la jerarquía eclesiástica de
Obispos, Cardenales y el nombramiento del primer Papa, Gregorio I
De la corrupción cuando se instaura la jerarquía eclesiástica de
Obispos, Cardenales y el nombramiento del primer Papa, Gregorio I
5. Sardis: "los que escapan" La Reforma y su obra, años 1.520 1.750.
6. Filadelfia: "Amor fraternal" Período de los grandes héroes de la
Fe conquistando un mundo dominado por los romanistas, años
1.750 1.950.
Fe conquistando un mundo dominado por los romanistas, años
1.750 1.950.
7. Laodicea: "Juicio del pueblo" 1.950 hasta la venida del Mashiaj.
El gobierno de la iglesia por el hombre y no por Yehshua.
El gobierno de la iglesia por el hombre y no por Yehshua.
La cristiandad (Catolicismo Ecumenismo Protestantismo)en medio de un mundo religioso que le produce Náuseas al Mashiaj.
Muchas riquezas, suntuosos edificios y grandes Imperios económicos, pero El Mashiaj asegura que está afuera,
Llamando a la puerta por si alguno quiere oír Su voz.
Luego de revelar estas siete etapas por las cuales atravesaría la
Iglesia acá en la tierra, comienza el capítulo "Después de esto"…
Iglesia acá en la tierra, comienza el capítulo "Después de esto"…
En el capítulo 4 se describe en forma simbólica, en el
Arrebatamiento de Juan hasta la presencia misma del trono de
Di-s, la traslación de la iglesia, porque a Partir de este capítulo nunca más se vuelve a nombrar la iglesia. En la tierra.
Arrebatamiento de Juan hasta la presencia misma del trono de
Di-s, la traslación de la iglesia, porque a Partir de este capítulo nunca más se vuelve a nombrar la iglesia. En la tierra.
Di-s ha encomendado a los ángeles la misión de cuidar y
Presenciar la actuación de la iglesia del Mashiaj.
Presenciar la actuación de la iglesia del Mashiaj.
1Co 11:10 "Por lo cual la mujer debe tener señal de Autoridad sobre su cabeza (en la iglesia), por causa de los Ángeles".
1Co 4:9 "Porque según pienso, Di-s ha exhibido a Nosotros los
apóstoles como postreros, como a sentenciados a muerte; pues hemos
llegado a ser espectáculo al mundo, a los Ángeles y a los
hombres".
apóstoles como postreros, como a sentenciados a muerte; pues hemos
llegado a ser espectáculo al mundo, a los Ángeles y a los
hombres".
Ellos no forman parte de la iglesia ni de los invitados a las bodas
Del Cordero, continúan siendo meros espectadores de la obra
Redentora y de las bendiciones que Di-s colmará a la esposa del
Mashiaj, la iglesia.
Del Cordero, continúan siendo meros espectadores de la obra
Redentora y de las bendiciones que Di-s colmará a la esposa del
Mashiaj, la iglesia.
En el Pacto Renovado- se especifica que unos son los amigos del
Esposo (Mashiaj), y otros son la esposa (la iglesia).
Esposo (Mashiaj), y otros son la esposa (la iglesia).
Yohanan-(Juan el Bautista)
Explica claramente que ellos solamente son los amigos del Esposo:
Jn. 3:27 "Respondió Juan y dijo: No puede el hombre recibir nada,
Si no le fuere dado del cielo.
Si no le fuere dado del cielo.
Jn. 3:28 Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy El
Mashiaj, sino que soy enviado delante de Él.
Mashiaj, sino que soy enviado delante de Él.
Jn. 3:29 El que tiene la esposa, es el esposo; más el amigo del
Esposo, que está a su lado y le oye, se goza grandemente de la voz
Del esposo; así pues, este mi gozo está cumplido".
Esposo, que está a su lado y le oye, se goza grandemente de la voz
Del esposo; así pues, este mi gozo está cumplido".
El Mashiaj señaló a Juan el Bautista como el más grande
De los profetas, porque él preparó el camino del Mashiaj, y además
Con él concluyó la ley y los profetas.
De los profetas, porque él preparó el camino del Mashiaj, y además
Con él concluyó la ley y los profetas.
Lc. (Hilel)16:16 "La ley y los profetas eran hasta Juan".
Juan el Bautista representa a todos los salvados de la nación
Israel del Antiguo Testamento que murieron en la fe de los
Sacrificios que menciona la ley.
Israel del Antiguo Testamento que murieron en la fe de los
Sacrificios que menciona la ley.
Pero ellos no obtuvieron la misma bendición que los (judíos y
gentiles) que hoy somos salvos por la sangre y Sacrificio del verdadero
Cordero de Di-s Yehshua ha Mashiaj;
gentiles) que hoy somos salvos por la sangre y Sacrificio del verdadero
Cordero de Di-s Yehshua ha Mashiaj;
Ellos (los del A.T.) son salvos, pero no constituyen parte de la
Esposa del Mashiaj (la iglesia), solamente son los amigos del Esposo.
Esposa del Mashiaj (la iglesia), solamente son los amigos del Esposo.
Y en esa condición asistirán a las bodas del Cordero.
Por este motivo dice en Mt.11: 11 "De cierto os digo: Entre
Los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el
Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es
Que él".
Los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el
Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es
Que él".
En consecuencia en el cielo encontraremos dos grupos, uno los
Amigos del Esposo, y el segundo grupo que constituye la iglesia, la
Esposa del Mashiaj.
Amigos del Esposo, y el segundo grupo que constituye la iglesia, la
Esposa del Mashiaj.
Estos dos grupos estarán representados, los judíos del A.T. por los
12 ancianos tipificando las 12 tribus de Israel. Y la iglesia, por los
12 apóstoles. Estos (12 + 12) son los 24 ancianos que menciona
Ap. 4: 2.
12 ancianos tipificando las 12 tribus de Israel. Y la iglesia, por los
12 apóstoles. Estos (12 + 12) son los 24 ancianos que menciona
Ap. 4: 2.
Cuando la iglesia sea llevada en gloria por el Mashiaj, el primer
Acontecimiento que sucederá - será el tribunal de El.
Acontecimiento que sucederá - será el tribunal de El.
Luego que el Mashiaj haya quemado todas las obras que se
Hicieron en la carne, premiará aquellas que fueron de acuerdo a Su
voluntad;
Hicieron en la carne, premiará aquellas que fueron de acuerdo a Su
voluntad;
Una vez que Su esposa esté ataviada y adornada, entonces tendrá
Lugar las bodas del Cordero, donde asistirá la iglesia como la
Esposa, y los santos del Antiguo Testamento como los invitados a
Las bodas.
Lugar las bodas del Cordero, donde asistirá la iglesia como la
Esposa, y los santos del Antiguo Testamento como los invitados a
Las bodas.
Los Malajines (ángeles) serán los espectadores, pero no los invitados; ese
Privilegio solo corresponde a los que han lavado sus vestiduras y
Han sido objeto de la misericordia de Di-s.
Privilegio solo corresponde a los que han lavado sus vestiduras y
Han sido objeto de la misericordia de Di-s.
Los ángeles nunca han gustado de la misericordia divina, porque eso
solamente lo pueden hacer los seres miserables, pecadores caídos que han
sido levantados por la misericordia del Mashiaj.
solamente lo pueden hacer los seres miserables, pecadores caídos que han
sido levantados por la misericordia del Mashiaj.
Ap. 19:9 "Y el ángel me dijo: Escribe: Bienaventurados los que son
Llamados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son
Palabras verdaderas de Di-s.
Llamados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son
Palabras verdaderas de Di-s.
Mat 22:2 " El reino de los cielos es semejante a un rey que hizo
Fiesta de bodas a su hijo;
Fiesta de bodas a su hijo;
Mat 22:3 y envió a sus siervos a llamar a los convidados a las
bodas; más éstos no quisieron venir.
bodas; más éstos no quisieron venir.
Mat 22:14 Porque muchos son llamados, y pocos escogidos".
El número 12 representando a los doce apóstoles, y a las doce
Tribus de Israel (12+12=24), también se encuentra en la gran ciudad
Celestial:
Tribus de Israel (12+12=24), también se encuentra en la gran ciudad
Celestial:
Ap. 21: 9 "Ven acá, yo te mostraré la desposada, la esposa del
Cordero.
Cordero.
Ap. 21:10 Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me
Mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo,
De Dios,
Mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo,
De Dios,
Ap. 21:11 teniendo la gloria de Di-s. Y su fulgor era semejante al
De una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el
Cristal.
De una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el
Cristal.
Ap. 21:12 Tenía un muro grande y alto con doce puertas; y en las
Puertas, doce ángeles, y nombres inscritos, que son los de
Doce tribus de los hijos de Israel;
Puertas, doce ángeles, y nombres inscritos, que son los de
Doce tribus de los hijos de Israel;
Ap. 21:13 al oriente tres puertas; al norte tres puertas; al sur tres
puertas; al occidente tres puertas.
puertas; al occidente tres puertas.
Ap. 21:14 Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos, y sobre
Ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.
Ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.
En resumen: Los 24 tronos donde se sientan los 24 ancianos que
Menciona Ap.4: 2 son los 12 apóstoles representando a la iglesia. Y
Los otros 12 a las doce tribus de Israel.
Menciona Ap.4: 2 son los 12 apóstoles representando a la iglesia. Y
Los otros 12 a las doce tribus de Israel.
Toda La Honra Y La Gloria Para El Eterno En el Nombre de Rabi Yehshua.
¿Quiénes son los 24 ancianos que habla Ap. 4:4 ?
El Apocalipsis es un libro de las revelaciones de Di-s para el
Tiempo del fin, las cuales El las entregó a través de símbolos,
Tiempo del fin, las cuales El las entregó a través de símbolos,
Porque son solamente para aquellos que escudriñan las Escrituras.
Ap.1: 3 "Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de
Esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo
Está cerca".
Esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo
Está cerca".
Corresponden a la revelación que El Adon glorificado entregó al
Apóstol Juan.
Apóstol Juan.
La palabra traducida como "revelación" corresponde
Al vocablo que en el original significa:
Al vocablo que en el original significa:
"una apertura" en el sentido de "descorrer un velo", para mostrar las cosas que deben suceder pronto.
En toda la Escritura hallamos revelaciones por medio de símbolos
y Figuras, pero el Apocalipsis es el único de todos los 66 libros de
la Escritura que lo es en su totalidad.
y Figuras, pero el Apocalipsis es el único de todos los 66 libros de
la Escritura que lo es en su totalidad.
Por lo cual requiere sumo cuidado Para interpretar cada uno de ellos
dentro del contexto general, para obviar las dificultades inherentes a
las profecías y escatología que contiene este hermoso
libro y no desviarnos del verdadero significado que El Eterno ha
revelado.
dentro del contexto general, para obviar las dificultades inherentes a
las profecías y escatología que contiene este hermoso
libro y no desviarnos del verdadero significado que El Eterno ha
revelado.
Hay quienes afirman que esos 24 ancianos representan a la iglesia,
Pero tal aseveración no tiene ningún fundamento bíblico.
Pero tal aseveración no tiene ningún fundamento bíblico.
No existe tan siquiera un versículo que pueda servir de apoyo para esa
Hipótesis, porque jamás el número 24 ha representado a la iglesia.
Hipótesis, porque jamás el número 24 ha representado a la iglesia.
En el capítulo primero encontramos el prólogo, la visión del Mashiaj
Glorificado y la comisión que recibió el apóstol. Ap. 1: 19 "Escribe
Las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser Después de estas".
Las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser Después de estas".
Claramente divide la revelación en tres tiempos: "las que has
visto" Haciendo referencia a la visión del Mashiaj glorificado, y
obviamente También a todo el ministerio terrenal, muerte
y resurrección del
Mashiaj- que Juan fue testigo.
visto" Haciendo referencia a la visión del Mashiaj glorificado, y
obviamente También a todo el ministerio terrenal, muerte
y resurrección del
Mashiaj- que Juan fue testigo.
(1Jn.1:1 "Lo que era desde el principio, Lo que hemos oído, lo que
hemos visto con nuestros ojos, lo que Hemos contemplado, y palparon
nuestras manos tocantes a la Palabra De vida").
hemos visto con nuestros ojos, lo que Hemos contemplado, y palparon
nuestras manos tocantes a la Palabra De vida").
Continúa con "las que son" Aquellas que se mencionan en
los Capítulos dos y tres respecto a las etapas de la iglesia aquí en
la Tierra".
Las siete cartas de los capítulos 2 y 3 representan las diferentes
los Capítulos dos y tres respecto a las etapas de la iglesia aquí en
la Tierra".
Las siete cartas de los capítulos 2 y 3 representan las diferentes
Etapas por las cuales habría de pasar la iglesia acá en la tierra:
1. Éfeso: que significa "Deseada". La iglesia apostólica hasta el
Abandono del primer amor, desde Pentecostés hasta el año 100.
Abandono del primer amor, desde Pentecostés hasta el año 100.
2. Esmirna: "Mirra" Durante el tiempo de las feroces
Persecuciones del imperio romano, año 100 hasta el 312.
Persecuciones del imperio romano, año 100 hasta el 312.
3. Pérgamo: "Casamiento" Cuando el general Constantino.
Roma y posteriormente crea la iglesia católica, años 312 590.
Roma y posteriormente crea la iglesia católica, años 312 590.
4. Tiratira: "no se cansa de sacrificar" El remanente fiel en medio
De la corrupción cuando se instaura la jerarquía eclesiástica de
Obispos, Cardenales y el nombramiento del primer Papa, Gregorio I
De la corrupción cuando se instaura la jerarquía eclesiástica de
Obispos, Cardenales y el nombramiento del primer Papa, Gregorio I
5. Sardis: "los que escapan" La Reforma y su obra, años 1.520 1.750.
6. Filadelfia: "Amor fraternal" Período de los grandes héroes de la
Fe conquistando un mundo dominado por los romanistas, años
1.750 1.950.
Fe conquistando un mundo dominado por los romanistas, años
1.750 1.950.
7. Laodicea: "Juicio del pueblo" 1.950 hasta la venida del Mashiaj.
El gobierno de la iglesia por el hombre y no por Yehshua.
El gobierno de la iglesia por el hombre y no por Yehshua.
La cristiandad (Catolicismo Ecumenismo Protestantismo)en medio de un mundo religioso que le produce Náuseas al Mashiaj.
Muchas riquezas, suntuosos edificios y grandes Imperios económicos, pero El Mashiaj asegura que está afuera,
Llamando a la puerta por si alguno quiere oír Su voz.
Luego de revelar estas siete etapas por las cuales atravesaría la
Iglesia acá en la tierra, comienza el capítulo "Después de esto"…
Iglesia acá en la tierra, comienza el capítulo "Después de esto"…
En el capítulo 4 se describe en forma simbólica, en el
Arrebatamiento de Juan hasta la presencia misma del trono de
Di-s, la traslación de la iglesia, porque a Partir de este capítulo nunca más se vuelve a nombrar la iglesia. En la tierra.
Arrebatamiento de Juan hasta la presencia misma del trono de
Di-s, la traslación de la iglesia, porque a Partir de este capítulo nunca más se vuelve a nombrar la iglesia. En la tierra.
Di-s ha encomendado a los ángeles la misión de cuidar y
Presenciar la actuación de la iglesia del Mashiaj.
Presenciar la actuación de la iglesia del Mashiaj.
1Co 11:10 "Por lo cual la mujer debe tener señal de Autoridad sobre su cabeza (en la iglesia), por causa de los Ángeles".
1Co 4:9 "Porque según pienso, Di-s ha exhibido a Nosotros los
apóstoles como postreros, como a sentenciados a muerte; pues hemos
llegado a ser espectáculo al mundo, a los Ángeles y a los
hombres".
apóstoles como postreros, como a sentenciados a muerte; pues hemos
llegado a ser espectáculo al mundo, a los Ángeles y a los
hombres".
Ellos no forman parte de la iglesia ni de los invitados a las bodas
Del Cordero, continúan siendo meros espectadores de la obra
Redentora y de las bendiciones que Di-s colmará a la esposa del
Mashiaj, la iglesia.
Del Cordero, continúan siendo meros espectadores de la obra
Redentora y de las bendiciones que Di-s colmará a la esposa del
Mashiaj, la iglesia.
En el Pacto Renovado- se especifica que unos son los amigos del
Esposo (Mashiaj), y otros son la esposa (la iglesia).
Esposo (Mashiaj), y otros son la esposa (la iglesia).
Yohanan-(Juan el Bautista)
Explica claramente que ellos solamente son los amigos del Esposo:
Jn. 3:27 "Respondió Juan y dijo: No puede el hombre recibir nada,
Si no le fuere dado del cielo.
Si no le fuere dado del cielo.
Jn. 3:28 Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy El
Mashiaj, sino que soy enviado delante de Él.
Mashiaj, sino que soy enviado delante de Él.
Jn. 3:29 El que tiene la esposa, es el esposo; más el amigo del
Esposo, que está a su lado y le oye, se goza grandemente de la voz
Del esposo; así pues, este mi gozo está cumplido".
Esposo, que está a su lado y le oye, se goza grandemente de la voz
Del esposo; así pues, este mi gozo está cumplido".
El Mashiaj señaló a Juan el Bautista como el más grande
De los profetas, porque él preparó el camino del Mashiaj, y además
Con él concluyó la ley y los profetas.
De los profetas, porque él preparó el camino del Mashiaj, y además
Con él concluyó la ley y los profetas.
Lc. (Hilel)16:16 "La ley y los profetas eran hasta Juan".
Juan el Bautista representa a todos los salvados de la nación
Israel del Antiguo Testamento que murieron en la fe de los
Sacrificios que menciona la ley.
Israel del Antiguo Testamento que murieron en la fe de los
Sacrificios que menciona la ley.
Pero ellos no obtuvieron la misma bendición que los (judíos y
gentiles) que hoy somos salvos por la sangre y Sacrificio del verdadero
Cordero de Di-s Yehshua ha Mashiaj;
gentiles) que hoy somos salvos por la sangre y Sacrificio del verdadero
Cordero de Di-s Yehshua ha Mashiaj;
Ellos (los del A.T.) son salvos, pero no constituyen parte de la
Esposa del Mashiaj (la iglesia), solamente son los amigos del Esposo.
Esposa del Mashiaj (la iglesia), solamente son los amigos del Esposo.
Y en esa condición asistirán a las bodas del Cordero.
Por este motivo dice en Mt.11: 11 "De cierto os digo: Entre
Los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el
Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es
Que él".
Los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el
Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es
Que él".
En consecuencia en el cielo encontraremos dos grupos, uno los
Amigos del Esposo, y el segundo grupo que constituye la iglesia, la
Esposa del Mashiaj.
Amigos del Esposo, y el segundo grupo que constituye la iglesia, la
Esposa del Mashiaj.
Estos dos grupos estarán representados, los judíos del A.T. por los
12 ancianos tipificando las 12 tribus de Israel. Y la iglesia, por los
12 apóstoles. Estos (12 + 12) son los 24 ancianos que menciona
Ap. 4: 2.
12 ancianos tipificando las 12 tribus de Israel. Y la iglesia, por los
12 apóstoles. Estos (12 + 12) son los 24 ancianos que menciona
Ap. 4: 2.
Cuando la iglesia sea llevada en gloria por el Mashiaj, el primer
Acontecimiento que sucederá - será el tribunal de El.
Acontecimiento que sucederá - será el tribunal de El.
Luego que el Mashiaj haya quemado todas las obras que se
Hicieron en la carne, premiará aquellas que fueron de acuerdo a Su
voluntad;
Hicieron en la carne, premiará aquellas que fueron de acuerdo a Su
voluntad;
Una vez que Su esposa esté ataviada y adornada, entonces tendrá
Lugar las bodas del Cordero, donde asistirá la iglesia como la
Esposa, y los santos del Antiguo Testamento como los invitados a
Las bodas.
Lugar las bodas del Cordero, donde asistirá la iglesia como la
Esposa, y los santos del Antiguo Testamento como los invitados a
Las bodas.
Los Malajines (ángeles) serán los espectadores, pero no los invitados; ese
Privilegio solo corresponde a los que han lavado sus vestiduras y
Han sido objeto de la misericordia de Di-s.
Privilegio solo corresponde a los que han lavado sus vestiduras y
Han sido objeto de la misericordia de Di-s.
Los ángeles nunca han gustado de la misericordia divina, porque eso
solamente lo pueden hacer los seres miserables, pecadores caídos que han
sido levantados por la misericordia del Mashiaj.
solamente lo pueden hacer los seres miserables, pecadores caídos que han
sido levantados por la misericordia del Mashiaj.
Ap. 19:9 "Y el ángel me dijo: Escribe: Bienaventurados los que son
Llamados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son
Palabras verdaderas de Di-s.
Llamados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son
Palabras verdaderas de Di-s.
Mat 22:2 " El reino de los cielos es semejante a un rey que hizo
Fiesta de bodas a su hijo;
Fiesta de bodas a su hijo;
Mat 22:3 y envió a sus siervos a llamar a los convidados a las
bodas; más éstos no quisieron venir.
bodas; más éstos no quisieron venir.
Mat 22:14 Porque muchos son llamados, y pocos escogidos".
El número 12 representando a los doce apóstoles, y a las doce
Tribus de Israel (12+12=24), también se encuentra en la gran ciudad
Celestial:
Tribus de Israel (12+12=24), también se encuentra en la gran ciudad
Celestial:
Ap. 21: 9 "Ven acá, yo te mostraré la desposada, la esposa del
Cordero.
Cordero.
Ap. 21:10 Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me
Mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo,
De Dios,
Mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo,
De Dios,
Ap. 21:11 teniendo la gloria de Di-s. Y su fulgor era semejante al
De una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el
Cristal.
De una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el
Cristal.
Ap. 21:12 Tenía un muro grande y alto con doce puertas; y en las
Puertas, doce ángeles, y nombres inscritos, que son los de
Doce tribus de los hijos de Israel;
Puertas, doce ángeles, y nombres inscritos, que son los de
Doce tribus de los hijos de Israel;
Ap. 21:13 al oriente tres puertas; al norte tres puertas; al sur tres
puertas; al occidente tres puertas.
puertas; al occidente tres puertas.
Ap. 21:14 Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos, y sobre
Ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.
Ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.
En resumen: Los 24 tronos donde se sientan los 24 ancianos que
Menciona Ap.4: 2 son los 12 apóstoles representando a la iglesia. Y
Los otros 12 a las doce tribus de Israel.
Menciona Ap.4: 2 son los 12 apóstoles representando a la iglesia. Y
Los otros 12 a las doce tribus de Israel.
Toda La Honra Y La Gloria Para El Eterno En el Nombre de Rabi Yehshua.
¿Quiénes son los 24 ancianos que habla Ap. 4:4 ?
El Apocalipsis es un libro de las revelaciones de Di-s para el
Tiempo del fin, las cuales El las entregó a través de símbolos,
Tiempo del fin, las cuales El las entregó a través de símbolos,
Porque son solamente para aquellos que escudriñan las Escrituras.
Ap.1: 3 "Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de
Esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo
Está cerca".
Esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo
Está cerca".
Corresponden a la revelación que El Adon glorificado entregó al
Apóstol Juan.
Apóstol Juan.
La palabra traducida como "revelación" corresponde
Al vocablo que en el original significa:
Al vocablo que en el original significa:
"una apertura" en el sentido de "descorrer un velo", para mostrar las cosas que deben suceder pronto.
En toda la Escritura hallamos revelaciones por medio de símbolos
y Figuras, pero el Apocalipsis es el único de todos los 66 libros de
la Escritura que lo es en su totalidad.
y Figuras, pero el Apocalipsis es el único de todos los 66 libros de
la Escritura que lo es en su totalidad.
Por lo cual requiere sumo cuidado Para interpretar cada uno de ellos
dentro del contexto general, para obviar las dificultades inherentes a
las profecías y escatología que contiene este hermoso
libro y no desviarnos del verdadero significado que El Eterno ha
revelado.
dentro del contexto general, para obviar las dificultades inherentes a
las profecías y escatología que contiene este hermoso
libro y no desviarnos del verdadero significado que El Eterno ha
revelado.
Hay quienes afirman que esos 24 ancianos representan a la iglesia,
Pero tal aseveración no tiene ningún fundamento bíblico.
Pero tal aseveración no tiene ningún fundamento bíblico.
No existe tan siquiera un versículo que pueda servir de apoyo para esa
Hipótesis, porque jamás el número 24 ha representado a la iglesia.
Hipótesis, porque jamás el número 24 ha representado a la iglesia.
En el capítulo primero encontramos el prólogo, la visión del Mashiaj
Glorificado y la comisión que recibió el apóstol. Ap. 1: 19 "Escribe
Las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser Después de estas".
Las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser Después de estas".
Claramente divide la revelación en tres tiempos: "las que has
visto" Haciendo referencia a la visión del Mashiaj glorificado, y
obviamente También a todo el ministerio terrenal, muerte
y resurrección del
Mashiaj- que Juan fue testigo.
visto" Haciendo referencia a la visión del Mashiaj glorificado, y
obviamente También a todo el ministerio terrenal, muerte
y resurrección del
Mashiaj- que Juan fue testigo.
(1Jn.1:1 "Lo que era desde el principio, Lo que hemos oído, lo que
hemos visto con nuestros ojos, lo que Hemos contemplado, y palparon
nuestras manos tocantes a la Palabra De vida").
hemos visto con nuestros ojos, lo que Hemos contemplado, y palparon
nuestras manos tocantes a la Palabra De vida").
Continúa con "las que son" Aquellas que se mencionan en
los Capítulos dos y tres respecto a las etapas de la iglesia aquí en
la Tierra".
Las siete cartas de los capítulos 2 y 3 representan las diferentes
los Capítulos dos y tres respecto a las etapas de la iglesia aquí en
la Tierra".
Las siete cartas de los capítulos 2 y 3 representan las diferentes
Etapas por las cuales habría de pasar la iglesia acá en la tierra:
1. Éfeso: que significa "Deseada". La iglesia apostólica hasta el
Abandono del primer amor, desde Pentecostés hasta el año 100.
Abandono del primer amor, desde Pentecostés hasta el año 100.
2. Esmirna: "Mirra" Durante el tiempo de las feroces
Persecuciones del imperio romano, año 100 hasta el 312.
Persecuciones del imperio romano, año 100 hasta el 312.
3. Pérgamo: "Casamiento" Cuando el general Constantino.
Roma y posteriormente crea la iglesia católica, años 312 590.
Roma y posteriormente crea la iglesia católica, años 312 590.
4. Tiratira: "no se cansa de sacrificar" El remanente fiel en medio
De la corrupción cuando se instaura la jerarquía eclesiástica de
Obispos, Cardenales y el nombramiento del primer Papa, Gregorio I
De la corrupción cuando se instaura la jerarquía eclesiástica de
Obispos, Cardenales y el nombramiento del primer Papa, Gregorio I
5. Sardis: "los que escapan" La Reforma y su obra, años 1.520 1.750.
6. Filadelfia: "Amor fraternal" Período de los grandes héroes de la
Fe conquistando un mundo dominado por los romanistas, años
1.750 1.950.
Fe conquistando un mundo dominado por los romanistas, años
1.750 1.950.
7. Laodicea: "Juicio del pueblo" 1.950 hasta la venida del Mashiaj.
El gobierno de la iglesia por el hombre y no por Yehshua.
El gobierno de la iglesia por el hombre y no por Yehshua.
La cristiandad (Catolicismo Ecumenismo Protestantismo)en medio de un mundo religioso que le produce Náuseas al Mashiaj.
Muchas riquezas, suntuosos edificios y grandes Imperios económicos, pero El Mashiaj asegura que está afuera,
Llamando a la puerta por si alguno quiere oír Su voz.
Luego de revelar estas siete etapas por las cuales atravesaría la
Iglesia acá en la tierra, comienza el capítulo "Después de esto"…
Iglesia acá en la tierra, comienza el capítulo "Después de esto"…
En el capítulo 4 se describe en forma simbólica, en el
Arrebatamiento de Juan hasta la presencia misma del trono de
Di-s, la traslación de la iglesia, porque a Partir de este capítulo nunca más se vuelve a nombrar la iglesia. En la tierra.
Arrebatamiento de Juan hasta la presencia misma del trono de
Di-s, la traslación de la iglesia, porque a Partir de este capítulo nunca más se vuelve a nombrar la iglesia. En la tierra.
Di-s ha encomendado a los ángeles la misión de cuidar y
Presenciar la actuación de la iglesia del Mashiaj.
Presenciar la actuación de la iglesia del Mashiaj.
1Co 11:10 "Por lo cual la mujer debe tener señal de Autoridad sobre su cabeza (en la iglesia), por causa de los Ángeles".
1Co 4:9 "Porque según pienso, Di-s ha exhibido a Nosotros los
apóstoles como postreros, como a sentenciados a muerte; pues hemos
llegado a ser espectáculo al mundo, a los Ángeles y a los
hombres".
apóstoles como postreros, como a sentenciados a muerte; pues hemos
llegado a ser espectáculo al mundo, a los Ángeles y a los
hombres".
Ellos no forman parte de la iglesia ni de los invitados a las bodas
Del Cordero, continúan siendo meros espectadores de la obra
Redentora y de las bendiciones que Di-s colmará a la esposa del
Mashiaj, la iglesia.
Del Cordero, continúan siendo meros espectadores de la obra
Redentora y de las bendiciones que Di-s colmará a la esposa del
Mashiaj, la iglesia.
En el Pacto Renovado- se especifica que unos son los amigos del
Esposo (Mashiaj), y otros son la esposa (la iglesia).
Esposo (Mashiaj), y otros son la esposa (la iglesia).
Yohanan-(Juan el Bautista)
Explica claramente que ellos solamente son los amigos del Esposo:
Jn. 3:27 "Respondió Juan y dijo: No puede el hombre recibir nada,
Si no le fuere dado del cielo.
Si no le fuere dado del cielo.
Jn. 3:28 Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy El
Mashiaj, sino que soy enviado delante de Él.
Mashiaj, sino que soy enviado delante de Él.
Jn. 3:29 El que tiene la esposa, es el esposo; más el amigo del
Esposo, que está a su lado y le oye, se goza grandemente de la voz
Del esposo; así pues, este mi gozo está cumplido".
Esposo, que está a su lado y le oye, se goza grandemente de la voz
Del esposo; así pues, este mi gozo está cumplido".
El Mashiaj señaló a Juan el Bautista como el más grande
De los profetas, porque él preparó el camino del Mashiaj, y además
Con él concluyó la ley y los profetas.
De los profetas, porque él preparó el camino del Mashiaj, y además
Con él concluyó la ley y los profetas.
Lc. (Hilel)16:16 "La ley y los profetas eran hasta Juan".
Juan el Bautista representa a todos los salvados de la nación
Israel del Antiguo Testamento que murieron en la fe de los
Sacrificios que menciona la ley.
Israel del Antiguo Testamento que murieron en la fe de los
Sacrificios que menciona la ley.
Pero ellos no obtuvieron la misma bendición que los (judíos y
gentiles) que hoy somos salvos por la sangre y Sacrificio del verdadero
Cordero de Di-s Yehshua ha Mashiaj;
gentiles) que hoy somos salvos por la sangre y Sacrificio del verdadero
Cordero de Di-s Yehshua ha Mashiaj;
Ellos (los del A.T.) son salvos, pero no constituyen parte de la
Esposa del Mashiaj (la iglesia), solamente son los amigos del Esposo.
Esposa del Mashiaj (la iglesia), solamente son los amigos del Esposo.
Y en esa condición asistirán a las bodas del Cordero.
Por este motivo dice en Mt.11: 11 "De cierto os digo: Entre
Los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el
Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es
Que él".
Los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el
Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es
Que él".
En consecuencia en el cielo encontraremos dos grupos, uno los
Amigos del Esposo, y el segundo grupo que constituye la iglesia, la
Esposa del Mashiaj.
Amigos del Esposo, y el segundo grupo que constituye la iglesia, la
Esposa del Mashiaj.
Estos dos grupos estarán representados, los judíos del A.T. por los
12 ancianos tipificando las 12 tribus de Israel. Y la iglesia, por los
12 apóstoles. Estos (12 + 12) son los 24 ancianos que menciona
Ap. 4: 2.
12 ancianos tipificando las 12 tribus de Israel. Y la iglesia, por los
12 apóstoles. Estos (12 + 12) son los 24 ancianos que menciona
Ap. 4: 2.
Cuando la iglesia sea llevada en gloria por el Mashiaj, el primer
Acontecimiento que sucederá - será el tribunal de El.
Acontecimiento que sucederá - será el tribunal de El.
Luego que el Mashiaj haya quemado todas las obras que se
Hicieron en la carne, premiará aquellas que fueron de acuerdo a Su
voluntad;
Hicieron en la carne, premiará aquellas que fueron de acuerdo a Su
voluntad;
Una vez que Su esposa esté ataviada y adornada, entonces tendrá
Lugar las bodas del Cordero, donde asistirá la iglesia como la
Esposa, y los santos del Antiguo Testamento como los invitados a
Las bodas.
Lugar las bodas del Cordero, donde asistirá la iglesia como la
Esposa, y los santos del Antiguo Testamento como los invitados a
Las bodas.
Los Malajines (ángeles) serán los espectadores, pero no los invitados; ese
Privilegio solo corresponde a los que han lavado sus vestiduras y
Han sido objeto de la misericordia de Di-s.
Privilegio solo corresponde a los que han lavado sus vestiduras y
Han sido objeto de la misericordia de Di-s.
Los ángeles nunca han gustado de la misericordia divina, porque eso
solamente lo pueden hacer los seres miserables, pecadores caídos que han
sido levantados por la misericordia del Mashiaj.
solamente lo pueden hacer los seres miserables, pecadores caídos que han
sido levantados por la misericordia del Mashiaj.
Ap. 19:9 "Y el ángel me dijo: Escribe: Bienaventurados los que son
Llamados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son
Palabras verdaderas de Di-s.
Llamados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son
Palabras verdaderas de Di-s.
Mat 22:2 " El reino de los cielos es semejante a un rey que hizo
Fiesta de bodas a su hijo;
Fiesta de bodas a su hijo;
Mat 22:3 y envió a sus siervos a llamar a los convidados a las
bodas; más éstos no quisieron venir.
bodas; más éstos no quisieron venir.
Mat 22:14 Porque muchos son llamados, y pocos escogidos".
El número 12 representando a los doce apóstoles, y a las doce
Tribus de Israel (12+12=24), también se encuentra en la gran ciudad
Celestial:
Tribus de Israel (12+12=24), también se encuentra en la gran ciudad
Celestial:
Ap. 21: 9 "Ven acá, yo te mostraré la desposada, la esposa del
Cordero.
Cordero.
Ap. 21:10 Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me
Mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo,
De Dios,
Mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo,
De Dios,
Ap. 21:11 teniendo la gloria de Di-s. Y su fulgor era semejante al
De una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el
Cristal.
De una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el
Cristal.
Ap. 21:12 Tenía un muro grande y alto con doce puertas; y en las
Puertas, doce ángeles, y nombres inscritos, que son los de
Doce tribus de los hijos de Israel;
Puertas, doce ángeles, y nombres inscritos, que son los de
Doce tribus de los hijos de Israel;
Ap. 21:13 al oriente tres puertas; al norte tres puertas; al sur tres
puertas; al occidente tres puertas.
puertas; al occidente tres puertas.
Ap. 21:14 Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos, y sobre
Ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.
Ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.
En resumen: Los 24 tronos donde se sientan los 24 ancianos que
Menciona Ap.4: 2 son los 12 apóstoles representando a la iglesia. Y
Los otros 12 a las doce tribus de Israel.
Menciona Ap.4: 2 son los 12 apóstoles representando a la iglesia. Y
Los otros 12 a las doce tribus de Israel.
Toda La Honra Y La Gloria Para El Eterno En el Nombre de Rabi Yehshua.
HaNefésh Yehudí – El alma judía.
Introducción.
Te has preguntado alguna vez, ¿Por qué sientes tanta necesidad de conocer y servir al Eterno? ¿Por qué eres religioso? Y si te convertiste al
judaísmo te has preguntado ¿de dónde te viene la decisión de ser judío?
judaísmo te has preguntado ¿de dónde te viene la decisión de ser judío?
Al inicio de esta perashá Moshé Rabenu advierte las
consecuencias de olvidar los principios divinos a partir de los cuales
surgen nuestros códigos de conducta. Y hace énfasis en el asunto de
no idolatrar los elementos que están a nuestro servicio, como
son los astros. Acto seguido advierte las consecuencias de este acto.
consecuencias de olvidar los principios divinos a partir de los cuales
surgen nuestros códigos de conducta. Y hace énfasis en el asunto de
no idolatrar los elementos que están a nuestro servicio, como
son los astros. Acto seguido advierte las consecuencias de este acto.
Enseñanza.
Devarim-Deuteronomio 4:25 Cuando hubiereis engendrado hijos y
nietos, y hubiereis envejecido en la tierra, y os corrompiereis, é
hiciereis escultura ó imagen de cualquier cosa, é hiciereis
mal en ojos de El Eterno vuestro Elohim, para enojarlo;
nietos, y hubiereis envejecido en la tierra, y os corrompiereis, é
hiciereis escultura ó imagen de cualquier cosa, é hiciereis
mal en ojos de El Eterno vuestro Elohim, para enojarlo;
Devarim-Deuteronomio 4:26 Yo pongo hoy por testigos al cielo y á
la tierra, que presto pereceréis totalmente de la tierra hacia la cual
pasáis el Yardán para poseerla: no estaréis en ella
largos días sin que seáis destruidos.
la tierra, que presto pereceréis totalmente de la tierra hacia la cual
pasáis el Yardán para poseerla: no estaréis en ella
largos días sin que seáis destruidos.
Devarim-Deuteronomio 4:27 Y El Eterno os esparcirá entre los
pueblos, y quedaréis pocos en número entre las gentes á las cuales os
llevará El Eterno:
pueblos, y quedaréis pocos en número entre las gentes á las cuales os
llevará El Eterno:
Devarim-Deuteronomio 4:28 Y serviréis allí á dioses hechos de
manos de hombres, á madera y á piedra, que no ven, ni oyen, ni comen, ni
huelen.
manos de hombres, á madera y á piedra, que no ven, ni oyen, ni comen, ni
huelen.
Hemos de notar el que pareciera como si el Eterno nos está dando
una descripción en orden cronológico de lo que nos habría de pasar.
una descripción en orden cronológico de lo que nos habría de pasar.
Interpretando un poco el sentido de las palabras en estos versos
podríamos considerar que el primer pasúk- versículo
Devarim-Deuteronomio 4:25 dice que cuando en Israel estén floreciendo
las
generaciones posteriores a la de la salida de Egipto y la
influencia de los ancianos deje de tener fuerza, lo más seguro era que
el pueblo se corrompería haciéndose ídolos.
podríamos considerar que el primer pasúk- versículo
Devarim-Deuteronomio 4:25 dice que cuando en Israel estén floreciendo
las
generaciones posteriores a la de la salida de Egipto y la
influencia de los ancianos deje de tener fuerza, lo más seguro era que
el pueblo se corrompería haciéndose ídolos.
En este sentido no debemos solo considerar de manera literal la
idolatría, es decir, tengamos en cuenta que para llegar a cometer un
delito grave podemos comenzar cometiendo uno sencillo. En
términos más prácticos esto es, el que comienza mintiendo,
faltando el respeto a sus padres y/o autoridades, robando, etc. Tarde
que temprano terminará abandonando el camino del Eterno y esto
sin duda es también considerado avodá zará- idolatría. Lo cual
irrita HaKadosh Barúj Hú-El Santo bendito Es, como ocurrió en su
momento.
idolatría, es decir, tengamos en cuenta que para llegar a cometer un
delito grave podemos comenzar cometiendo uno sencillo. En
términos más prácticos esto es, el que comienza mintiendo,
faltando el respeto a sus padres y/o autoridades, robando, etc. Tarde
que temprano terminará abandonando el camino del Eterno y esto
sin duda es también considerado avodá zará- idolatría. Lo cual
irrita HaKadosh Barúj Hú-El Santo bendito Es, como ocurrió en su
momento.
Devarim-Deuteronomio 4:26 Yo pongo hoy por testigos al cielo y á
la tierra, que presto pereceréis totalmente de la tierra hacia la cual
pasáis el Yardán para poseerla: no estaréis en ella
largos días sin que seáis destruidos.
la tierra, que presto pereceréis totalmente de la tierra hacia la cual
pasáis el Yardán para poseerla: no estaréis en ella
largos días sin que seáis destruidos.
Este pasúk nos enseña claramente como es que el Eterno hace uso
de Su atributo de misericordia antes de ejercer justicia, ya que si
consideramos que la pena capital, el exterminio es el pago
justo para el pueblo que comete idolatría. El Eterno ha
preferido mandarnos al galut-exilio en vez de entregarnos a la muerte.
Podemos atestiguar que esto sucedió de manera definitiva en el
jurbán-destrucción del segundo mikdásh-templo.
de Su atributo de misericordia antes de ejercer justicia, ya que si
consideramos que la pena capital, el exterminio es el pago
justo para el pueblo que comete idolatría. El Eterno ha
preferido mandarnos al galut-exilio en vez de entregarnos a la muerte.
Podemos atestiguar que esto sucedió de manera definitiva en el
jurbán-destrucción del segundo mikdásh-templo.
Devarim-Deuteronomio 4:27 Y El Eterno os esparcirá entre los
pueblos, y quedaréis pocos en número entre las gentes á las cuales os
llevará El Eterno:
pueblos, y quedaréis pocos en número entre las gentes á las cuales os
llevará El Eterno:
El día de hoy podemos darnos cuenta de que la población judía en
el mundo es una minoría, actualmente Estados Unidos es el país con
mayor población judía y estos apenas son un 1.9% de la
población en general. Dicho sea de paso, el estado de Israel
cuenta con un 75.5% de judíos en su población. ¿Qué no se supone que el
porcentaje de gentiles en un estado judío debería ser el
mínimo? Es increíble considerar que es más alto el porcentaje de
población de no judíos en Israel a comparación de los judíos de los
países Europeos. Hay más gentiles en Israel que judíos en
Europa.
el mundo es una minoría, actualmente Estados Unidos es el país con
mayor población judía y estos apenas son un 1.9% de la
población en general. Dicho sea de paso, el estado de Israel
cuenta con un 75.5% de judíos en su población. ¿Qué no se supone que el
porcentaje de gentiles en un estado judío debería ser el
mínimo? Es increíble considerar que es más alto el porcentaje de
población de no judíos en Israel a comparación de los judíos de los
países Europeos. Hay más gentiles en Israel que judíos en
Europa.
Devarim-Deuteronomio 4:28 Y serviréis allí á dioses hechos de
manos de hombres, á madera y á piedra, que no ven, ni oyen, ni comen, ni
huelen.
manos de hombres, á madera y á piedra, que no ven, ni oyen, ni comen, ni
huelen.
La mayor de nuestras desgracias es tener que asumir un papel
ajeno a nuestra naturaleza, pues, una vez que estamos desterrados ahora
se nos ha influenciado a fin de vivir, creer, comer,
respirar, pensar, sentir, vestir. Como si no fuera suficiente
estar lejos de nuestras raíces. Y no estoy hablando necesariamente de
los actos viles que tuvieron que vivir los judíos en
tiempos como la inquisición, la shoá-exterminio, etc. Sino del
constante alejamiento que experimentamos al momento en el que el
pensamiento moderno toma las cuestiones “espirituales” como un
accesorio para la vida. De tal manera que si profesas alguna
religión solo será un dato más en tu carnet de identificación y solo
eso. ¿Pero qué tiene que ver esto con la idolatría?
Respondamos con otra pregunta ¿Qué tanto le agrada al Eterno que
lo consideres solo un accesorio en la vida?
ajeno a nuestra naturaleza, pues, una vez que estamos desterrados ahora
se nos ha influenciado a fin de vivir, creer, comer,
respirar, pensar, sentir, vestir. Como si no fuera suficiente
estar lejos de nuestras raíces. Y no estoy hablando necesariamente de
los actos viles que tuvieron que vivir los judíos en
tiempos como la inquisición, la shoá-exterminio, etc. Sino del
constante alejamiento que experimentamos al momento en el que el
pensamiento moderno toma las cuestiones “espirituales” como un
accesorio para la vida. De tal manera que si profesas alguna
religión solo será un dato más en tu carnet de identificación y solo
eso. ¿Pero qué tiene que ver esto con la idolatría?
Respondamos con otra pregunta ¿Qué tanto le agrada al Eterno que
lo consideres solo un accesorio en la vida?
Aun en medio de todo esto, las respuesta a las incógnitas del inició son respondidas.
Devarim-Deuteronomio 4:29 Mas si desde allí buscares á El Eterno
tu Elohim, lo hallarás, si lo buscares de todo tu corazón y de toda tu
alma.
tu Elohim, lo hallarás, si lo buscares de todo tu corazón y de toda tu
alma.
Devarim-Deuteronomio 4:30 Cuando estuviereis en angustia, y te
alcanzaren todas estas cosas, si en los postreros días te volvieres á El
Eterno tu Elohim, y oyeres su voz;
alcanzaren todas estas cosas, si en los postreros días te volvieres á El
Eterno tu Elohim, y oyeres su voz;
Devarim-Deuteronomio 4:31 Porque Elohim misericordioso es El
Eterno tu Elohim; no te dejará, ni te destruirá, ni se olvidará del
pacto de tus padres que les juró.
Eterno tu Elohim; no te dejará, ni te destruirá, ni se olvidará del
pacto de tus padres que les juró.
Devarim-Deuteronomio 4:32 Porque pregunta ahora de los tiempos
pasados, que han sido antes de ti, desde el día que crió Elohim al
hombre sobre la tierra, y desde el un cabo del cielo al otro,
si se ha hecho cosa semejante á esta gran cosa, ó se haya oído
otra como ella.
pasados, que han sido antes de ti, desde el día que crió Elohim al
hombre sobre la tierra, y desde el un cabo del cielo al otro,
si se ha hecho cosa semejante á esta gran cosa, ó se haya oído
otra como ella.
Devarim-Deuteronomio 4:33 ¿Ha oído pueblo la voz de Elohim, que
hablase de en medio del fuego, como tú la has oído, y vivido?
hablase de en medio del fuego, como tú la has oído, y vivido?
Es necesario y sumamente importante considerar que el ser judío
no es un asunto étnico. Quien para este día argumente celosamente lo
contrario, estará en su derecho, pero no necesariamente es
real, ya que nuestro propio padre Avraham Avinu ni siquiera era
judío.
no es un asunto étnico. Quien para este día argumente celosamente lo
contrario, estará en su derecho, pero no necesariamente es
real, ya que nuestro propio padre Avraham Avinu ni siquiera era
judío.
El ser judío va más allá. Místicamente es considerado como una
naturaleza espiritual distinta en necesidades y maneras de proceder Rabi
Schneur Zalmán de Liadi Z’’L, fundador de la rama
jasídica llamada Jabád Lubavitch solía enseñar: “Un judío no
puede ni quiere apartarse del Eterno”
naturaleza espiritual distinta en necesidades y maneras de proceder Rabi
Schneur Zalmán de Liadi Z’’L, fundador de la rama
jasídica llamada Jabád Lubavitch solía enseñar: “Un judío no
puede ni quiere apartarse del Eterno”
Considerando lo anterior, el día de hoy no importa que tan lejos
estés de Israel, que tan ajeno a la cultura hebrea te sientas, que
color de tez tienes. Si tu necesidad de seguir al Eterno y
conocer Su Torá te ha avasallado, entonces posees un alma judía y
mejor aun, es muy probable que asciendas de hombres y mujeres que
estuvieron presentes en la entrega de la Torá. ¿quieres
versículos que respalde esta idea? Aquí lo tienes:
estés de Israel, que tan ajeno a la cultura hebrea te sientas, que
color de tez tienes. Si tu necesidad de seguir al Eterno y
conocer Su Torá te ha avasallado, entonces posees un alma judía y
mejor aun, es muy probable que asciendas de hombres y mujeres que
estuvieron presentes en la entrega de la Torá. ¿quieres
versículos que respalde esta idea? Aquí lo tienes:
Devarim-Deuteronomio 4:34 ¿O ha Elohim probado á venir á tomar
para sí gente de en medio de otra gente, con pruebas, con señales, con
milagros, y con guerra, y mano fuerte, y brazo extendido,
y grandes espantos, según todas las cosas que hizo con vosotros
El Eterno vuestro Elohim en Egipto ante tus ojos?
para sí gente de en medio de otra gente, con pruebas, con señales, con
milagros, y con guerra, y mano fuerte, y brazo extendido,
y grandes espantos, según todas las cosas que hizo con vosotros
El Eterno vuestro Elohim en Egipto ante tus ojos?
Devarim-Deuteronomio 4:35 A ti te fue mostrado, para que supieses que El Eterno él es Elohim; no hay más fuera de él.
Devarim-Deuteronomio 4:36 De los cielos te hizo oír su voz, para
enseñarte: y sobre la tierra te mostró su gran fuego: y has oído sus
palabras de en medio del fuego.
enseñarte: y sobre la tierra te mostró su gran fuego: y has oído sus
palabras de en medio del fuego.
Devarim-Deuteronomio 4:37 Y por cuanto él amó a tus padres,
escogió su simiente después de ellos, y te sacó delante de sí de Egipto
con su gran poder;
escogió su simiente después de ellos, y te sacó delante de sí de Egipto
con su gran poder;
Devarim-Deuteronomio 4:38 Para echar de delante de ti gentes
grandes y más fuertes que tú, y para introducirte, y darte su tierra por
heredad, como hoy.
grandes y más fuertes que tú, y para introducirte, y darte su tierra por
heredad, como hoy.
Si el Eterno lo ha dicho, entonces es real. El Elohim que amó a
nuestros padres y escogió su simiente después de ellos y los sacó de la
tierra de Egipto con gran poder ¿es el mismo a quien tu
alma desea conocer y
nuestros padres y escogió su simiente después de ellos y los sacó de la
tierra de Egipto con gran poder ¿es el mismo a quien tu
alma desea conocer y
seguir? ¿Por qué? si no tienes nada que ver con Él
Si, si tienes que ver con Él, tanto que ha recordado a tus
ancestros y te ha llamado. Ahora estas respondiendo a ese llamado.
Siempre he pensado que entre más lejos estamos de la tierra
prometida, es porque más grande fue la transgresión de nuestros
padres. Y en ese sentido no podemos dejar de pensar que mayor perdón y
valor tendremos delante del Eterno al retornar a nuestro
origen
ancestros y te ha llamado. Ahora estas respondiendo a ese llamado.
Siempre he pensado que entre más lejos estamos de la tierra
prometida, es porque más grande fue la transgresión de nuestros
padres. Y en ese sentido no podemos dejar de pensar que mayor perdón y
valor tendremos delante del Eterno al retornar a nuestro
origen
No importa que vengan celosos, radicales, fundamentalista y
legalistas a ningunearte diciéndote que no eres judío por qué no naciste
de madre judía, ¿quién puede asegurarlo? ¿Conocen tu línea
sanguínea? No importa que vengan a venderte la membrecía algún
club judaico como si fueran bulas papales.
legalistas a ningunearte diciéndote que no eres judío por qué no naciste
de madre judía, ¿quién puede asegurarlo? ¿Conocen tu línea
sanguínea? No importa que vengan a venderte la membrecía algún
club judaico como si fueran bulas papales.
No importa si como judío no eres reconocido por la rama oficial,
al final unas desacreditan a otras hasta por el color de la kipá que se
usa.
al final unas desacreditan a otras hasta por el color de la kipá que se
usa.
Conclusión.
Es sumamente interesante que en esta misma perashá se lea la
declaración de fe conocida como “Shem’á Israel” Devarim-Deuteronomio
6:4.
declaración de fe conocida como “Shem’á Israel” Devarim-Deuteronomio
6:4.
En relatos concernientes a los horrores de la inquisición, es
famosa la historia de los niños judíos que se encontraban huérfanos en
hospicios católicos, según se cuenta personas judías al
adoptar algún niño recitaban en voz alta las primeras palabras
del “shem’á” y al niño que completaba la recitación a ese adoptaban
rescatándolo de la orfandad.
famosa la historia de los niños judíos que se encontraban huérfanos en
hospicios católicos, según se cuenta personas judías al
adoptar algún niño recitaban en voz alta las primeras palabras
del “shem’á” y al niño que completaba la recitación a ese adoptaban
rescatándolo de la orfandad.
Así mismo el Eterno te ha rescatado de la orfandad pues tu alma
judía ha escuchado el Shem’á directo de la boca del Eterno
judía ha escuchado el Shem’á directo de la boca del Eterno
Moshé rabenu estaba rogando al Eterno que le permitiese entrar a
la tierra prometida, pero no le fue posible. En sentido espiritual, el
día de hoy tú y yo tenemos la oportunidad de hacer que
Moshé entre por fin a la tierra de Israel, ¿Cómo podría el que
lideró al pueblo en la salida de Egipto entrar cuando su pueblo sigue en
el exilio? Hasta en tanto no llegue la ultima alma
judía a su origen entonces esto no se habrá logrado.
la tierra prometida, pero no le fue posible. En sentido espiritual, el
día de hoy tú y yo tenemos la oportunidad de hacer que
Moshé entre por fin a la tierra de Israel, ¿Cómo podría el que
lideró al pueblo en la salida de Egipto entrar cuando su pueblo sigue en
el exilio? Hasta en tanto no llegue la ultima alma
judía a su origen entonces esto no se habrá logrado.
Devarim-Deuteronomio 6:4. Shem’á Israel H’ Elokeinu, H’ Ejád – Escucha Israel el Eterno nuestro Elohim, el Eterno es Uno
Toda la Honra Y la Gloria Para El Eterno en El Nombre de Rabi Yehshua-
¡Shabát Shalom!
Fte Beth Haderej
SHABBAT SHALOM
Shabbat Shalom - Que El Eterno Los guarde y proteja.
Que en estos tiempos cambiantes estemos en completa armonía con Rabi Yehshua-
Que no Los inquiete las cosas del mundo - Que clara es la Escritura, Todo aquel que se constituye amigo del mundo es Enemigo de
Di-s
Di-s
Stg 4:2 Codician y no tienen; matan y arden de envidia, pero no
pueden obtener. Combaten y hacen guerra. No tienen, porque no piden.
pueden obtener. Combaten y hacen guerra. No tienen, porque no piden.
Stg 4:3 Piden, y no reciben; porque piden mal, para gastarlo en sus placeres.
Stg 4:4 Gente adúltera, ¿no saben que la amistad con el mundo es
enemistad con Elohim? Por tanto, cualquiera que quiere ser amigo del
mundo se constituye en enemigo de Elohim.
enemistad con Elohim? Por tanto, cualquiera que quiere ser amigo del
mundo se constituye en enemigo de Elohim.
Stg 4:5 ¿O suponen que en vano dice la Escritura: “Él anhela celosamente el espíritu que hizo morar en nosotros”?
Stg 4:6 Pero la gracia que nos da es aún mayor; por eso dice:
“Yahweh se opone a los arrogantes, pero da gracia a los humildes”.
“Yahweh se opone a los arrogantes, pero da gracia a los humildes”.
Stg 4:7 Así que sométanse a Elohim; opónganse al Acusador, y él huirá de ustedes.
Stg 4:8 Acérquense a Elohim, y él se acercará a ustedes. Limpien
sus manos, pecadores; y purifiquen sus corazones, ustedes indecisos.
Stg 4:8 Acérquense a Elohim, y él se acercará a ustedes. Limpien
sus manos, pecadores; y purifiquen sus corazones, ustedes indecisos.
Stg 4:9 Aflíjanse, lamenten y lloren. Que su risa se convierta en llanto, y su gozo en tristeza.
¡¡¡¡Shabbat Shalom ¡¡¡¡¡
Hakodesh Baruj Hu
Toda la Gloria para El Eterno YHVH En el Nombre de Rabi Yehshua
¿CUÁL ES LA
DIFERENCIA ENTRE EL ALMA Y EL ESPÍRITU?
Los antiguos teólogos razonaron que el plan de Di-s y la naturaleza del universo reconocen tanto lo material como
lo inmaterial. El cuerpo del hombre pertenece a lo material y el alma a
lo inmaterial. Pensaban que así operaba la ley de la naturaleza, por lo
cual el espíritu del
hombre era inmaterial con idéntica naturaleza que el alma.
lo inmaterial. El cuerpo del hombre pertenece a lo material y el alma a
lo inmaterial. Pensaban que así operaba la ley de la naturaleza, por lo
cual el espíritu del
hombre era inmaterial con idéntica naturaleza que el alma.
En el "Nuevo" Testamento (Escrituras Mesiánicas) frecuentemente
los términos espíritu y alma son usados intercambiablemente.
los términos espíritu y alma son usados intercambiablemente.
En Lucas 1:46-47
Miriam percibe lo mismo cuando canta el siguiente himno:
Entonces María/Miriam dijo: Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador.
Miriam percibe lo mismo cuando canta el siguiente himno:
Entonces María/Miriam dijo: Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador.
En 2ª Corintios 7:1
Así que, amados, puesto que tenemos tales promesas, limpiémonos
de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad
en el temor de Dios.
Así que, amados, puesto que tenemos tales promesas, limpiémonos
de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad
en el temor de Dios.
Santiago/Jacobo 5:20
Sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados.
Sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados.
En 1ª Pedro/Kefa 2:11
Amados, yo os ruego como a extranjeros y peregrinos, que os
abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma.
Amados, yo os ruego como a extranjeros y peregrinos, que os
abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma.
TRICOTOMOS
Otros afirman: el hombre es tricótomo, compuesto por espíritu,
alma y cuerpo, argumentando que la tricotomía es la mejor forma de
explicar los tres niveles de conciencia en los hombres.
alma y cuerpo, argumentando que la tricotomía es la mejor forma de
explicar los tres niveles de conciencia en los hombres.
Nivel 1: Autoconciencia, a través del alma
Nivel 2: Conciencia del mundo, a través del cuerpo;
Nivel 3: Conciencia de Di-s, a través del espíritu.
El erudito hebreo Dr. Merril F. Unger ha escrito sobre este asunto que:
“Los dos términos (alma y espíritu) frecuentemente son usados
intercambiablemente... Desde luego, alma y espíritu como términos
sinónimos no son siempre empleados en forma intercambiable.
intercambiablemente... Desde luego, alma y espíritu como términos
sinónimos no son siempre empleados en forma intercambiable.
Es dicho que el alma se pierde, pero el espíritu no.Cuando no se
destaca diferencias técnicas, la Biblia es "dicotómica", pero de otro
modo, es "tricotómica". Los teólogos han meditado sobre
esta distinción incesantemente."
destaca diferencias técnicas, la Biblia es "dicotómica", pero de otro
modo, es "tricotómica". Los teólogos han meditado sobre
esta distinción incesantemente."
La mayoría concluye que la naturaleza del alma humana es un
verdadero misterio, el cual simplemente, no puede ser resuelto por la
mente mortal.
verdadero misterio, el cual simplemente, no puede ser resuelto por la
mente mortal.
Sería necio intentar una respuesta dogmática a esta cuestión.
UNA RESPUESTA JUDÍA
Intentemos una respuesta a este tema tan complejo desde una
perspectiva Judía Ortodoxa, utilizando la Biblia Hebrea/Tanaj, la
Mishná, y otras narraciones/Agadot Midrásicas que han sido
nuestras herramientas de aprendizaje a través de los siglos.
HaShem ha provisto una respuesta al problema del alma humana.
perspectiva Judía Ortodoxa, utilizando la Biblia Hebrea/Tanaj, la
Mishná, y otras narraciones/Agadot Midrásicas que han sido
nuestras herramientas de aprendizaje a través de los siglos.
HaShem ha provisto una respuesta al problema del alma humana.
Las Escrituras nos hablan que HaShem tomó tierra del piso y
moldeó la figura del ser humano. Mientras la figura de Adán estaba aún
reposando inmóvil en el piso, la Escritura declara "y formó"
(Vav, Yud, Yud, Tzadi, Resh), con doble "YUD".
moldeó la figura del ser humano. Mientras la figura de Adán estaba aún
reposando inmóvil en el piso, la Escritura declara "y formó"
(Vav, Yud, Yud, Tzadi, Resh), con doble "YUD".
Lo cual no tiene una explicación lógica pues la palabra "y
formó" (VAYATZAR) se escribe con una sola YUD, así, como si dijésemos en
español: "y FF-ormó". Dejemos este ejemplo por un momento y
observemos que la creación de los animales es descrita en la
escritura con la manera normal hebrea "y formó" "VAYATZAR".
formó" (VAYATZAR) se escribe con una sola YUD, así, como si dijésemos en
español: "y FF-ormó". Dejemos este ejemplo por un momento y
observemos que la creación de los animales es descrita en la
escritura con la manera normal hebrea "y formó" "VAYATZAR".
Los rabinos explican que la Torá está mostrando aquí que la
creación de Adán no fue meramente física, sino que HaShem lo formó con
una naturaleza dual (con alma). (Génesis Raba (14:4).
creación de Adán no fue meramente física, sino que HaShem lo formó con
una naturaleza dual (con alma). (Génesis Raba (14:4).
Aunque su cuerpo fue producto del polvo, Adán poseía un alma
eterna. Adán/Adam fue creado con la capacidad de vivir en dos mundos, en
este mundo y en el Olam Haba /por venir.
eterna. Adán/Adam fue creado con la capacidad de vivir en dos mundos, en
este mundo y en el Olam Haba /por venir.
Por esta causa a Adán le fueron dadas "inclinaciones", las
cuales eran diametralmente opuestas, una orientándolo a lo que es bueno y
noble (espiritual) y otra que lo presiona hacia el mundo
material (los placeres materiales y los deseos, los cuales no
son necesariamente malos). En Génesis/Bereshit 2:7 dice: Entonces YHVH
Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en
su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.
cuales eran diametralmente opuestas, una orientándolo a lo que es bueno y
noble (espiritual) y otra que lo presiona hacia el mundo
material (los placeres materiales y los deseos, los cuales no
son necesariamente malos). En Génesis/Bereshit 2:7 dice: Entonces YHVH
Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en
su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.
NISHMÁT JAYIM (ALIENTO DE VIDA)
El Alma humana está compuesta por dos elementos. .
1 El NESHAMÁ
2 El NEFESH
NESHAMÁ: Corresponde al más alto nivel de conciencia, la conciencia de lo KODESH/SANTO.
NEFESH: Corresponde a la conciencia del mundo material. El Nefesh se refiere más a la "psique", a la personalidad.
Sería erróneo para el hombre enfocarse solamente en lo espiritual (Neshamá) negando el mundo físico (Nefesh).
También sería erróneo para el hombre enfocarse solamente en el
mundo físico (Nefesh) negando el mundo espiritual (Neshamá).
mundo físico (Nefesh) negando el mundo espiritual (Neshamá).
Debe haber un balance, esta es la función del "libre albedrío",
la libertad de escoger y que exista un balance entre Nefesh y Neshamá.
la libertad de escoger y que exista un balance entre Nefesh y Neshamá.
Allí radica la distinción entre nuestra alma y el alma animal,
pues los animales poseen solamente un alma, el Nefesh. Los animales
viven únicamente por los instintos (en el mundo material) no
tienen conciencia de la realidad espiritual, no tienen libre
albedrío, no tienen libertad para escoger.
pues los animales poseen solamente un alma, el Nefesh. Los animales
viven únicamente por los instintos (en el mundo material) no
tienen conciencia de la realidad espiritual, no tienen libre
albedrío, no tienen libertad para escoger.
Podemos entrenar a nuestra mascota para buscar, traer, llevar,
saltar, acostarse, etc. pero no para razonar. Cuando Elohim formó YATZAR
(con dos YUDS) al hombre, fue un "alma" (completa), en
perfecto balance entre Neshamá y Nefesh.
saltar, acostarse, etc. pero no para razonar. Cuando Elohim formó YATZAR
(con dos YUDS) al hombre, fue un "alma" (completa), en
perfecto balance entre Neshamá y Nefesh.
"El aliento de vida es conocido por cinco nombres: vida,
espíritu, alma, el solitario, y el que sigue vivo. "VIDA" se refiere a
la sangre, como está escrito "porque la sangre es la
vida"(Deut. 12:23).
espíritu, alma, el solitario, y el que sigue vivo. "VIDA" se refiere a
la sangre, como está escrito "porque la sangre es la
vida"(Deut. 12:23).
"ESPÍRITU" se refiere a su capacidad para subir y bajar, como
está escrito ¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres
sube arriba..."
está escrito ¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres
sube arriba..."
"ALMA" se refiere al carácter distintivo del hombre. "EL
SOLITARIO", mientras todas las partes del cuerpo son pares, este es el
único solitario en el cuerpo.
SOLITARIO", mientras todas las partes del cuerpo son pares, este es el
único solitario en el cuerpo.
"EL QUE SIGUE VIVIENDO", mientras todas las partes mueren, esta
sigue viviendo en el cuerpo. El alma llena todo el cuerpo, y cuando el
hombre duerme, ella sube y busca una nueva vida para él
desde arriba." (Génesis Rabá 14:9; Bavli. Berajot 10ª.)
sigue viviendo en el cuerpo. El alma llena todo el cuerpo, y cuando el
hombre duerme, ella sube y busca una nueva vida para él
desde arriba." (Génesis Rabá 14:9; Bavli. Berajot 10ª.)
Ciertamente no me conviene gloriarme; pero vendré a las visiones
y a las revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo, que hace
catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del
cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer
cielo.
y a las revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo, que hace
catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del
cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer
cielo.
Y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no
lo sé; Dios lo sabe), que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras
inefables que no le es dado al hombre expresar. De tal
hombre me gloriaré; pero de mí mismo en nada me gloriaré, sino
en mis debilidades. Sin embargo, si quisiera gloriarme, no sería
insensato, porque diría la verdad; pero lo dejo, para que nadie
piense de mí más de lo que en mí ve, u oye de mí. (2ª Corintios
12:1-6).
lo sé; Dios lo sabe), que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras
inefables que no le es dado al hombre expresar. De tal
hombre me gloriaré; pero de mí mismo en nada me gloriaré, sino
en mis debilidades. Sin embargo, si quisiera gloriarme, no sería
insensato, porque diría la verdad; pero lo dejo, para que nadie
piense de mí más de lo que en mí ve, u oye de mí. (2ª Corintios
12:1-6).
¿CUÁNDO SE ROMPIÓ EL ALMA DEL HOMBRE?
Hasta ahora, encontramos a un ser con una parte material o
corpórea y una parte no material, el alma. ¿Cuál fue el detonante que
partió el componente inmaterial en dos secciones bien
diferenciadas: alma y espíritu? Algunos llaman a este punto el
pecado original, nosotros lo llamamos el pecado inicial, puede ser un
asunto de semántica. Este pecado inicial fue escalando en
una sucesión de transgresiones.
corpórea y una parte no material, el alma. ¿Cuál fue el detonante que
partió el componente inmaterial en dos secciones bien
diferenciadas: alma y espíritu? Algunos llaman a este punto el
pecado original, nosotros lo llamamos el pecado inicial, puede ser un
asunto de semántica. Este pecado inicial fue escalando en
una sucesión de transgresiones.
El pecado inicial de Adán, parece sencillo, es el síndrome "lo
hice a mi modo". La consecuencia para él y su simiente (o descendencia)
fue la perdida de la conexión natural entre el hombre y
Elohim el Creador.
hice a mi modo". La consecuencia para él y su simiente (o descendencia)
fue la perdida de la conexión natural entre el hombre y
Elohim el Creador.
Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por
el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto
todos pecaron... (Romanos 5:12-13)
El escenario no fue en el mundo exterior sino en el mundo
interno de Adán; Su alma, Neshamá y Nefesh eran uno, estaban en completo
balance.
el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto
todos pecaron... (Romanos 5:12-13)
El escenario no fue en el mundo exterior sino en el mundo
interno de Adán; Su alma, Neshamá y Nefesh eran uno, estaban en completo
balance.
Como Adán era uno, el mundo era uno, el ambiente perfecto y las
condiciones de vida óptimas tanto para el hombre como para las
criaturas. Cuando el alma de Adán fue rota, el mundo comenzó a
degradarse.
condiciones de vida óptimas tanto para el hombre como para las
criaturas. Cuando el alma de Adán fue rota, el mundo comenzó a
degradarse.
Cuando el alma de Adán se rompió, el mundo también se rompió y
la naturaleza comenzó gradualmente a degradarse. Porque también la
creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción,
a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.
la naturaleza comenzó gradualmente a degradarse. Porque también la
creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción,
a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.
Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; Romanos 8:21-22
PECADO: CONTAMINACIÓN EXTERNA Hasta este punto, antes de la
"caída" el "Yetzer HaRá" (inclinación al mal) era una fuerza externa.
"caída" el "Yetzer HaRá" (inclinación al mal) era una fuerza externa.
El alma del hombre no estaba infiltrada o infectada con Yetzer
Hará. Dentro del alma solo había Yetzer Tov (el bien). Recordemos que
Adán fue creado perfecto (bueno)... pero HaShem creó el
Yetzer Rá (el mal).
Hará. Dentro del alma solo había Yetzer Tov (el bien). Recordemos que
Adán fue creado perfecto (bueno)... pero HaShem creó el
Yetzer Rá (el mal).
¿Por qué?
Toda la creación de Elohim es benéfica, cuán difícil es
escudriñar esta EMET (verdad) ¿Cómo pudo el buen Creador crear el mal?
¿Cuál fue el propósito de crear el mal?
escudriñar esta EMET (verdad) ¿Cómo pudo el buen Creador crear el mal?
¿Cuál fue el propósito de crear el mal?
¡ADVERTENCIA!... Yetzer Rá, el mal que creó Elohim no debe
confundirse con el mal que envuelve al hombre, no es ese mal que lleva
al hombre al crimen, al robo al odio. Este tipo de mal
destructivo proviene de la perversión y depravación del alma
humana.
confundirse con el mal que envuelve al hombre, no es ese mal que lleva
al hombre al crimen, al robo al odio. Este tipo de mal
destructivo proviene de la perversión y depravación del alma
humana.
Reiteramos que es difícil entender como el buen Creador puede
crear el mal. Elohim funciona bajo la regla del JESED/ Misericordia y la
regla del DIN/Juicio. ¿Bondad por un lado y Juicio por
el otro? La respuesta es que todo lo creado por Elohim es
benéfico, de Elohim no procede nada malo.
crear el mal. Elohim funciona bajo la regla del JESED/ Misericordia y la
regla del DIN/Juicio. ¿Bondad por un lado y Juicio por
el otro? La respuesta es que todo lo creado por Elohim es
benéfico, de Elohim no procede nada malo.
El ejemplo para explicar esto puede ser el de un médico cirujano
que debe realizar una cirugía para salvar una vida. Esta operación
puede requerir una amputación (mal) pero el resultado
salvará una vida (bien). A algunas personas les disgusta ir al
dentista, pero es bueno para ti, a pesar de lo desagradable. El mal no
emana de HaShem…
que debe realizar una cirugía para salvar una vida. Esta operación
puede requerir una amputación (mal) pero el resultado
salvará una vida (bien). A algunas personas les disgusta ir al
dentista, pero es bueno para ti, a pesar de lo desagradable. El mal no
emana de HaShem…
El propósito de la creación es establecer la bondad. El ser
humano funciona también en dos niveles: el nivel intelectual y el nivel
emocional.
humano funciona también en dos niveles: el nivel intelectual y el nivel
emocional.
DEBILIDAD EMOCIONAL.
Intelectualmente podemos entender el bien, podemos comprender
que HaShem es bueno y que premia a los que les son obedientes. Desde
luego, cuando suceden cosas malas a gente buena,
intelectualmente no podemos comprenderlo.
que HaShem es bueno y que premia a los que les son obedientes. Desde
luego, cuando suceden cosas malas a gente buena,
intelectualmente no podemos comprenderlo.
Emocionalmente quedamos turbados, molestos. Sentimos los efectos
del mal porque es emocionalmente doloroso. Emocionalmente siento el DIN
(juicio). Cuando algo bueno nos sucede reconocemos a
HaShem con una BRAJÁ (alabanza y acción de gracias), cuando algo
malo nos sucede, reconocemos su divino propósito.
del mal porque es emocionalmente doloroso. Emocionalmente siento el DIN
(juicio). Cuando algo bueno nos sucede reconocemos a
HaShem con una BRAJÁ (alabanza y acción de gracias), cuando algo
malo nos sucede, reconocemos su divino propósito.
De la providencia de HaShem no proviene mal, aunque parezca mal.
El hecho que tengamos una debilidad emocional en este mundo, porque
intelectualmente no podemos ver el bien que está más allá
de las catástrofes, no quiere decir que HaShem no es bueno. Lo
cierto es que cada cosa mala es finalmente buena en el plan de Elohim.
El hecho que tengamos una debilidad emocional en este mundo, porque
intelectualmente no podemos ver el bien que está más allá
de las catástrofes, no quiere decir que HaShem no es bueno. Lo
cierto es que cada cosa mala es finalmente buena en el plan de Elohim.
Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a
bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. Romanos
(8:28)
bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. Romanos
(8:28)
Entonces dijo José a sus hermanos: Acercaos ahora a mí. Y ellos
se acercaron. Y él dijo: Yo soy José vuestro hermano, el que vendisteis
para Egipto. Ahora, pues, no os entristezcáis, ni os
pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida me
envió Dios delante de vosotros. Génesis 45:4-5
se acercaron. Y él dijo: Yo soy José vuestro hermano, el que vendisteis
para Egipto. Ahora, pues, no os entristezcáis, ni os
pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida me
envió Dios delante de vosotros. Génesis 45:4-5
El Yetzer Rá era una entidad externa y no residía dentro del
alma humana. Cuando el hombre completó su acto de desobediencia,
comiendo de la fruta prohibida, el hombre perdió completamente su
inocencia (pureza) y el Yetzer HaRá (inclinación al mal) entró a
su alma.
alma humana. Cuando el hombre completó su acto de desobediencia,
comiendo de la fruta prohibida, el hombre perdió completamente su
inocencia (pureza) y el Yetzer HaRá (inclinación al mal) entró a
su alma.
Una de las primeras cosas de las que se da cuenta, es de su
desnudez como resultado de su separación de Elohim. Su estilo de vida se
alteró y su alma quedó rota. El balance entre Neshamá y
Nefesh se quebró.
desnudez como resultado de su separación de Elohim. Su estilo de vida se
alteró y su alma quedó rota. El balance entre Neshamá y
Nefesh se quebró.
Antes de la caída el cuerpo recibía líneas de dirección del
Nefesh (alma), el Nefesh obtenía su alimentación de Neshamá la cual era
constantemente renovada con poder del Rúaj/espíritu que
obtenía su alimentación directamente del Rúaj Elohim/Espíritu
Santo de Elohim.
Nefesh (alma), el Nefesh obtenía su alimentación de Neshamá la cual era
constantemente renovada con poder del Rúaj/espíritu que
obtenía su alimentación directamente del Rúaj Elohim/Espíritu
Santo de Elohim.
INTERACCIÓN DINÁMICA
Esa interacción dinámica que iba de arriba hacia abajo y de
abajo hacia arriba fue interrumpida, pues ahora el Yetzer Rá
(inclinación al mal) vive dentro del hombre y el pecado tienta al
Nefesh y debilita al Neshamá resultando un alma rota y separada.
Por lo cual ahora el Rúaj/Espíritu de Elohim va por fuera y el pecado
está dentro del alma humana, degradando el Nefesh
llevándolo a negar su conexión con su Creador. Esto era lo que
clamaba la virgen Miriam "Engrandece mi alma (Nefesh) al Señor;
y mi espíritu(Neshamá) se regocija en Dios mi Salvador.
abajo hacia arriba fue interrumpida, pues ahora el Yetzer Rá
(inclinación al mal) vive dentro del hombre y el pecado tienta al
Nefesh y debilita al Neshamá resultando un alma rota y separada.
Por lo cual ahora el Rúaj/Espíritu de Elohim va por fuera y el pecado
está dentro del alma humana, degradando el Nefesh
llevándolo a negar su conexión con su Creador. Esto era lo que
clamaba la virgen Miriam "Engrandece mi alma (Nefesh) al Señor;
y mi espíritu(Neshamá) se regocija en Dios mi Salvador.
TRANSMISIÓN DEL PECADO
¿Cómo es transmitido el pecado de una persona a otra? Dice el
salmo 51:5 He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió
mi madre.
salmo 51:5 He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió
mi madre.
La Torá Oral enseña que el pecado es pasado a través de la
simiente humana. En términos científicos esta "simiente" se llama
"esperma". Cada ser humano, sea hombre o mujer, nace con la mancha
genética del pecado (Yetzer Rá) con excepción de dos seres
humanos: el primer ser humano (varón y hembra) y Yahshúa.
simiente humana. En términos científicos esta "simiente" se llama
"esperma". Cada ser humano, sea hombre o mujer, nace con la mancha
genética del pecado (Yetzer Rá) con excepción de dos seres
humanos: el primer ser humano (varón y hembra) y Yahshúa.
Las Escrituras Mesiánicas/ Nuevo Testamento enseñan que Yeshúa
nació "sin pecado"(sin mancha). ¿Cómo fue esto posible? Fue posible
porque El nació sin intervención de "esperma" humana. Ahora
nuestra mente judía puede aceptar este concepto: ¿cómo fue
posible que Yeshúa fuera "sin pecado"?.
nació "sin pecado"(sin mancha). ¿Cómo fue esto posible? Fue posible
porque El nació sin intervención de "esperma" humana. Ahora
nuestra mente judía puede aceptar este concepto: ¿cómo fue
posible que Yeshúa fuera "sin pecado"?.
Y si Yeshúa es "sin mancha", puede ser ofrecido para expiación,
para el perdón de los pecados de todos los seres humanos, sean judíos o
no.
para el perdón de los pecados de todos los seres humanos, sean judíos o
no.
Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma
viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante. 1ª Corintios 15:45.
viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante. 1ª Corintios 15:45.
Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por
el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto
todos pecaron... Pues si por la transgresión de uno
solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo,
Yehshua HaMashiaj, los que reciben la abundancia de la gracia y del don
de la justicia... para que así como el pecado reinó para
muerte, así también la gracia reine por la justicia para vida
eterna mediante Yeshúa HaMashiaj, Señor nuestro. Romanos 5:12, 17,21
el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto
todos pecaron... Pues si por la transgresión de uno
solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo,
Yehshua HaMashiaj, los que reciben la abundancia de la gracia y del don
de la justicia... para que así como el pecado reinó para
muerte, así también la gracia reine por la justicia para vida
eterna mediante Yeshúa HaMashiaj, Señor nuestro. Romanos 5:12, 17,21
SALVACIÓN DEL ALMA Y DE LA RELACIÓN DEL ETERNO Y EL HOMBRE
Previamente hemos discutido la dinámica del alma humana: el
cuerpo estaba sujeto a dirección por parte del Nefesh; éste recibía su
fuente espiritual de Neshamá quien era constantemente
renovada por su propio Rúaj/Espíritu quien a su vez, se
alimentaba del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo de Elohim.
cuerpo estaba sujeto a dirección por parte del Nefesh; éste recibía su
fuente espiritual de Neshamá quien era constantemente
renovada por su propio Rúaj/Espíritu quien a su vez, se
alimentaba del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo de Elohim.
El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Di-
(Romanos 8:16).
(Romanos 8:16).
Una interacción dinámica que va de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.
¿Cómo es salva el alma humana?
Ahora el alma es restaurada (salva) en Mashíaj; ¿cómo?
Recordemos lo que Yeshúa dijo a sus talmidim/discípulos cuánto era
necesario para él dejarlos y que retornaría a ellos por medio del
Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo.
Recordemos lo que Yeshúa dijo a sus talmidim/discípulos cuánto era
necesario para él dejarlos y que retornaría a ellos por medio del
Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo.
¿Por qué debía dejarlos y enviar a su Rúaj? Yeshúa en su
presente forma corporal no era omnipresente. En su forma glorificada él
puede residir entre ellos a través del bautismo del Rúaj
HaKodesh/Espíritu Santo (omnipresente).
presente forma corporal no era omnipresente. En su forma glorificada él
puede residir entre ellos a través del bautismo del Rúaj
HaKodesh/Espíritu Santo (omnipresente).
El poder de su sangre ungida y la presencia interna de su
Espíritu completa la Restauración del Alma (Salvación). Por lo tanto, la
comunión del hombre con Elohim en una relación constructiva
y creciente es posible otra vez.
Espíritu completa la Restauración del Alma (Salvación). Por lo tanto, la
comunión del hombre con Elohim en una relación constructiva
y creciente es posible otra vez.
Por tanto, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como
en mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos
en vuestra salvación con temor y temblor,( Filipenses
2:12.)
en mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos
en vuestra salvación con temor y temblor,( Filipenses
2:12.)
La Toráh: Instrucciones para una Vida Santa Ahora que nuestras
almas han sido restauradas podemos comenzar a vivir una vida santa, pues
aún tenemos Yetzer HaRá/Inclinación al Mal, con la
diferencia de que no tiene el poder que antes tenía sobre
nosotros. En la actualidad tenemos la habilidad de resistir al mal,
poner el viejo hombre a reposar y acentuar al nuevo hombre.
almas han sido restauradas podemos comenzar a vivir una vida santa, pues
aún tenemos Yetzer HaRá/Inclinación al Mal, con la
diferencia de que no tiene el poder que antes tenía sobre
nosotros. En la actualidad tenemos la habilidad de resistir al mal,
poner el viejo hombre a reposar y acentuar al nuevo hombre.
El pecado es como un cáncer, estaba latente, aún en la etapa de
madurez (12 años a las hembras y 13 para los varones- la edad de la
responsabilidad en el judaísmo).
madurez (12 años a las hembras y 13 para los varones- la edad de la
responsabilidad en el judaísmo).
Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño,
juzgaba como niño; más cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño.
(1ª Corintios 13:11)
juzgaba como niño; más cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño.
(1ª Corintios 13:11)
Luego el pecado era liberado como una furiosa tempestad, al
principio pequeño y casi inadvertido y luego el pecado ha crecido
vigorosamente sobre la voluntad del hombre para confundir su
capacidad de distinguir lo correcto de lo erróneo.
principio pequeño y casi inadvertido y luego el pecado ha crecido
vigorosamente sobre la voluntad del hombre para confundir su
capacidad de distinguir lo correcto de lo erróneo.
"Rasí dijo: Al principio el impulso al mal es tan fino como el
hilo de la telaraña, pero al fin es tan fuerte como coyundas de carreta,
como fue dicho: ¡Ay de los que traen la iniquidad con
cuerdas de vanidad, y el pecado como con coyundas de carreta,
(Isaías 5:18; Bavi Sukkot 52ª;Génesis Rabá 22:6).
hilo de la telaraña, pero al fin es tan fuerte como coyundas de carreta,
como fue dicho: ¡Ay de los que traen la iniquidad con
cuerdas de vanidad, y el pecado como con coyundas de carreta,
(Isaías 5:18; Bavi Sukkot 52ª;Génesis Rabá 22:6).
"porque cada uno llevará su propia carga. El que es enseñado en
la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye. No os
engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que
el hombre sembrare, eso también segará.
la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye. No os
engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que
el hombre sembrare, eso también segará.
Porque el que siembra para su carne, de la carne segará
corrupción; más el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará
vida eterna. No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su
tiempo segaremos, si no desmayamos”. (Gálatas 6:5-9)
LA NECESIDAD DEL AMOR
corrupción; más el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará
vida eterna. No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su
tiempo segaremos, si no desmayamos”. (Gálatas 6:5-9)
LA NECESIDAD DEL AMOR
Oye, Israel: YHVH nuestro Elohim, YHVH uno es. Y amarás a YHVH
tu Elohim con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus
fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, han de
permanecer sobre tu corazón; y las inculcarás a tus hijos, y
hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al
acostarte, y al levantarte.
tu Elohim con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus
fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, han de
permanecer sobre tu corazón; y las inculcarás a tus hijos, y
hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al
acostarte, y al levantarte.
Y las atarás por señal en tu mano, y estarán por frontales entre
tus ojos; y las escribirás sobre las jambas de tu casa, y en tus
portones. (Deuteronomio/Devarim 6:5-9).
tus ojos; y las escribirás sobre las jambas de tu casa, y en tus
portones. (Deuteronomio/Devarim 6:5-9).
La segunda bendición de la Shemá concluye con el amor entre
Elohim e Israel(los judíos por sangre y los judíos por fe - gentiles
creyentes). En ese párrafo está la orden de amar a Elohim con
todo nuestro corazón y con toda nuestra alma y con todas
nuestras fuerzas.
Elohim e Israel(los judíos por sangre y los judíos por fe - gentiles
creyentes). En ese párrafo está la orden de amar a Elohim con
todo nuestro corazón y con toda nuestra alma y con todas
nuestras fuerzas.
Con todas tus fuerzas: es decir, con todo tu tiempo, con todo tu
dinero y con cualquier otra posesión material; y con toda tu alma: El
Sifré enseña que uno viene a amar al Eterno por medio
del estudio de su Torá y transitando las infinitas sendas de su
sabiduría. Conocerle es amarle; con todo tu corazón:
dinero y con cualquier otra posesión material; y con toda tu alma: El
Sifré enseña que uno viene a amar al Eterno por medio
del estudio de su Torá y transitando las infinitas sendas de su
sabiduría. Conocerle es amarle; con todo tu corazón:
La orden es BEKOL LEVAVEJ (con todo tu corazón).
Nuestros sabios, de bendecida memoria, expresaron que la palabra
hebrea para "tú corazón" es deletreada con dos (2) lamed L - L, cuando
pudo haberse deletreado con una sola. De la estructura
de esta palabra, el Talmud infiere que deberíamos servir a
HaShem con nuestros "dos corazones", es decir, con tus dos
inclinaciones, Yetzer Tov (inclinación al bien) y Yetzer Rá (inclinación
al mal).
hebrea para "tú corazón" es deletreada con dos (2) lamed L - L, cuando
pudo haberse deletreado con una sola. De la estructura
de esta palabra, el Talmud infiere que deberíamos servir a
HaShem con nuestros "dos corazones", es decir, con tus dos
inclinaciones, Yetzer Tov (inclinación al bien) y Yetzer Rá (inclinación
al mal).
A lo bueno, puedo entenderlo intelectualmente y de lo malo
siento sus efectos emocionales que me impiden entenderlo
intelectualmente. Intelectualmente puedo entender que puedo amar a
Elohim
con mis acciones de obediencia (mitzvot). Pero, ¿cómo puedo yo
amar a Elohim con mi mala inclinación? Podemos amar a HaShem con el
Yetzer HaRá, rechazando sus impulsos y no sometiéndonos a
ellos.
siento sus efectos emocionales que me impiden entenderlo
intelectualmente. Intelectualmente puedo entender que puedo amar a
Elohim
con mis acciones de obediencia (mitzvot). Pero, ¿cómo puedo yo
amar a Elohim con mi mala inclinación? Podemos amar a HaShem con el
Yetzer HaRá, rechazando sus impulsos y no sometiéndonos a
ellos.
¿Tenemos la capacidad (poder) para hacerlo? Recuerda el bautismo del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo "y recibirás poder".
Moses Maimónides, propone una forma diferente de amar a Elohim
con tu inclinación al mal. Él dice: “Esto se refiere a los instintos
carnales de uno, sus antojos terrenales, tales como sus
deseos por alimentos y otras gratificaciones físicas.
con tu inclinación al mal. Él dice: “Esto se refiere a los instintos
carnales de uno, sus antojos terrenales, tales como sus
deseos por alimentos y otras gratificaciones físicas.
Canalizando aun las más temporales características humanas
frente al servicio a Di-s- mediante el comer alimentos Kosher con
moderación; por tener relaciones sexuales solamente con la esposa
propia en los tiempos permitidos - uno lleva la actividad a
niveles elevados y lo que ocurre es que sirve a Di-s también con la
inclinación al mal"
frente al servicio a Di-s- mediante el comer alimentos Kosher con
moderación; por tener relaciones sexuales solamente con la esposa
propia en los tiempos permitidos - uno lleva la actividad a
niveles elevados y lo que ocurre es que sirve a Di-s también con la
inclinación al mal"
Reference (Bavi Berajot 61b, Rambam Sefer Berajot, and Mishná Torah).
En resumen hemos cubierto varios conceptos escriturales
(Doctrina/Teología), en esta tesis hemos tratado del concepto de Di-s,
Hombre, Pecado, Salvación, Espíritu Santo, y Divinidad del
Mesías.
(Doctrina/Teología), en esta tesis hemos tratado del concepto de Di-s,
Hombre, Pecado, Salvación, Espíritu Santo, y Divinidad del
Mesías.
Esta es una visión breve del Plan de Salvación para judíos y No
Judíos. La Restauración del Hombre Depravado y el Alma Rota, Redención
por la Unción del Sacrificio del Mesías y por la
presencia Interna del Rúaj HaKodesh (Espíritu Santo).
Judíos. La Restauración del Hombre Depravado y el Alma Rota, Redención
por la Unción del Sacrificio del Mesías y por la
presencia Interna del Rúaj HaKodesh (Espíritu Santo).
Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en
este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que
no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la
salvación viene de los judíos.
este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que
no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la
salvación viene de los judíos.
Más la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores
adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales
adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y
los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que
adoren.
adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales
adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y
los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que
adoren.
Juan 4:21-24 ¿En cuál montaña o Templo estamos adorando nosotros?.
Shabbat Shalom
Toda La Gloria Para El Eterno YHVH En el Nombre de Rabi - Yehshua-.
¿Los Únicos Mandamientos para los Gentiles: Apartarse de Idolatría, de Fornicación, de Ahogado y
de Sangre, Según Hechos 15:20.
de Sangre, Según Hechos 15:20.
Cuando se trata el asunto de la “Ley” y se desea de alguna manera
englobar, para quien esta vigente la ley, la enseñanza tradicional, y lo
que es más triste, la enseñanza generalizada, es que la
Ley es para los judíos, y para los gentiles únicamente esta vigente
lo acordado en el concilio de Jerusalem, y que es:
englobar, para quien esta vigente la ley, la enseñanza tradicional, y lo
que es más triste, la enseñanza generalizada, es que la
Ley es para los judíos, y para los gentiles únicamente esta vigente
lo acordado en el concilio de Jerusalem, y que es:
1 Apartarse de idolatría
2 Apartarse de Ahogado
3 Apartarse de fornicación
4 Apartarse de Sangre
2 Apartarse de Ahogado
3 Apartarse de fornicación
4 Apartarse de Sangre
¿Pero acaso esto es verdad? ¿Alguna vez haz meditado en esta
cuestión por la mayoría difundida? Y es que si bien el cristianismo
avala esto, también gran parte del judaísmo mesiánico, te invito a
que leas este artículo y que confirmes lo que crees o bien, te ayude
analizar tus convicciones.
cuestión por la mayoría difundida? Y es que si bien el cristianismo
avala esto, también gran parte del judaísmo mesiánico, te invito a
que leas este artículo y que confirmes lo que crees o bien, te ayude
analizar tus convicciones.
Este estudio lo he dividido en tres secciones A)Importancia de la Torá B)Contexto de Gevurot 15 C )Dogma.
A) Importancia de la Toráh
Primero la observación acostumbrada, lo que se traduce al español
como “ley” en el hebreo es Torá, cuyo significado es “Instrucción”,
¿Dónde comenzó la confusión? Bueno fue cuando tradujeron el
TaNaJ (Mal traducido como A.T.) al griego, en la versión
Septuaginta, ya que ahí utilizaron el vocablo “Nomos”, y cuyo
significado está más cercano al termino Ley.
como “ley” en el hebreo es Torá, cuyo significado es “Instrucción”,
¿Dónde comenzó la confusión? Bueno fue cuando tradujeron el
TaNaJ (Mal traducido como A.T.) al griego, en la versión
Septuaginta, ya que ahí utilizaron el vocablo “Nomos”, y cuyo
significado está más cercano al termino Ley.
Algunos usos que se le puede dar al termino Torá son: 1)En su
sentido más amplio englobaría a toda la Biblia. 2)Torá también es usado
para el TaNaJ. 3)El término Torá, se le da al Jumash, también
conocido como Pentateuco. De todo esto desprendemos que debemos
tener cuidado cuando escuchemos el término Torá, dependiendo su
acepción, y así entender que se habla de “Las instrucciones del
Eterno”.
sentido más amplio englobaría a toda la Biblia. 2)Torá también es usado
para el TaNaJ. 3)El término Torá, se le da al Jumash, también
conocido como Pentateuco. De todo esto desprendemos que debemos
tener cuidado cuando escuchemos el término Torá, dependiendo su
acepción, y así entender que se habla de “Las instrucciones del
Eterno”.
Para nuestro pueblo Israel, el haber recibido la Torá fue un
privilegio muy especial, ya que entre los pueblos de las naciones fue al
único que Avinú (Nuestro Padre), escogió para entregarle su
voluntad, a lo que Israel se contento en decir “Naasé Venishmá”
“Haremos y escucharemos”, siendo esta una de las máximas que
caracterizan al pueblo santo, ya que si el Eterno decía, el pueblo
solo hacía sin cuestionar, ya que si el Eterno nos daba su voluntad,
ese solo hecho garantizaba que era bueno.
privilegio muy especial, ya que entre los pueblos de las naciones fue al
único que Avinú (Nuestro Padre), escogió para entregarle su
voluntad, a lo que Israel se contento en decir “Naasé Venishmá”
“Haremos y escucharemos”, siendo esta una de las máximas que
caracterizan al pueblo santo, ya que si el Eterno decía, el pueblo
solo hacía sin cuestionar, ya que si el Eterno nos daba su voluntad,
ese solo hecho garantizaba que era bueno.
Posteriormente leemos en Devarím 29 (Dt), que las generaciones
futuras también tendrían su parte, en tan importante hecho, prometiendo
de antemano la prosperidad que conlleva el hacer la voluntad
del Eterno:
futuras también tendrían su parte, en tan importante hecho, prometiendo
de antemano la prosperidad que conlleva el hacer la voluntad
del Eterno:
9 Guardaréis, pues, las palabras de este pacto, y las pondréis por obra, para que prosperéis en todo lo que hiciereis.
10 Vosotros todos estáis hoy en presencia del Eterno vuestro Hashem;
los cabezas de vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales,
todos los varones de Israel;
los cabezas de vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales,
todos los varones de Israel;
11 vuestros niños, vuestras mujeres, y tus extranjeros que habitan
en medio de tu campamento, desde el que corta tu leña hasta el que saca
tu agua;
en medio de tu campamento, desde el que corta tu leña hasta el que saca
tu agua;
12 para que entres en el pacto del Eterno tu Hashem, y en su juramento, que el Eterno tu Hashem concierta hoy contigo
13 para confirmarte hoy como su pueblo, y para que él te sea a ti
por Hashem, de la manera que él te ha dicho, y como lo juró a tus padres
Abraham, Isaac y Jacob.
por Hashem, de la manera que él te ha dicho, y como lo juró a tus padres
Abraham, Isaac y Jacob.
14 Y no solamente con vosotros hago yo este pacto y este juramento,
15 sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante
del Eterno nuestro Hashem, y con los que no están aquí hoy con nosotros.
del Eterno nuestro Hashem, y con los que no están aquí hoy con nosotros.
El Talmud interpreta los pasukim 14 y 15 (vers) que al hablar de los
que “no están presentes” se refieren a las futuras generaciones que
vendríamos (Shavuot 39ª), pero este hecho es exaltado con
el trato que nuestro pueblo le ha dado por generaciones a la Torá,
en México es muy utilizada una frase que dice así
que “no están presentes” se refieren a las futuras generaciones que
vendríamos (Shavuot 39ª), pero este hecho es exaltado con
el trato que nuestro pueblo le ha dado por generaciones a la Torá,
en México es muy utilizada una frase que dice así
“La mejor herencia que les puedo dejar a mis hijos es su educación”
haciendo referencia a que, una carrera universitaria es mejor que
dejarle bienes, la verdad en el fondo de esta frase también
la encontramos en el TaNaJ, cuando Moshé entona su cántico:
haciendo referencia a que, una carrera universitaria es mejor que
dejarle bienes, la verdad en el fondo de esta frase también
la encontramos en el TaNaJ, cuando Moshé entona su cántico:
Devarim 33:1 (Dt)
1 Esta es la bendición con la cual bendijo Moisés varón de Hashem a los hijos de Israel, antes que muriese.
2 Dijo: El Eterno vino de Sinaí,Y de Seir les
esclareció;Resplandeció desde el monte de Parán, Y vino de entre diez
millares de santos,
Con la ley de fuego a su mano derecha.
esclareció;Resplandeció desde el monte de Parán, Y vino de entre diez
millares de santos,
Con la ley de fuego a su mano derecha.
3 Aun amó a su pueblo;Todos los consagrados a él estaban en su
mano;Por tanto, ellos siguieron en tus pasos, Recibiendo dirección de
ti,
mano;Por tanto, ellos siguieron en tus pasos, Recibiendo dirección de
ti,
4 Cuando Moisés nos ordenó una ley (Toráh), Como heredad a la congregación de Jacob.
Del pasuk 4 (versículo) podremos notar lo importante que es la
Toráh, ya que es una herencia. Ahora la pregunta es ¿Deseas esa
herencia? Esa herencia que fue rubricada por el Único Hashem vivo y
verdadero, y que fue dada a los Suyos, y a ningún otro pueblo.
Toráh, ya que es una herencia. Ahora la pregunta es ¿Deseas esa
herencia? Esa herencia que fue rubricada por el Único Hashem vivo y
verdadero, y que fue dada a los Suyos, y a ningún otro pueblo.
Esta herencia de la cual se toman innumerables versículos que se
citan cotidianamente, esta Torá de la cual el Rabí Shaúl (Apóstol Pablo)
le escribe a Timoteo la trascendencia de guardarla,
enumerando lo resultados que ésta conlleva:
citan cotidianamente, esta Torá de la cual el Rabí Shaúl (Apóstol Pablo)
le escribe a Timoteo la trascendencia de guardarla,
enumerando lo resultados que ésta conlleva:
2 Timoteo 3:14 Pero persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido;
15 y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las
cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en
Yehoshúa Hamashiaj.
cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en
Yehoshúa Hamashiaj.
16 Toda la Escritura es inspirada por Hashem, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia,
17 a fin de que el hombre de Hashem sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.
Ahora mi hermano, por favor considera que cuando fueron escritos,
estos pasukim (vers), el rabí Shaúl se estaba refiriendo al TaNaJ, y
nunca al Brit Jadasha (Mal traducido como N.T.), ya que
hasta este momento el canon del Brit Jadasha no había sido
conformado, resultando importante que observemos que la Torá según rabí
Shaúl sirve para:
estos pasukim (vers), el rabí Shaúl se estaba refiriendo al TaNaJ, y
nunca al Brit Jadasha (Mal traducido como N.T.), ya que
hasta este momento el canon del Brit Jadasha no había sido
conformado, resultando importante que observemos que la Torá según rabí
Shaúl sirve para:
-Hacer sabio para la salvación por fe.
-Es útil para enseñar.
-Es útil para redargüir.
-Es útil para corregir
-Es útil para instruir en justicia
-Logra que el hombre sea perfecto, preparado para toda buena obra.
-Es útil para enseñar.
-Es útil para redargüir.
-Es útil para corregir
-Es útil para instruir en justicia
-Logra que el hombre sea perfecto, preparado para toda buena obra.
Sé que la tradición cristiana ha desechado parcialmente la Torá,
pero esto, primordialmente ha sido por ignorancia, ya que las “verdades”
preconcebidas, no se han analizado, ya que serían un
detonante para derrumbar tantas tradiciones que se llevan a cabo
dentro del cristianismo, y que en su mayoría son herencia del
catolicismo, al evidenciar esto, de ninguna manera lo hago para
desvirtuar al cristianismo, sino que, si de algo pudiera servir,
despierte de su letargo, alce sus ojos y vea que ya es hora de regresar a
casa, que la función que debe desempeñar es gloriosa e
importante, que la kehilá (iglesia) de Y´shua necesita caminar rumbo
al altar, que el novio judío viene, que aquel que coronaron como el Rey
de los judíos no tarda, que le hace falta retomar la
educación de los niños como lo hicieron con Timoteo, que los niños
vean a través de símbolos, figuras y recordatorios, que están plasmadas
en las jaguim (fiestas del Eterno) y en todo el contexto
de vida de nuestro pueblo, grandes verdades espirituales que han
acontecido, acontecen y acontecerán. Una vez, haciendo alusión Y´shua a
la Torá o Jumash, les dijo a los judíos:
pero esto, primordialmente ha sido por ignorancia, ya que las “verdades”
preconcebidas, no se han analizado, ya que serían un
detonante para derrumbar tantas tradiciones que se llevan a cabo
dentro del cristianismo, y que en su mayoría son herencia del
catolicismo, al evidenciar esto, de ninguna manera lo hago para
desvirtuar al cristianismo, sino que, si de algo pudiera servir,
despierte de su letargo, alce sus ojos y vea que ya es hora de regresar a
casa, que la función que debe desempeñar es gloriosa e
importante, que la kehilá (iglesia) de Y´shua necesita caminar rumbo
al altar, que el novio judío viene, que aquel que coronaron como el Rey
de los judíos no tarda, que le hace falta retomar la
educación de los niños como lo hicieron con Timoteo, que los niños
vean a través de símbolos, figuras y recordatorios, que están plasmadas
en las jaguim (fiestas del Eterno) y en todo el contexto
de vida de nuestro pueblo, grandes verdades espirituales que han
acontecido, acontecen y acontecerán. Una vez, haciendo alusión Y´shua a
la Torá o Jumash, les dijo a los judíos:
Iojanán (Jn) 5: 46 Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí,
porque de mí escribió él. 47 Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo
creeréis a mis palabras?
porque de mí escribió él. 47 Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo
creeréis a mis palabras?
La Torá nos habla de nuestro amado, de Y´shua Hamashiaj, por favor
no deseches a la “Ley / Torá” ya que ésta, da testimonio del Mashíaj,
trata de entenderla, indaga, escudriña, profundiza, pero
por favor, no la deseches, no hables a la ligera de ella, indaga el
significado de “la gracia”, comprométete, a estudiar, pero por favor no
caigas en el error en el que hemos caído muchos, de
hablar de lo que no sabemos, hablar de lo que ignoramos, hablar por
que así nos lo enseñaron, hablar de algo tan Sagrado, de la Torá.
no deseches a la “Ley / Torá” ya que ésta, da testimonio del Mashíaj,
trata de entenderla, indaga, escudriña, profundiza, pero
por favor, no la deseches, no hables a la ligera de ella, indaga el
significado de “la gracia”, comprométete, a estudiar, pero por favor no
caigas en el error en el que hemos caído muchos, de
hablar de lo que no sabemos, hablar de lo que ignoramos, hablar por
que así nos lo enseñaron, hablar de algo tan Sagrado, de la Torá.
Si deseas profundizar en el significado de la Torá, que parte de la
Torá es posible hacerla (ya que gran parte, de la Torá estamos
imposibilitado de hacerla), en el escrito de la “Ley y el
Carácter” tratare de explicar un poco más al respecto de ésta.
Torá es posible hacerla (ya que gran parte, de la Torá estamos
imposibilitado de hacerla), en el escrito de la “Ley y el
Carácter” tratare de explicar un poco más al respecto de ésta.
B) Contexto de Gevurot 15
Debo hacer una aclaración, no profundizaré en la discusión relativa
de éste pereq (capítulo) 15, ya que ha sido expuesto espléndidamente por
muchos siervos del Eterno, sino tan solo retomare lo
expuesto por otros, añadiendo algunos detalles que considero
importantes, todo esto, para el efecto de partir de una base por todos
reconocida.
de éste pereq (capítulo) 15, ya que ha sido expuesto espléndidamente por
muchos siervos del Eterno, sino tan solo retomare lo
expuesto por otros, añadiendo algunos detalles que considero
importantes, todo esto, para el efecto de partir de una base por todos
reconocida.
En Gevurot (Hechos) 15 como todos ustedes lo conocen, el liderazgo
de la kehilá (iglesia) de Yehoshúa, se reúne para tratar un tema, “¿Qué
se le debe mandar a los gentiles que guarden?”.
de la kehilá (iglesia) de Yehoshúa, se reúne para tratar un tema, “¿Qué
se le debe mandar a los gentiles que guarden?”.
1) En primer lugar debemos notar en el pasuk 1, la exigencia de los judaizantes estaba íntimamente ligada con la salvación:
1 Entonces algunos que venían de Judea enseñaban a los hermanos: Si
no os circuncidáis conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos.
no os circuncidáis conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos.
2) En segundo lugar se unen en Jerusalem a esta petición Fariseos que habían creído:
5 Pero algunos de la secta de los fariseos, que habían creído, se
levantaron diciendo: Es necesario circuncidarlos, y mandarles que
guarden la ley de Moisés.
levantaron diciendo: Es necesario circuncidarlos, y mandarles que
guarden la ley de Moisés.
Es importante conocer que la palabra en el griego que se tradujo
como “necesario” es “dai” y esta palabra tiene un carácter de
obligatoriedad, esto es, que no hay la posibilidad de que se escoja
o no, sino que indefectiblemente tiene que ser, situación, que desde
mi punto de vista, marca a ambos bandos, unos que deseaban un
imposición u obligatoriedad de la Torá, y otros que anhelaban
que los gentiles hicieran la voluntad del Eterno, pero por
convencimiento, no por obligación.
como “necesario” es “dai” y esta palabra tiene un carácter de
obligatoriedad, esto es, que no hay la posibilidad de que se escoja
o no, sino que indefectiblemente tiene que ser, situación, que desde
mi punto de vista, marca a ambos bandos, unos que deseaban un
imposición u obligatoriedad de la Torá, y otros que anhelaban
que los gentiles hicieran la voluntad del Eterno, pero por
convencimiento, no por obligación.
3) En tercer lugar, Kefá (Pedro) pone a los gentiles que creyeron
por fe, como a iguales, ya que esa era la voluntad del Padre:
por fe, como a iguales, ya que esa era la voluntad del Padre:
8 Y Hashem, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo lo mismo que a nosotros;
9 y ninguna diferencia hizo entre nosotros y ellos, purificando por la fe sus corazones.
10 Ahora, pues, ¿por qué tentáis a Eloh-m, poniendo sobre la cerviz
de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni nosotros hemos
podido llevar?
de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni nosotros hemos
podido llevar?
11 Antes creemos que por la gracia del Señor Yehoshúa seremos salvos, de igual modo que ellos.
Este punto es interesante, ya que marca un parte aguas en la
historia de Israel, y Kefá reconoce la salvación por gracia para ambos
pueblos, mediante el Mashíaj.
historia de Israel, y Kefá reconoce la salvación por gracia para ambos
pueblos, mediante el Mashíaj.
4) Yacob, el hermano de Y´shua, interviene y rubrica, al reconocer
proféticamente a los gentiles que invocan su nombre, como parte del
pueblo santo:
proféticamente a los gentiles que invocan su nombre, como parte del
pueblo santo:
13 Y cuando ellos callaron, Jacobo respondió diciendo: Varones hermanos, oídme.
14 Simón ha contado cómo Eloh-m visitó por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos pueblo para su nombre.
15 Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito:
16 Después de esto volveré Y reedificaré el tabernáculo de David, que está caído;
Y repararé sus ruinas, Y lo volveré a levantar,
Y repararé sus ruinas, Y lo volveré a levantar,
17 Para que el resto de los hombres busque al Señor,
Y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre,
Y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre,
18 Dice el Señor, que hace conocer todo esto desde tiempos antiguos.
5)Yacob sabiamente sugiere, que se les inste que se aparten de lo siguiente:
19 Por lo cual yo juzgo que no se inquiete a los gentiles que se convierten a Elohim
20 sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de ahogado y de sangre.
Estos puntos citados por Yacob, concuerdan en buena medida con “Las 7
Leyes de Noaj”, que según el judaísmo tradicional, son las leyes que
siguió Noaj (Noé), para ser llamado Tzadik (justo), y en
las cuales, cualquier gentil, puede vivir, sin la obligatoriedad de
guardar la Torá, ya que sencillamente la Torá es de Israel.
Leyes de Noaj”, que según el judaísmo tradicional, son las leyes que
siguió Noaj (Noé), para ser llamado Tzadik (justo), y en
las cuales, cualquier gentil, puede vivir, sin la obligatoriedad de
guardar la Torá, ya que sencillamente la Torá es de Israel.
Es muy importante que se observe que Yacob sugiere esto, por causa
de no inquietar a la gentiles, “inquietar” en el griego es “parenocleo”
que a su vez se compone de dos raíces “para” que es una
proposición que se traduce como “de, ó al lado de” y “enocleo” que
significa “perturbar, preocupar o confusión”, ahora bien para ayudarnos a
entender lo que quiso decir Yacob, veamos en Hebreos
12, un pasuk (vers) que nos ilustrara “enocleo”:
de no inquietar a la gentiles, “inquietar” en el griego es “parenocleo”
que a su vez se compone de dos raíces “para” que es una
proposición que se traduce como “de, ó al lado de” y “enocleo” que
significa “perturbar, preocupar o confusión”, ahora bien para ayudarnos a
entender lo que quiso decir Yacob, veamos en Hebreos
12, un pasuk (vers) que nos ilustrara “enocleo”:
15 Mirad bien, no sea que alguno deje de alcanzar la gracia de
Eloh-m; que brotando alguna raíz de amargura, os estorbe (enocleo), y
por ella muchos sean contaminados;
Eloh-m; que brotando alguna raíz de amargura, os estorbe (enocleo), y
por ella muchos sean contaminados;
“Enocleo” que se tradujo como “estorbar”,¿No les parece curioso?
Este entendido, nos habla de lo que Yacob quiso decir con “No se
inquiete a los gentiles”, en realidad se pudo ver traducido como
“Nos se estorbe a los gentiles”, ya que a partir de este versículo
la intención era la de no estorbarles su entrada al Padre mediante “La
obligatoriedad de las cosas”. Leamos el escrito completo
que enviaron:
Este entendido, nos habla de lo que Yacob quiso decir con “No se
inquiete a los gentiles”, en realidad se pudo ver traducido como
“Nos se estorbe a los gentiles”, ya que a partir de este versículo
la intención era la de no estorbarles su entrada al Padre mediante “La
obligatoriedad de las cosas”. Leamos el escrito completo
que enviaron:
23 Los apóstoles y los ancianos y los hermanos, a los hermanos de
entre los gentiles que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia, salud.
entre los gentiles que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia, salud.
24 Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de nosotros, a
los cuales no dimos orden, os han inquietado con palabras, perturbando
vuestras almas, mandando circuncidaros y guardar la ley,
los cuales no dimos orden, os han inquietado con palabras, perturbando
vuestras almas, mandando circuncidaros y guardar la ley,
25 nos ha parecido bien, habiendo llegado a un acuerdo, elegir
varones y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo,
varones y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo,
26 hombres que han expuesto su vida por el nombre de nuestro Señor Jesucristo.
27 Así que enviamos a Judas y a Silas, los cuales también de palabra os harán saber lo mismo.
28 Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias:
29 que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de
ahogado y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien
haréis. Pasadlo bien.
ahogado y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien
haréis. Pasadlo bien.
Observa que aún estas cosas que resolvieron mandar, no tenían el
carácter de obligatoriedad, ya que concluyen “De las cuales cosas si os
guardareis, bien haréis”, ¿Ves hermano? Aún estas no eran
obligatorias, sino el anhelo de ellos es que se abstuvieran de las
cosas más evidentes, de las cuales aún ellos como gentiles sabían que
estaban mal.
carácter de obligatoriedad, ya que concluyen “De las cuales cosas si os
guardareis, bien haréis”, ¿Ves hermano? Aún estas no eran
obligatorias, sino el anhelo de ellos es que se abstuvieran de las
cosas más evidentes, de las cuales aún ellos como gentiles sabían que
estaban mal.
¿Cuántas veces nos ha tocado ver, a personas con un aspecto no
propio de un hijo del Eterno, pero con el transcurso del tiempo, la
transformación comienza, su lenguaje cambia, su forma de
comportarse también, y sin embargo cada cosa que lleva a cabo, es
por que su convicción de lo que esta bien y mal, se ve transformada por
el conocimiento del Altísimo? Pero también ¿En cuantos
casos, se les ha obstaculizado a que las personas vengan al
conocimiento de la verdad, obligándoles de inmediato, que vistan de
determinada forma, que se comporten de otra, en pocas palabras,
inquietándoles y no dándoles tiempo a que poco a poco ellos asimilen
la verdad de Hashem para sus vidas?
propio de un hijo del Eterno, pero con el transcurso del tiempo, la
transformación comienza, su lenguaje cambia, su forma de
comportarse también, y sin embargo cada cosa que lleva a cabo, es
por que su convicción de lo que esta bien y mal, se ve transformada por
el conocimiento del Altísimo? Pero también ¿En cuantos
casos, se les ha obstaculizado a que las personas vengan al
conocimiento de la verdad, obligándoles de inmediato, que vistan de
determinada forma, que se comporten de otra, en pocas palabras,
inquietándoles y no dándoles tiempo a que poco a poco ellos asimilen
la verdad de Hashem para sus vidas?
Muchas veces las personas suponen que la religión que practicas te
obliga a ser de determinada forma, siendo la verdad que dentro de la
kehilá de Y´shua no puede haber cosas impositivas, sino que
la transformación que el Eterno hace con nosotros es mediante el
amor, y no por obligación, sino por el hecho de querer agradar al Padre,
como esta escrito:
obliga a ser de determinada forma, siendo la verdad que dentro de la
kehilá de Y´shua no puede haber cosas impositivas, sino que
la transformación que el Eterno hace con nosotros es mediante el
amor, y no por obligación, sino por el hecho de querer agradar al Padre,
como esta escrito:
2 Iojanán 5: 2 En esto conocemos que amamos a los hijos de Hashem, cuando amamos a Hashem, y guardamos sus mandamientos.
3 Pues este es el amor a Hashem, que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos.
6) Una vez que la sugerencia de Yacob es dada, por boca de él mismo, es dada la contrapartida:
21 porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien
lo predique en las sinagogas, donde es leído cada sábado. (Reina Valera
1995)
lo predique en las sinagogas, donde es leído cada sábado. (Reina Valera
1995)
De este pasuk, desprendemos las siguientes preguntas:
-¿Cuándo los gentiles (ahora pueblo santo), harían conforme a la
Torá? Pues cuando cada uno fuera entendiendo el ¿Por qué? De las cosas
de Hashem.
Torá? Pues cuando cada uno fuera entendiendo el ¿Por qué? De las cosas
de Hashem.
-¿Cómo harían para entenderla? Asistiendo a la sinagoga.
-¿Cuándo? Cada Shabbat.
-¿Que sucedía ahí? Es leída la Torá dada por el Eterno a Moshé.
De manera que los gentiles también asistían a las sinagogas en Shabbat, y ahí aprendían :
Gevurot 13:42 Cuando salieron ellos de la sinagoga de los judíos,
los gentiles les rogaron que el siguiente sábado les hablaran de estas
cosas.
los gentiles les rogaron que el siguiente sábado les hablaran de estas
cosas.
43 Y despedida la congregación, muchos de los judíos y de los
prosélitos piadosos siguieron a Pablo y a Bernabé, quienes hablándoles
los persuadían a que perseveraran en la gracia de Eloh-m.
prosélitos piadosos siguieron a Pablo y a Bernabé, quienes hablándoles
los persuadían a que perseveraran en la gracia de Eloh-m.
44 El siguiente sábado se juntó casi toda la ciudad para oír la palabra de Eloh-m
Por lo que la Escritura nos habla que las circunstancias que se
vivían en esos tiempos eran un tanto diferentes al actual. Pero, ahora
que tenemos el panorama del capítulo 15 de Gevurot,
analicemos detenidamente lo que sucedió.
vivían en esos tiempos eran un tanto diferentes al actual. Pero, ahora
que tenemos el panorama del capítulo 15 de Gevurot,
analicemos detenidamente lo que sucedió.
C) Dogma
Ahora bien, la enseñanza de que Hechos 15:20 son los ÚNICOS
MANDAMIENTOS PARA LOS GENTILES es adoptada por gran parte de la Kehilá
de Yehoshúa, sin embargo, según mi punto de vista, no cuenta con
un sólido respaldo bíblico, tratare de explicarme.
MANDAMIENTOS PARA LOS GENTILES es adoptada por gran parte de la Kehilá
de Yehoshúa, sin embargo, según mi punto de vista, no cuenta con
un sólido respaldo bíblico, tratare de explicarme.
La palabra usada en el griego para mandamiento es “Entole” y me
gusta su significado ya que aún etimológicamente, dice mucho, viene de
dos vocablos “En” que significa “dentro de” y “ ” que
significa “fin” esto es “dentro del fin”, esto es que, un
mandamiento dado por el Eterno, el único que es capaz de anularlo es El,
el único capaz de abrogarlo es El, el único capaz de cambiarlo
es El, ni el hombre ni denominación alguna tiene dada esa autoridad,
por lo tanto la lógica impone que ni los apóstoles, ni los ancianos, ni
Yacob, abrogaron los mandamientos de Elohiym para los
gentiles, sino que ellos dieron un mandato de hombre, y esto se
llama DOGMA.
gusta su significado ya que aún etimológicamente, dice mucho, viene de
dos vocablos “En” que significa “dentro de” y “ ” que
significa “fin” esto es “dentro del fin”, esto es que, un
mandamiento dado por el Eterno, el único que es capaz de anularlo es El,
el único capaz de abrogarlo es El, el único capaz de cambiarlo
es El, ni el hombre ni denominación alguna tiene dada esa autoridad,
por lo tanto la lógica impone que ni los apóstoles, ni los ancianos, ni
Yacob, abrogaron los mandamientos de Elohiym para los
gentiles, sino que ellos dieron un mandato de hombre, y esto se
llama DOGMA.
¿Qué es un dogma? Es un mandamiento de hombre. Un dogma puede ser
malo si hace que contravenga a la voluntad del Eterno, pero un dogma
puede ser bueno si no contraviene la voluntad del Altísimo.
malo si hace que contravenga a la voluntad del Eterno, pero un dogma
puede ser bueno si no contraviene la voluntad del Altísimo.
Por ejemplo, tu rabino o tu pastor dice: “Ahora el grupo de jóvenes
se reunirá los jueves a las 7 pm” este, es un dogma que no es malo, o
bien tu papá te dice: “Ahora te vas a encargar de lavar
el coche todos los miércoles” este es otro dogma, que tampoco es
malo.
se reunirá los jueves a las 7 pm” este, es un dogma que no es malo, o
bien tu papá te dice: “Ahora te vas a encargar de lavar
el coche todos los miércoles” este es otro dogma, que tampoco es
malo.
En el caso de México la palabra dogma esta muy asociada a la
religión católica, ya que se estila el uso de “dogmas de fe” dando con
esto a entender que son mandamientos que se deben creer por el
solo hecho de que así lo marca el catolicismo, sin embargo siempre,
la palabra “dogma” hará alusión a un mandato de hombre.
religión católica, ya que se estila el uso de “dogmas de fe” dando con
esto a entender que son mandamientos que se deben creer por el
solo hecho de que así lo marca el catolicismo, sin embargo siempre,
la palabra “dogma” hará alusión a un mandato de hombre.
En el griego, idioma del cual nos llega el Brit Jadasha (N.T.), se
encuentra la palabra “dogma”, ya que ahí tiene su origen, veamos el
siguiente pasuk (vers)
encuentra la palabra “dogma”, ya que ahí tiene su origen, veamos el
siguiente pasuk (vers)
Lucas 2:1 Aconteció en aquellos días, que se promulgó un edicto
(dogma) de parte de Augusto César, que todo el mundo fuese empadronado.
(dogma) de parte de Augusto César, que todo el mundo fuese empadronado.
Al lado de edicto, entre paréntesis puse dogma, ya que en el griego así dice.
Hechos 17:7 a los cuales Jasón ha recibido; y todos éstos
contravienen los decretos(dogmas) de César, diciendo que hay otro rey,
Yehoshúa.
contravienen los decretos(dogmas) de César, diciendo que hay otro rey,
Yehoshúa.
Aún con estos versículos es claro que un dogma es un mandato de hombre.
En Colosenses pereq 2, nos encontramos al rabí Shaúl exponiendo la
condición de un gentil, cuando viene a conocer a Yehoshúa, el entender
esto nos ayudara a quitarnos otro mal entendido, ya que
esta muy difundida la creencia de que el gentil piensa que antes
estuvo en la Ley / Torá, y ahora esta en la gracia, pero esto es algo
incorrecto, ya que un gentil nunca estuvo en la Torá de
Hashem, sino en su propia ley, ya que aún el rabí Shaúl dice Romanos
2:14 “Cuando los gentiles que no tienen la Ley hacen por naturaleza lo
que es de la Ley, estos, aunque no tengan la Ley, son
ley para sí mismos,
condición de un gentil, cuando viene a conocer a Yehoshúa, el entender
esto nos ayudara a quitarnos otro mal entendido, ya que
esta muy difundida la creencia de que el gentil piensa que antes
estuvo en la Ley / Torá, y ahora esta en la gracia, pero esto es algo
incorrecto, ya que un gentil nunca estuvo en la Torá de
Hashem, sino en su propia ley, ya que aún el rabí Shaúl dice Romanos
2:14 “Cuando los gentiles que no tienen la Ley hacen por naturaleza lo
que es de la Ley, estos, aunque no tengan la Ley, son
ley para sí mismos,
15 mostrando la obra de la Ley escrita en sus corazones, dando
testimonio su conciencia y acusándolos o defendiéndolos sus
razonamientos“, Esto es que, los criterios que tiene un gentil para
juzgar las cosas, le van a acusar a el también, y estando delante
del Padre, los señalamientos que el hizo le señalaran, por eso Yehoshúa
dijo :”con la vara que medís, serás medido”. Para probar
esto que digo te invito a que leas lo siguiente:
testimonio su conciencia y acusándolos o defendiéndolos sus
razonamientos“, Esto es que, los criterios que tiene un gentil para
juzgar las cosas, le van a acusar a el también, y estando delante
del Padre, los señalamientos que el hizo le señalaran, por eso Yehoshúa
dijo :”con la vara que medís, serás medido”. Para probar
esto que digo te invito a que leas lo siguiente:
13 Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión
de vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los
pecados. 14Él anuló el acta de los decretos(dogma) que
había contra nosotros, que nos era contraria, y la quitó de en medio
clavándola en la cruz.
de vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los
pecados. 14Él anuló el acta de los decretos(dogma) que
había contra nosotros, que nos era contraria, y la quitó de en medio
clavándola en la cruz.
La enseñanza generalizada en torno a estos pasukim (versículos) es
que Yehoshúa vino, y quitó la Torá, y la clavo en el madero, ¡Pero eso
no es verdad¡ se enseña que Yehoshúa nos libra de la Torá
pero no es así. Anula el acta de los dogmas (mandamientos de hombre)
que nos era contraria y la clava en el madero, esto es, todo el juicio
emitido por el hombre que nunca tuvo la Torá, le acusa
a él, entonces Yehoshúa, paga esa acta de dogmas, por medio de su
mismo sacrificio. Ahora es muy importante que reconozcas que el contexto
del verso 14 es a gentiles.
que Yehoshúa vino, y quitó la Torá, y la clavo en el madero, ¡Pero eso
no es verdad¡ se enseña que Yehoshúa nos libra de la Torá
pero no es así. Anula el acta de los dogmas (mandamientos de hombre)
que nos era contraria y la clava en el madero, esto es, todo el juicio
emitido por el hombre que nunca tuvo la Torá, le acusa
a él, entonces Yehoshúa, paga esa acta de dogmas, por medio de su
mismo sacrificio. Ahora es muy importante que reconozcas que el contexto
del verso 14 es a gentiles.
Si haz entendido esto, ruego al Eterno que abra tu mente para entender lo que sigue.
Según Efesios 2, nos habla que los gentiles ya no son más
extranjeros ni advenedizos, sino que ahora son conciudadanos de los
santos, miembros de la familia de Hashem, y nos abre el entendimiento
hablándonos de una herencia del pueblo Santo Israel, así como de la
condición que guardaban todos los gentiles previo a su encuentro con el
Mashíaj. Hay una parte en este capítulo que es un poco
confusa, pero al entender el significado de dogma, así como con el
auxilio del griego, entenderemos mejor.
extranjeros ni advenedizos, sino que ahora son conciudadanos de los
santos, miembros de la familia de Hashem, y nos abre el entendimiento
hablándonos de una herencia del pueblo Santo Israel, así como de la
condición que guardaban todos los gentiles previo a su encuentro con el
Mashíaj. Hay una parte en este capítulo que es un poco
confusa, pero al entender el significado de dogma, así como con el
auxilio del griego, entenderemos mejor.
14 Él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación,
15 aboliendo en su carne las enemistades (la ley de los mandamientos
expresados en ordenanzas), para crear en sí mismo de los dos un solo y
nuevo hombre, haciendo la paz,
expresados en ordenanzas), para crear en sí mismo de los dos un solo y
nuevo hombre, haciendo la paz,
16 y mediante la cruz reconciliar con Eloh-m a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades.
17 Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a vosotros que estabais lejos y a los que estáis cerca,
18 porque por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre.
He puesto en letra itálica la porción que deseo explicar, y dice
que: “El abolió en su carne las enemistades”, según las traducción al
español “la ley de los mandamientos expresados en
ordenanzas”, leyéndolo así tal parece que Yehoshúa efectivamente
abolió la Torá, pero no es así, ya que la palabra “expresados” no existe
en el griego, esto es, que no tiene contrapartida, y el
vocablo que sigue es “En” que algunas veces se tradujo como “entre”,
cambiando la traducción del español realizada en la Biblia Reina Valera
1960, retomemos el versículo y volvámoslo a leer .
que: “El abolió en su carne las enemistades”, según las traducción al
español “la ley de los mandamientos expresados en
ordenanzas”, leyéndolo así tal parece que Yehoshúa efectivamente
abolió la Torá, pero no es así, ya que la palabra “expresados” no existe
en el griego, esto es, que no tiene contrapartida, y el
vocablo que sigue es “En” que algunas veces se tradujo como “entre”,
cambiando la traducción del español realizada en la Biblia Reina Valera
1960, retomemos el versículo y volvámoslo a leer .
Aboliendo en su carne las enemistades de la ley (Hb. Torá Gr. Nomos)
de los mandamientos (Hb. Mitzvot Gr. Entole) entre las ordenanzas (Gr.
Dogma) para crear en si mismo un solo y renovado (Gr.
Kainos y no nuevo en tiempo Neos) hombre, haciendo la paz, y
mediante la cruz reconciliar con Hashem a ambos, en un solo cuerpo,
matando con ella, las enemistades.
de los mandamientos (Hb. Mitzvot Gr. Entole) entre las ordenanzas (Gr.
Dogma) para crear en si mismo un solo y renovado (Gr.
Kainos y no nuevo en tiempo Neos) hombre, haciendo la paz, y
mediante la cruz reconciliar con Hashem a ambos, en un solo cuerpo,
matando con ella, las enemistades.
Entendamos que esta hablando de una confrontación entre dos pueblos,
uno Israel que tiene “Torá y Mitzvot” (Instrucciones y mandamientos del
Eterno) y otro el pueblo gentil, que no tiene Mashíaj,
ni pactos, ni promesas, ni Hashem, sino solo Dogmas. Por lo tanto
Mashíaj, no creo un nuevo pueblo, es falso que el Eterno tiene un Israel
físico y un Israel espiritual, teoría llamada del
reemplazo que es antisemita, sino que renovó, al hombre en su
entendimiento dándole una identidad que ya tenía, renovándolo mediante
su Ruaj (Espíritu) y al gentil injertándolo en un pueblo que
al Eterno le plació tomarlo para sí.
uno Israel que tiene “Torá y Mitzvot” (Instrucciones y mandamientos del
Eterno) y otro el pueblo gentil, que no tiene Mashíaj,
ni pactos, ni promesas, ni Hashem, sino solo Dogmas. Por lo tanto
Mashíaj, no creo un nuevo pueblo, es falso que el Eterno tiene un Israel
físico y un Israel espiritual, teoría llamada del
reemplazo que es antisemita, sino que renovó, al hombre en su
entendimiento dándole una identidad que ya tenía, renovándolo mediante
su Ruaj (Espíritu) y al gentil injertándolo en un pueblo que
al Eterno le plació tomarlo para sí.
Y con esto también echar abajo la creencia de un sector judío
mesiánico que creen que es exclusivista la Torá, vanagloriándose, que
ellos sí deben guardar la Torá, y para los gentiles no tiene
caso. Ese sector judío mesiánico, que visita a las congregaciones
cristianas, las inquieta, y después con soberbia les advierte que no es
para ellos. Que tiene recelo de ver gente que porta kipot
y talitot, y se enoja al darse cuenta que no son judíos naturales.
¡Que el Eterno tenga misericordia de nosotros! La kehilá de Y´shua
agoniza por hombres que retienen la verdad del Eterno, y se
inflan al verse superiores en conocimiento que otros.
mesiánico que creen que es exclusivista la Torá, vanagloriándose, que
ellos sí deben guardar la Torá, y para los gentiles no tiene
caso. Ese sector judío mesiánico, que visita a las congregaciones
cristianas, las inquieta, y después con soberbia les advierte que no es
para ellos. Que tiene recelo de ver gente que porta kipot
y talitot, y se enoja al darse cuenta que no son judíos naturales.
¡Que el Eterno tenga misericordia de nosotros! La kehilá de Y´shua
agoniza por hombres que retienen la verdad del Eterno, y se
inflan al verse superiores en conocimiento que otros.
Retomemos la pregunta ¿LOS ÚNICOS MANDAMIENTOS PARA LOS GENTILES SON
APARTARSE DE IDOLATRÍA, DE FORNICACIÓN, DE AHOGADO Y DE SANGRE SEGÚN
HECHOS 15:20? ¿Será acaso esto verdad? ¿Qué dice la
Escritura? Entendiendo lo anterior expuesto relativo a los dogmas,
leamos lo que aconteció, después que rabí Shaúl junto a Timoteo
partieron para entregar el acuerdo de Hechos 15, en el siguiente
capítulo 16:
APARTARSE DE IDOLATRÍA, DE FORNICACIÓN, DE AHOGADO Y DE SANGRE SEGÚN
HECHOS 15:20? ¿Será acaso esto verdad? ¿Qué dice la
Escritura? Entendiendo lo anterior expuesto relativo a los dogmas,
leamos lo que aconteció, después que rabí Shaúl junto a Timoteo
partieron para entregar el acuerdo de Hechos 15, en el siguiente
capítulo 16:
4 Y al pasar por las ciudades, les entregaban las ordenanzas
(dogmas) que habían acordado los apóstoles y los ancianos que estaban en
Jerusalén, para que las guardasen.
(dogmas) que habían acordado los apóstoles y los ancianos que estaban en
Jerusalén, para que las guardasen.
5 Así que las iglesias eran confirmadas en la fe, y aumentaban en número cada día
De manera que el Brit Jadasha enseña que lo que se le conoce como
“los mandamientos para los gentiles” ¡No son mandamientos! ¡Son DOGMAS!
“los mandamientos para los gentiles” ¡No son mandamientos! ¡Son DOGMAS!
¡Un dogma no puede tener más autoridad que la Torá de Hashem! Y
estos no estaban por encima, sino que trataron de legislar una
problemática presentada, con sabiduría, pero que nunca fue su
intención decir que ya no necesitaban la Torá, bastaría que tomes
una concordancia, busques la palabra Ley leas los versículos de la
Biblia para darte cuenta que ¡La Torá no Ata! Ata el
legalismo, atan las denominaciones, ata el hombre, ata el pecado,
pero no Hashem.
estos no estaban por encima, sino que trataron de legislar una
problemática presentada, con sabiduría, pero que nunca fue su
intención decir que ya no necesitaban la Torá, bastaría que tomes
una concordancia, busques la palabra Ley leas los versículos de la
Biblia para darte cuenta que ¡La Torá no Ata! Ata el
legalismo, atan las denominaciones, ata el hombre, ata el pecado,
pero no Hashem.
Tehilim 119: 44 Guardaré tu TORÁ siempre, Para siempre y eternamente.
45 Y andaré en libertad, Porque busqué tus MITZVOT.
¡Hasatan nos ha robado! ¡El hombre nos ha robado! ¡Las denominaciones nos han robado! LA RICA HERENCIA QUE ES LA TORÁ.
Hermano es hora que despertemos, Hashem es el mismo ayer hoy y por
los siglos, no permitas que la ignorancia nos gane, contrarrestemos al
enemigo, toma tu espada, la Torá y presenta defensa, no
permitas que por el hecho de no entender algunos pasajes confusos te
prives de la bendición de la Torá.
los siglos, no permitas que la ignorancia nos gane, contrarrestemos al
enemigo, toma tu espada, la Torá y presenta defensa, no
permitas que por el hecho de no entender algunos pasajes confusos te
prives de la bendición de la Torá.
Tehilim 1: 1 Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de
malos, Ni estuvo en camino de pecadores, Ni en silla de escarnecedores
se ha sentado;
malos, Ni estuvo en camino de pecadores, Ni en silla de escarnecedores
se ha sentado;
2 Sino que en la TORÁ del Eterno está su delicia, Y en su TORÁ medita de día y de noche.
3 Será como árbol plantado junto a corrientes de aguas,Que da su
fruto en su tiempo, Y su hoja no cae; Y todo lo que hace, prosperará.
fruto en su tiempo, Y su hoja no cae; Y todo lo que hace, prosperará.
Conclusión
Según el Brit Jadasha el acuerdo de Gevurot 15:20 se ha interpretado
como los “únicos mandamientos para los gentiles”, sin embargo, como
hemos visto, no fue así, ya que en Gevurot 16:4, establece
que eran tan solo dogmas, mandatos de hombres, que de ninguna manera
tenían como fin el sobreponerse a la Torá, sino que tenían por objeto
el no estorbar a los gentiles que vendrían a formar
parte del cuerpo del Mashíaj, con imposiciones rigoristas y
obligatorias para ganarse la vida Eterna,
como los “únicos mandamientos para los gentiles”, sin embargo, como
hemos visto, no fue así, ya que en Gevurot 16:4, establece
que eran tan solo dogmas, mandatos de hombres, que de ninguna manera
tenían como fin el sobreponerse a la Torá, sino que tenían por objeto
el no estorbar a los gentiles que vendrían a formar
parte del cuerpo del Mashíaj, con imposiciones rigoristas y
obligatorias para ganarse la vida Eterna,
El Rabí Shaúl dijo : “Gracias doy a Hashem, ya que con el
entendimiento sirvo a la Toráh de Hashem” Gevurot 7:25, Así que hermano,
alistémonos para que por medio de nuestro entendimiento seamos
seducidos por la voluntad del Eterno, y nos hagamos participes de la
rica herencia que es la Toráh.
entendimiento sirvo a la Toráh de Hashem” Gevurot 7:25, Así que hermano,
alistémonos para que por medio de nuestro entendimiento seamos
seducidos por la voluntad del Eterno, y nos hagamos participes de la
rica herencia que es la Toráh.
¡Que el Eterno te bendiga y te guarde!
¿Cual es tu misión?
Esta perashá inicia con las designaciones para las familias de
Guershon, Kehat y Merar; los cuales servían en la transportación del
tabernáculo lo cual pareciera poco atractivo, pero sin este
servicio todo sería un caos cuando por orden divina tenían que
transportar el tabernáculo. Interpreto con esto que las personas que
constituían tales familias tenían cualidades exactas para
observar, calcular, minimizar esfuerzos; sin dejar de un lado la
gran condición y potencia física que poseían.
Guershon, Kehat y Merar; los cuales servían en la transportación del
tabernáculo lo cual pareciera poco atractivo, pero sin este
servicio todo sería un caos cuando por orden divina tenían que
transportar el tabernáculo. Interpreto con esto que las personas que
constituían tales familias tenían cualidades exactas para
observar, calcular, minimizar esfuerzos; sin dejar de un lado la
gran condición y potencia física que poseían.
Generalmente estas cualidades han dejado de ser admiradas, se
aprecian con poca estima, se llega a la conclusión de clasificarlas como
“el trabajo pesado”, de lo cual en ninguna manera estaría de
acuerdo porque el sentido que la Torá da es el siguiente:
aprecian con poca estima, se llega a la conclusión de clasificarlas como
“el trabajo pesado”, de lo cual en ninguna manera estaría de
acuerdo porque el sentido que la Torá da es el siguiente:
1.- El Eterno es quien los designa, lo cual nos hace entender que no
todos tienen tales cualidades en un alto nivel, ni la mentalidad para
sentirse honrado con el designio.
todos tienen tales cualidades en un alto nivel, ni la mentalidad para
sentirse honrado con el designio.
2.- Declara los nombres de las familias que hasta el día de hoy se sabe que tuvieron esa honra.
3.- Su trabajo es trascendente, tiene un beneficio incalculable.
Ahora hazte las siguientes preguntas ¿Sabes cuál es tu trabajo? ¿Realizas algo que trascienda en tu entorno?
Enseñanza.
Para iniciar el tema observemos el siguiente pasúk-verso:
Badmibar-Números 4:27 Según la orden de Aharón y de sus hijos será
todo el servicio de los hijos de Guershón en todos sus cargos, y en todo
su servicio; y les encomendaréis en guarda todos sus
cargos.
todo el servicio de los hijos de Guershón en todos sus cargos, y en todo
su servicio; y les encomendaréis en guarda todos sus
cargos.
La frase: “y les encomendaréis en guarda todos sus cargos” rodea un
pensamiento de asignación y custodia, no solamente en una comisión, sino
que también esta delegando el área u objeto que se
cuidará, está implícita la custodia. Entiéndase, el compromiso que
se tiene que aplicar. Se debe mostrar apego e interés en realizar dicho
trabajo. Cuando por error se da un cargo a una persona
que carece de interés y compromiso solamente se está poniendo en
riesgo dicho trabajo.
pensamiento de asignación y custodia, no solamente en una comisión, sino
que también esta delegando el área u objeto que se
cuidará, está implícita la custodia. Entiéndase, el compromiso que
se tiene que aplicar. Se debe mostrar apego e interés en realizar dicho
trabajo. Cuando por error se da un cargo a una persona
que carece de interés y compromiso solamente se está poniendo en
riesgo dicho trabajo.
¿Qué hacer para saber que lo que estamos haciendo lo estamos haciendo bien?
Quizás dirás: ¡yo no tengo ningún trabajo encargado! En la vida
todos tenemos a cargo una misión, pero como nosotros mismo la hemos
despreciado no la alcanzamos a ver.
todos tenemos a cargo una misión, pero como nosotros mismo la hemos
despreciado no la alcanzamos a ver.
Analicemos lo siguiente. Moshé rabeinu al dar las comisiones nos
muestra cuestiones como el servicio del Kohén hagadol y en contraste la
comisión de las familias de Gershon y Merari. Tanto una
como otra eran el conjunto perfecto para dar un buen servicio, al
Eterno y al kahal-congregación de Israel al brindarles comunicación,
proveerles el perdón, consejo, todo a través del
tabernáculo. La misión o encargo en este caso no tiene el valor que
humanamente se da, tasándolo en que uno vale más que otro, simplemente
toda función tiene relación de beneficio,
muestra cuestiones como el servicio del Kohén hagadol y en contraste la
comisión de las familias de Gershon y Merari. Tanto una
como otra eran el conjunto perfecto para dar un buen servicio, al
Eterno y al kahal-congregación de Israel al brindarles comunicación,
proveerles el perdón, consejo, todo a través del
tabernáculo. La misión o encargo en este caso no tiene el valor que
humanamente se da, tasándolo en que uno vale más que otro, simplemente
toda función tiene relación de beneficio,
¿Qué quiere decir esto? Que cada función beneficia el desempeño de
otra función. Imagínate que llega el momento que se tenían que
transportar a otro sitio y que estas familias no estuvieran
atentas y por lo tanto no se transportaban a tiempo, todo el
perjuicio que esto iba a traer.
otra función. Imagínate que llega el momento que se tenían que
transportar a otro sitio y que estas familias no estuvieran
atentas y por lo tanto no se transportaban a tiempo, todo el
perjuicio que esto iba a traer.
Regresemos a la frase: ¡yo no tengo ningún trabajo encargado!, ¿será cierto esto? ¿Tú qué piensas?
Recordemos el pasúk donde iniciamos el tema:
Badmibar-Números 4:27 Según la orden de Aharón y de sus hijos será
todo el servicio de los hijos de Guershón en todos sus cargos, y en todo
su servicio; y les encomendaréis en guarda todos sus
cargos.
todo el servicio de los hijos de Guershón en todos sus cargos, y en todo
su servicio; y les encomendaréis en guarda todos sus
cargos.
Aquí la expresión: “en guarda” nos permite entender la asignación de
una comisión. La raíz hebrea “mishmeret” lo respalda, ¿Cómo saber que
tengo un cargo o responsabilidad que ejercer? Voltea a
tu alrededor y observa, comencemos por lo básico, ¿estás en una
empresa? ¿Tu respuesta es “no”? Déjame decirte que tu empresa se llama:
“familia” tu comisión es: ser “hijo” ¿Cómo has cumplido tu
misión? ¿Cómo has ejercido tu cargo?
una comisión. La raíz hebrea “mishmeret” lo respalda, ¿Cómo saber que
tengo un cargo o responsabilidad que ejercer? Voltea a
tu alrededor y observa, comencemos por lo básico, ¿estás en una
empresa? ¿Tu respuesta es “no”? Déjame decirte que tu empresa se llama:
“familia” tu comisión es: ser “hijo” ¿Cómo has cumplido tu
misión? ¿Cómo has ejercido tu cargo?
¿Tú eres padre de familia? Esa es tu comisión ¿lo has ejercido correctamente?
Observen a su alrededor, ¿eres el mejor hijo en la calle en la que
vives por lo menos? ¿Eres el mejor padre de la calle en la que vives?
vives por lo menos? ¿Eres el mejor padre de la calle en la que vives?
La intención no es dar consejos familiares, el punto es que veamos
que tenemos varios roles que se deben considerar misiones importantes
(en la empresa, en la sinagoga, en la escuela, en el
equipo de futbol, en donde sea.) y tener herramientas para ejercerla
de la mejor manera.
que tenemos varios roles que se deben considerar misiones importantes
(en la empresa, en la sinagoga, en la escuela, en el
equipo de futbol, en donde sea.) y tener herramientas para ejercerla
de la mejor manera.
Veamos los puntos clave para ser un excelente guarda, lleno de
compromiso y lealtad (las palabras subrayada hace referencia al término
que estamos estudiando):
compromiso y lealtad (las palabras subrayada hace referencia al término
que estamos estudiando):
1.- Identifica al líder:
Badmibar-Números 3:32 Y el principal de los jefes de los levitas
será Eleazar hijo del sacerdote Aharón, jefe de los que tienen la guarda
del santuario.
será Eleazar hijo del sacerdote Aharón, jefe de los que tienen la guarda
del santuario.
Atender las recomendaciones de los que están dirigiendo cualquier
área de tu vida, trabajo, familia, sinagoga, etc. Son símbolo de éxito
para todos, si tú haces lo que se te pide con compromiso,
con convencimiento, con amor, con dedicación, no solo serás un
elemento importantísimo y reconocido, serás parte integral, serás casi
indispensable. Pero si lo haces por hacerlo, de manera
forzada, déjame decirte que serás un buen candidato para
sustituirte, no serás indispensable.
área de tu vida, trabajo, familia, sinagoga, etc. Son símbolo de éxito
para todos, si tú haces lo que se te pide con compromiso,
con convencimiento, con amor, con dedicación, no solo serás un
elemento importantísimo y reconocido, serás parte integral, serás casi
indispensable. Pero si lo haces por hacerlo, de manera
forzada, déjame decirte que serás un buen candidato para
sustituirte, no serás indispensable.
2.- Escucha las instrucciones, pon atención de los detalles y llévalos a cabo en tiempo y en forma:
Bereshit-Génesis 26:5 por cuanto oyó Abraham mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes.
Abraham nuestro ancestro puso atención a las recomendaciones, las guardó, las ejecutó y fue beneficiado.
3.- Si se te pide que ejerzas tu comisión o cargo tal día y tal
hora, ¡hazlo! No pongas pretextos, ni cambies el día ni la hora, esto
sería hacer tu voluntad y no lo que se te encargo:
hora, ¡hazlo! No pongas pretextos, ni cambies el día ni la hora, esto
sería hacer tu voluntad y no lo que se te encargo:
Shemot-Éxodo 12:6 Y lo guardaréis hasta el día catorce de este mes, y
lo inmolará toda la congregación del pueblo de Israel entre las dos
tardes.
lo inmolará toda la congregación del pueblo de Israel entre las dos
tardes.
Shemot-Éxodo 16:34 Y Aharón lo puso delante del testimonio para guardarlo, como el Eterno lo mandó a Moshé.
4.- No cambies lo ordenado por consejos de extraños, los ajenos no aprecian tu empresa, la quieren destruir:
Vaykrá-Levítico 18:30 Guarda, pues, mi ordenanza, no haciendo las
costumbres abominables que practicaron antes de ustedes, y no se
contaminen en ellas. Yo El Eterno Tu Elohim.
costumbres abominables que practicaron antes de ustedes, y no se
contaminen en ellas. Yo El Eterno Tu Elohim.
5.- Mantente atento a tu área y observa cualquier señal, mirada,
gesto de tus dirigentes, interpretarlo o pregunta si algo se necesita y
actúa:
gesto de tus dirigentes, interpretarlo o pregunta si algo se necesita y
actúa:
Badmibar-Números 9:19 Cuando la nube se detenía sobre el tabernáculo
muchos días, entonces los hijos de Israel guardaban la ordenanza del
Eterno, y no partían.
muchos días, entonces los hijos de Israel guardaban la ordenanza del
Eterno, y no partían.
6.- Se constante en tu misión:
Devarim-Deuteronomio 11:1 Amarás, pues, al Eterno tu Elohim, y
guardarás sus ordenanzas, sus estatutos, sus decretos y sus
mandamientos, todos los días.
guardarás sus ordenanzas, sus estatutos, sus decretos y sus
mandamientos, todos los días.
7.- No digas, hoy si cumplo mañana no.
Conclusión.
Seamos fieles a nuestros cargos o comisiones, y expresemos así ante el Eterno:
Yeshayahu-Isaias 21:8 y gritó como un león: Señor, sobre la atalaya
estoy yo continuamente de día, y las noches enteras sobre mi guarda;
estoy yo continuamente de día, y las noches enteras sobre mi guarda;
Muestra disposición de servicio:
Javakuk-Habacuc 2:1 Sobre mi guarda estaré, y sobre la fortaleza
afirmaré el pie, y velaré para ver lo que se me dirá, y qué he de
responder tocante a mi queja.
afirmaré el pie, y velaré para ver lo que se me dirá, y qué he de
responder tocante a mi queja.
Pero si ninguno de estos consejos te agrada o te satisface, o no
encuentras atractivo en ellos entonces cámbiate de empresa y escucha tu
frase que de ahora en adelante será tu eslogan:
encuentras atractivo en ellos entonces cámbiate de empresa y escucha tu
frase que de ahora en adelante será tu eslogan:
Malaji-Malaquías 3:14 Habéis dicho: Por demás es servir a Elohim.
¿Qué aprovecha que guardemos su ley, y que andemos afligidos en
presencia del Eterno de los ejércitos?
¿Qué aprovecha que guardemos su ley, y que andemos afligidos en
presencia del Eterno de los ejércitos?
Breve historia de Israel y Palestina - parte
5
Quinta y última entrega de la serie que
cambiará tu enfoque sobre la historia de Israel y Palestina.
En un reportaje, a una nena árabe de tres
años y medio le preguntaron si odiaba. Dijo que sí, que odiaba a los judíos. ¿Por qué?
Porque son monos y cerdos. ¿Quién lo dice? Lo dice el Corán.
Es verdad que el Corán lo dice, pero como todo libro religioso
extenso, escrito en circunstancias históricas determinadas, exhibe
expresiones contradictorias, algunas durísimas y otras más dulces
que la miel. Igual sucede con la Biblia. Corresponde a los hombres
interpretar esos textos y enfatizar sus contenidos nobles.
Históricamente el odio a los judíos fue más intenso entre los
cristianos que entre los musulmanes. Los cristianos acusaban a los
judíos de ser “los asesinos de Dios”, los musulmanes sólo de haber
enmendado la Biblia para que no figurase el anuncio de la llegada de
Mahoma.
Ambos son hechos deleznables (de haber sido ciertos), pero más
horrible, desde luego, es el primero. Si los judíos pudieron “asesinar a
Dios” —como se predicó durante centurias desde todos los
púlpitos—, ¿qué puede impedir que cometan otros crímenes, y de lo
más atroces? Se los acusó de envenenar los pozos cuando había una peste
(y se carneaba entonces judíos con entusiasmo enérgico),
se los acusó de utilizar la sangre de niños cristianos para amasar
el pan de la Pascua (¡?) (y nació el delirante y repetido libelo del
crimen ritual, que llevaba a renovadas y jubilosas
matanzas). El judío fue el Shylock voraz por una libra de carne, el
judío pobre que se despreciaba por sucio y débil o el rico que rapiñaba
sin culpa. Fue el personaje siniestro de Los Protocolos
de los Sabios de Sión, que redactó la policía secreta del Zar para
estimular los pogromos.
Fue El judío internacional del resentido Henry Ford. En Mein Kampf,
Hitler prometía hacer lo que finalmente hizo ante la indiferencia de la
civilización occidental. Auschwitz.
Haj Amín el Huseini, el amigo de Hitler-
El plan nazi de encerrar a todos los judíos del mundo y
exterminarlos como si fuesen cucarachas por un odio sedimentado durante
siglos en Europa tuvo un éxito casi total. En pocos años liquidó un
tercio de ese pueblo gracias a la sistemática técnica industrial de
la muerte. Ese plan recibió el apoyo del líder árabe de Palestina Haj
Amín el Huseini, gran muftí de Jerusalén.
Este clérigo fanático, que espoleaba a destruir las comunidades
judías porque importaban costumbres “degeneradas” como la igualdad de la
mujer, la apertura de teatros y orquestas, la edición
masiva de libros, los ideales de la democracia y el socialismo, se
ofreció a colaborar con la Solución Final. Viajó a Berlín por un largo
período y prometió erradicar cada judío de Palestina y
sus alrededores “con los métodos científicos del Tercer Reich”.
Planeó erigir otro Auschwitz en Nablús, sobre las colinas de
Samaria. Su lema, difundido por radios nazis, fue: “Mata a los judíos
dondequiera los encuentres, para agradar a Alá y a la Historia”.
Se fotografió varias veces con Hitler. Apareció en los noticieros de
cine haciendo el saludo nazi. También se reunió con el nazi y asesino
croata Ante Pavelic, para sellar el mismo pacto.
Debemos tenerlo en cuenta, porque este dirigente fascista tuvo un
protagonismo que la narrativa árabe quiere a borrar. No sólo organizó
ataques contra las comunidades judías antes de la
independencia de Israel, sino que se negó a aceptar la partición
decidida por las Naciones Unidas del 29 de noviembre de 1947 para el
nacimiento de un Estado árabe y otro judío que viviesen lado
a lado y en fraterna colaboración. Como frutilla del postre, tuvo la
idea brillante de ordenar a su gente que abandonase Palestina rápido,
para permitir que Siria, Irak, Líbano, Egipto, Arabia y
Transjordania pudiesen empujar a los judíos al mar sin tener que
molestarse en esquivar la presencia de árabes en su camino.
Esta orden se difundió como un incendio. Algunos se negaron a
obedecerla y lucharon contra los judíos, otros —en especial en la
Galilea— se limitaron a quedarse en sus casas y ahora son
ciudadanos israelíes. Recordemos que los árabes israelíes conforman
el 20% de la población del país. ¿Cuántos judíos quedan en los Estados
árabes? Mientras los Estados árabes pueden vanagloriarse
de ser Judenrein, Israel es acusado de hacer discriminación étnica.
¡Qué hipocresía! Además, en Israel no existe ningún diario, radio o
TV que incite al odio contra los árabes. En el mundo árabe, por el
contrario, casi no hay medio de comunicación que alguna vez,
o muchas veces, deje de incitar al odio hacia los judíos e Israel.
Un país no árabe como Irán, pero líder del fundamentalismo islámico,
profirió en su Asamblea parlamentaria el grito: “¡Muerte a
Israel!”. ¿No es escandaloso? ¿En la Kneset se profirió alguna vez
una frase que invite a liquidar otro país?
El poder del odio
El odio árabe aumentó de forma sustantiva cuando fueron derrotados
en la guerra de la independencia (1948-9). No los había vencido una
potencia colonial, sino una comunidad minúscula que ni
siquiera contaba con un solo tanque ni un solo avión. El pueblo más
inerme del planeta, más despreciado, que acababa de ser reducido a
escombros por los nazis, el pueblo al que le habían cerrado
los puertos antes, durante y después del Holocausto, pudo triunfar.
Era una insoportable herida que puso en marcha una febril venganza
mediante la expulsión de casi todos los judíos residentes en los países
árabes. El sueño de Hitler de conseguir países Judenrein
¡fue un logro árabe! (anticipado por los ingleses al decretar que no
se afincasen judíos en Transjordania).
Es importante insistir en que los cientos de miles de refugiados
judíos provenientes de Europa y del mundo árabe fueron recibidos e
integrados en Israel, con esfuerzos enormes, desproporcionados
a la riqueza que entonces tenía el país. Mientras los atendía, no
era posible descuidar la seguridad de sus fronteras precarias. Esa tarea
humanitaria sólo obtuvo la ayuda de los judíos afincados
en la Diáspora, sin que los organismos internacionales se
interesaran siquiera en el asunto. El único país que más tarde aportó,
pero por otras razones, fue Alemania, en concepto de devolución de
los bienes que había rapiñado el régimen nazi a los judíos; no se
trataba de reparaciones por los crímenes, que jamás pueden ser pagados.
Los refugiados árabes que produjo la indeseada guerra de la
independencia de Israel, en cambio, fueron amontonados por sus hermanos
en campos especiales, como prisiones de las cuales no podían
salir, excepto en Jordania. Jordania llevó adelante otra política,
porque deseaba asimilar la Cisjordania a su propio territorio de una
forma tan intensa que nunca más se la quitasen. Pero
tampoco puso fin a la existencia de refugiados en su territorio, por
razones difíciles de explicar. O fáciles de explicar: los refugiados
eran un peón que podían lucir para victimizarse y recibir
dinero. Por esta razón los países árabes recibieron en forma directa
o indirecta fondos multimillonarios. Pero en lugar de utilizarlos para
resolver el drama, los usaban para eternizarlo.
Consiguieron que los refugiados árabes de Palestina se conviertieran
en el único caso de refugiados sin solución. Es importante hacer
énfasis en este punto, porque forma parte del conflicto
árabe-israelí. A lo largo del siglo XX no hubo dos, tres o diez
millones de refugiados, sino ¡cientos de millones! Sí, cientos de
millones. Todos, absolutamente todos, consiguieron resolver su
problema.
La única excepción ha sido la de los refugiados árabes, cuyo número
original no llegaba al millón, un número parecido al de los refugiados
judíos expulsados de los países árabes. Tan firme fue la
resistencia de los Estados árabes a resolver la cuestión de sus
refugiados que cuando empezó la explotación petrolera intensiva en Libia
y Kuwait y hacía falta mano de obra sólo se permitía que
fuesen hacia allí varones palestinos solos, para que sus familias
permanecieran en los campos como rehenes; luego de unos pocos años esos
trabajadores, en lugar de afincarse en un sitio mejor,
debían retornar a los ominosos campamentos.
Ese odio –sostenido e incrementado sin cesar– impide discernir por
dónde pasa el camino que los llevaría al bienestar. Golda Meir pronunció
una famosa reflexión: “Podemos perdonar a los árabes
que asesinaron a nuestros chicos. No los podemos perdonar por
forzarnos a matar los suyos. Sólo tendremos paz cuando ellos quieran a
sus hijos más de lo que nos odian a nosotros”. Por desgracia,
en algunos sitios ahora es peor: ciertas madres bendicen a sus hijos
que se atan cinturones con explosivos para suicidarse en operaciones
criminales.
Con la técnica del “miente, miente que algo queda”, los antisemitas
buscan imponer la versión de que el Estado de Israel es un producto
artificial del Holocausto y fue creado de la nada por las
Naciones Unidas.
Falso, basta leer la prensa de entonces. Debemos insistir una y otra
vez en que la construcción del tercer Estado judío (los dos primeros
están descritos en la Biblia) empezó de forma intensa en
el último cuarto del siglo XIX, cuando todavía era dueño del Medio
Oriente el Imperio Otomano y no había señales de nacionalismo árabe, que
recién apareció en Siria a principios del XX. El
flamante movimiento sionista (movimiento de liberación nacional y
social del pueblo judío) creó en 1903 el Keren Kayemeth Leisrael para
reacaudar dinero con el cual comprar a los efendis
radicados en Beirut o Damasco sus pobres tierras palestinas y erigir
los primeros kibutzim en forma legal.
También se usaba parte del dinero para una campaña frenética de
forestación, la primera en la historia, que aún los partidos ecologistas
no se atreven a reconocer. El Imperio Turco miraba con
sospecha estas actividades de crecimiento acelerado, máxime cuando
Palestina era parte del marginal y pobrísimo Vilayato de Jerusalén.
Israel: el Estado vino después
Necesitamos machacar ciertos datos para entender mejor el conflicto árabe-israelí.
En 1909 nació Tel Aviv sobre dunas de arena, sólo habitada por
arañas y cangrejos. En la década del 20 los pioneros judíos fundaron la
Universidad Hebrea de Jerusalén, entre cuyos primeros
gobernadores de honor figuraron Albert Einstein y Sigmund Freud.
También se creó la primera Orquesta Filarmónica del Medio Oriente,
inaugurada por el director antifascista Arturo Toscanini. Surgió el
dinámico teatro Habima. Se estableció un Instituto de
Ciencias en Rehovot, la Universidad Técnica en Haifa y la Escuela de
Artes Bezalel en Jerusalén. Se fundó la Histadrut, primera central
obrera del Medio Oriente, toda una revolución social.
Se multiplicaron loskibutzim, los moshavim, las aldeas y las
ciudades, se tendieron caminos, abrieron puertos y fundaron
instituciones educativas. Vastas extensiones desérticas se cubrieron con
el manto esmeralda de los naranjales. Las colinas pedregosas y
ardientes de Judea, devastadas por los dientes de las cabras y el
abandono de siglos, empezaron a ser embellecidas por el color de
los pinos que se plantaban en sus laderas.
El pantano del extremo norte, Hula, generador de una epidemia
sostenida de paludismo, del que no se salvaba nadie, ni David ben
Gurión, fue poco a poco desecado.
La febril actividad judía inyectó a ese pequeño país más prosperidad
de la que existía en los grandes vecinos. Era un ariete ciclópeo de
modernidad, progreso, cultura. Revolucionaba toda la
región.
Y, sin embargo, ¡aún no se había producido el Holocausto ni las
Naciones Unidas habían tomado cartas en el asunto! Pero había nacido el
conflicto árabe-israelí. No tanto porque aumentaba el
número de judíos ni porque estos judíos quitasen algo a los árabes.
No.
El conflicto radicaba en la oferta.
Esa oferta era progreso, modernidad, ciencia, arte, estudios
seculares, igualdad de la mujer, democracia. Una oferta que impulsaba a
dejar la Edad Media. Gran insulto a los
cavernarios.
El país más vulnerable
El ex presidente de Irán, Mahmud Ahmadineyad, el hombrecito de la
sonrisa cínica y los ojitos de rata, envió una misiva de diez folios a
Angela Merkel, canciller de Alemania, que, luego de ser
traducida, provocó un ataque de náuseas. Ella decidió no contestar.
El iraní pedía la obscena colaboración de Alemania para destruir Israel y
el judaísmo, autores de todos los males que aquejan
al mundo.
Los considera el mal absoluto, capaces de las peores atrocidades.
Llamea odio, además de fanatismo irracional. ¿Dónde radica el mal de
Israel? En sus virtudes, desde luego. Virtudes insoportables
para quienes se empeñan en vivir como Mahoma en el siglo VII.
“La diferencia de Israel y Occidente con nosotros —ha dicho el líder
del Hezbolá— es que ellos aman la vida y nosotros la muerte”. Para que
no haya equívocos, Nasrala suele gritar: “¡Amo la
muerte!”.
Pulsión tanática igual a la de los nazis. Las SS usaban trajes
negros y calaveras porque también amaban la muerte y consiguieron su
objetivo: 50 millones de cadáveres en Europa, además de la
ruina total de Alemania. El ayatolá Rafsanyaní lo confirmó:
Con nuestra bomba atómica mataremos los 5 millones de judíos de
Israel, y aunque Israel pueda enviarnos bombas de respuesta, sólo
mataría 15 millones de iraníes, cifra despreciable ante los 1.300
millones de musulmanes que somos en el mundo.
Los ojitos de rata y sus patrones de la teocracia fundamentalista
quieren asesinar, porque suponen que los asiste un ideal superior.
Empiezan con los judíos y seguirán con el resto, los enloquece
una ensoñación parecida a la de sus maestros del Tercer Reich. Por
eso Jomeini mandó oleadas de niños iraníes a la muerte, para
desmoralizar a las tropas de Irak.
Por eso Hezbolá y Hamás lanzan sus cohetes desde escuelas,
hospitales y barrios superpoblados, para que la respuesta israelí los
asesine y puedan exhibir los cadáveres como prueba de la
perversidad israelí. Los cobardes organismos internacionales no han
repudiado a Hezbolá y a Hamás por el crimen de usar escudos humanos.
Los medios de comunicación tampoco muestran desde dónde disparan los
fundamentalistas y son cómplices, por lo tanto, de falsificar la
información sobre cómo funciona el conflicto
árabe-israelí.
En los tiempos de la postmodernidad, importa cada vez menos por
dónde pasa lo bueno y por dónde lo malo. ¿Interesa, por ejemplo, que los
jóvenes israelíes sueñen con ser inventores y científicos,
mientras que los de Hezbolá y Hamás sueñan con ser mártires? No, no
interesa. ¿Interesa que en Israel no se predique el odio a los árabes,
que constituyen el 20 por ciento de su población y viven
mejor que en muchos países árabes, mientras entre los árabes son
superventas Los protocolos de Sión y Mein Kampf y en la TV egipcia se ha
difundido una serie vomitiva donde los judíos extraen
sangre de niños para bárbaros rituales? Lo único que interesa es que
los palestinos parecen más débiles frente al poderío de Israel. Pero
¿acaso el conflicto es palestino-israelí, o
árabe-israelí? ¿No fueron los Estados árabes quienes frustraron la
pacífica partición de Palestina en dos Estados? ¿No fueron los que
iniciaron las grandes guerras del Medio Oriente? ¿No son los
que expulsaron a todos sus judíos? ¿No son los que han evitado
resolver el drama de los refugiados?
El conflicto no es palestino-israelí sino árabe-israelí; o, mejor
dicho, entre la modernidad democrática y un autoritarismo revestido de
variadas tendencias que se mezclan con fijaciones
teocráticas o nostalgias medievales.
Israel es el país más vulnerable del planeta, rodeado por un mar de
fundamentalistas, predicadores alucinados y dictadores que ansían
barrerlo de mapa. Es la frontera de la racionalidad, la
legalidad, el pluralismo, la libertad y la democracia. Por eso es
inmoral dejarlo solo.
FTE - Aish Latino
Opresor u oprimido
En
la época en la que nuestros padres eran
jóvenes, no había muchas opciones para encontrar un trabajo.
Aquellos que por fortuna lograban estudiar una carrera profesional eran
quienes realmente podían conseguir los
mejores puestos en las pocas empresas
existentes.
Así que los jóvenes cuyos padres no tenían los recursos económicos
para darles estudios, tenían que salir a buscar un trabajo como se dice
coloquialmente hablando “de lo que fuera”, para poder
sustentarse a sí mismos y a sus familias.
Es aquí donde entra un personaje llamado Doña Flavia.
Esta mujer mexicana se casó con un extranjero nacido en Suiza que
llegó con la intención de establecerse en el país. El compró una casa,
las franquicias de tres dulcerías de las mejores salas de
cine del Puerto y abrió un negocio de venta de tortas y tacos que
dejó todos a cargo de su esposa.
Debo aclarar que en aquellos tiempos no existían las cadenas de cines con todo y su sistema administrativo como hoy en día.
Muy pronto Doña Flavia se ganó una mala fama como jefa de sus
empleados tanto por propios como por extraños. Y es que diariamente
encontraba algún motivo para reprenderlos con elevada voz y al
hacerlo no se fijaba quién estaba alrededor incrementando la pena de
ellos.
El empleado de mayor antigüedad laboral, contaba que cuando él
trabajaba de sirviente en la casa de Doña Flavia, un día después de
haber terminado de limpiar los pisos de su casa, su patrona le
reclamó a gritos lo que a su parecer no había sido un buen trabajo;
entonces aquél joven, con respeto, le respondió levantando en sus manos
en señal de muestra los jirones de jerga que tenía para
poder hacer su labor. Asombrada ella y sin decir ni una palabra más,
se retiró rápidamente del lugar.
Esta mujer trataba a sus empleados de tal manera, que ya nada de lo
que les hiciera podía sorprenderlos. Algunas veces sospechó que le
robaban y los acusaba sin tener prueba alguna, otras, les
hacía volver a hacer el trabajo mal hecho, las veces que fueran
necesarias hasta que quedara bien sin importarle si la hora de salida
estaba cerca.
No había permisos para faltar, así que sabían que tenían que cuidar su salud para no enfermarse.
Una tarde uno de sus trabajadores, cansado por la “tiranía” de su
jefa, expresó su inconformidad pidiendo su salida y amenazándola con
demandarla ante el tribunal correspondiente. En respuesta
aquella “tirana” le dijo que antes de darle dinero de más a un
trabajador, prefería dárselo a su abogado.
Muy pocas veces el esposo de Doña Flavia se aparecía por los
negocios y cuando lo hacía, entraba saludando siempre a todos con una
gran sonrisa en su rostro. Y era entonces cuando los
trabajadores suspirando se decían uno al otro que ése si era un buen
patrón, no como su malvada esposa.
El vocablo hebreo yana, nos puede hacer referencia a la acción de
oprimir, la cual entendemos que habla de un maltrato injustificado que
provoca engaño, aflicción y despojo a quien lo sufre. De
aquí comprendemos que para que yana se dé, es necesario que existan
por lo menos un opresor y un oprimido.
Los judíos diariamente debemos agradecer a HaShem en los tres rezos
correspondientes, que nos libró de la mano de un enemigo opresor como
Par’oh rey de Miztráim –Egipto-, de donde nos sacó con
grandes milagros y prodigios a la vista de los demás pueblos de la
tierra.
Nuestros Jajamim –sabios- de bendita memoria, enseñaron que con
engaños Par’oh esclavizó a nuestro pueblo, pidiéndole ayuda para
construir sus pirámides con falsas promesas de pago y grandes
ganancias; y que inicialmente tanto él como sus príncipes y
súbditos, trabajaban todos como cualquier obrero. Hasta que poco a poco
se fueron alejando dejando la carga completa a los bene Israel
–hijos de Israel-, imponiéndoles capataces y sometiéndolos de esa
manera a una dura esclavitud.
Nuestro pueblo fue humillado con las peores labores, fue maltratado
verbal y físicamente, fue afligido y despojado; y cuando más grande fue
su clamor, HaKadosh Baruj Hu –El Santo Bendito Es- los
escuchó recordando el pacto de nuestro padre Abraham, de bendita
memoria.
Una mitzvah del Eterno es la prohibición de engañar a alguien.
Vaikra (Lv) 25:17 Y no engañe ninguno a su prójimo, sino temed a vuestro Elohim.
Y adicionalmente nos enseña cómo debemos de tratar a los demás en el sefer del nevi Yejezkel:
Yejezkel (Ez) 18:17 2 Ni oprimiere a ninguno, que al deudor
devolviera su prenda, que no cometiere robo, y que diere de su pan al
hambriento y cubriere al desnudo con vestido.
Regresando a la historia que les contaba, sobre la jefa “tirana” y
sus “pobres” trabajadores, permítanme decirles que aquella mujer nunca
retuvo el salario de ninguno de sus empleados, pagando a
cada uno lo que les correspondía. Y que si bien es cierto que la
manera de reprenderlos no era la correcta, en ese tiempo, era necesario
ser estricto, porque los inspectores de la secretaría de
salubridad no perdonaban error alguno en los negocios que
supervisaban, y si encontraban alguna falla clausuraban inmediatamente;
saliendo perjudicadas ambas partes: tanto el patrón, como el
empleado.
La mayoría de los trabajadores de Doña Flavia hicieron una fuerte
amistad y pasado los años, se reunieron para recordar viejos tiempos.
Fue entonces que aquél trabajador de mayor antigüedad laboral les
confesó a todos los presentes, que la vez en que su jefa lo reprendió
injustamente, aún y cuando ella se encerró en su
habitación,
él pudo escuchar con claridad su llanto y lo que decía arrepentida de su error.
Y agregó que todo lo que había aprendido en cuestión laboral, se lo
debía a ella, y que gracias a eso, era un hombre exitoso, que se
esmeraba en la higiene y buena calidad de cada producto que
ofrecía a sus clientes.
Todos fueron hombres y mujeres de bien. Todos, menos uno, aquél que
le robaba a su patrona, quien terminó sus días en la ruina, viviendo en
el peor patio de vecindad que puedan imaginar, solo, y
murió siendo aún muy joven.
Amados, el engaño es una falsa apariencia, de la cual no estamos tan
lejos de caer. Si leemos por completo el perek –capítulo- 22 del sefer
del nevi Yejezkel –libro del profeta Ezequiel-, lo
sabríamos.
Por eso es que personalmente prefiero al maestro justo y
misericordioso que con sus enseñanzas me guíe por el camino del Eterno,
que al maestro bonachón y consentidor que con sus incongruencias
me desvíe de ÉL.
Shalom Ubrajot El Santo Bendito Es. (Hakodesh Baruj Hu)
¿La única salida?
Hace
tiempo, al encontrarme con mi esposa
viendo el noticiero, se reportó un suceso que nos conmovió y
entristeció. Pues en una ciudad de España, se encontró a una pareja de
ancianos muertos en su casa.
La causa había sido
suicidio y
la razón fue, el no tener dinero para pagar la hipoteca de su
vivienda. Y al temer ser echados, literalmente, a la calle; y sin tener
familiares cercanos o personas como amigos, que pudieran
ayudarles, tomaron esa decisión.
Esto me llevó a pensar en el cúmulo de emociones y sentimientos que
esta pareja pudo haber albergado dentro de sí, tales como temor, ira,
desesperación, impotencia, frustración, etc.; que
aparentemente los llevaron a un camino sin salida.
Y una pregunta surge a esto ¿Realmente tenía que suceder así?
Dicho pensamiento me trajo en memoria la historia de Iob –Job-,
ejemplo con el cual podemos apreciar claramente la condición humana, que
si bien, se suele verlo únicamente como el hombre que se
sobrepuso a las calamidades que lo derrumbaron, teniendo el contexto
de su historia, podemos decir que las emociones previamente
mencionadas, sin duda lo acecharon.
Iob (Job) 3:1-3 Después de esto Iob abrió su boca y maldijo su día.
Tomó Job la palabra y dijo: —Perezca el día en que nací, y la noche en que se dijo: “¡Un varón ha sido concebido!”
Dichas palabras provenían de un hombre que tras el impacto de su
desgracia repentina, quedó literalmente conmocionado, es decir, que
sufrió una alteración violenta del ánimo. Y en relación a la
noticia con que comenzamos, la muerte parecía una opción viable.
Job 3:26 No tengo tranquilidad; no tengo quietud; no tengo sosiego; más bien, me viene la desesperación.
En este pasuk –versículo- encontramos el vocablo hebreo “roguetz”,
que en este caso tradujeron como desesperación. Dicho vocablo lo
encontramos a lo largo del Tanaj en siete ocasiones y puede
utilizarse para denotar una turbación o conmoción, como lo notamos
en los siguientes ejemplos:
Iob (Job) 14:1 El hombre, nacido de mujer, es corto de días y lleno de tensiones (roguetz).
Iob (Job) 3:17 Allí los impíos dejan de perturbar (roguetz); allí descansan los de agotadas fuerzas.
Jabakuk (Hab) 3:2 Oh HaShem, he oído tu fama; he considerado tu
obra, oh HaShem. ¡Avívala en medio de los tiempos; en medio de los
tiempos hazla conocer! En medio de la ira (roguetz) acuérdate de
tener misericordia.
Comenzando con este detalle, la conmoción y principalmente la
cerebral, suele originarse por un golpe o un ruido muy fuerte,
ocasionando un aturdimiento o pérdida transitoria de las funciones
cerebrales.
Tal fue el caso de Iob y el de la pareja del noticiero, la turbación
que tuvieron ante la situación que se encontraba viviendo, los condujo a
hablar tales cosas y a tomar dicha decisión;
respectivamente.
La recomendación a ello podemos encontrarla por parte de David hamélej –el rey-
Tehilim (Sal) 23:4 Aun cuando ande en valle de sombra de muerte, no
temeré mal alguno, porque Tú estarás conmigo. Tu vara y Tu cayado me
infundirán aliento.
Cuando nos encontremos ante tales situaciones que puedan causarnos
conmoción o turbación, tenemos que tener el control sobre las emociones
que vengan sobre nosotros, sin perder la confianza en
HaShem quien nos dará paz a ello, siempre y cuando nosotros hagamos
lo propio.
Iesha’iahu (Isa) 14:3 Y sucederá que el día en que HaShem te dé
tregua de tu dolor (roguetz), de tu desesperación y de la dura
servidumbre a la que fuiste sometido.
Escrito por Avshalom Vázquez.
David hamélej, el fuerte de un
pueblo.
Sabemos
que las Kitvei HaKódesh (sagradas
Escrituras) registran que David Hamélej era el hijo menor de Ishai y
que de joven su trabajo consistía en apacentar las ovejas de su padre.
Que luego de que Goliat
de Gat
retara durante 40 días a los ejércitos de Israel pidiendo un hombre
que lo enfrentara en una pelea, David solicita a Shaul hamélej el honor
de pelear por su pueblo. Viendo la apariencia física de
David, Shaul hamélej duda en aceptar la petición hasta que aquél
joven rojizo y buen mozo le habla al Rey de su destreza para pelear
contra osos y leones.
Es probable que cualquier persona pueda lanzar una piedra con una
honda; pero matar a un hombre muy alto y robusto como Goliat,
incrustando de un solo golpe una piedra en su frente por medio de
una honda, eso es solo de fuertes de ímpetu.
Tehilim (Slm) 18:17 Me libró de mi poderoso enemigo y de los que me aborrecían pues eran más fuertes que yo.
Goliat fue un poderoso –‘az- enemigo, recordemos que su armadura
pesaba 120 libras y tan solo la punta de su lanza, que era tan grande
como el rodillo de un telar, pesaba otras 15 libras. El
ímpetu es propio de los fuertes, y esto no es otra cosa más que una
fuerza o movimiento violento. Igual que el viento oriental que retiró el
yam suf –mar de juncos-, deteniéndolo y dividiendo sus
aguas.
Shmot (Ex) 14:21 Y extendió Mosheh su mano sobre el mar, e hizo
HaShem que el mar se retirase por recio (‘az) viento oriental toda
aquella noche; y volvió el mar en seco, y las aguas quedaron
divididas.
No olvidemos que David hamélej al pelear cuerpo a cuerpo contra osos
y leones, lo hacía con ímpetu y violencia porque los tomaba de la
quijada hasta matarlos.
Por otro lado, se puede ser fuerte al hablar, y esta cualidad la
manejaba muy bien David hamélej, quien antes de enfrentar a Goliat,
dice:
1 Shmuel (1 S) 17:32 David dijo a Shaul: Nadie debe perder ánimo por
causa de él; tu siervo irá y peleará contra este plishti –filisteo-.
Y qué cátedra nos da, cuando nuevamente hace uso de su ‘az ímpetu para hablar a Goliat:
1 Shmuel (1 S) 17:45-47: Tú vienes a mí con espada, lanza y una
jabalina. Pero yo voy a ti en el Nombre de HaShem Tzebaot, el Elohim de
los escuadrones de Israel, a quien tú has retado. Hoy
HaShem te entregará a mí. Yo te atacaré, te cortaré la cabeza y daré
los cadáveres del ejército de los plishtim –filisteos- a las aves en el
aire y a los animales en la tierra. Entonces toda la
tierra sabrá que hay un Elohim en Israel, y todos los congregados
aquí sabrán que HaShem no salva por espada o lanza. Porque esta es la
batalla de HaShem, y Él te entregará a nosotros.
De la mano de un ‘az (fuerte) puede sentirse protegido todo un
pueblo; y esto ocurrió con el nuestro a partir del triunfo de David
sobre Goliat.
David hamélej cometió errores pero,siempre hacía teshubah –retorno
al camino-, nunca se apartó del Eterno. No fue un rey altivo ni duro con
su pueblo, por el contrario, durante su reinado se
esforzó en aras de cumplir con la autoridad otorgada por HaShem por
medio de Shmuel hanebi –el profeta- cuando éste hizo semijah (imposición
de manos) sobre él.
¿Del fuerte puede salir dulzura? ¡Por supuesto que sí! Uno de los
mejores legados que nos dejó David hamélej ha sido la forma de alabar,
ensalzar, entronizar, glorificar, bendecir, reverenciar y
agradecer a HaKadosh Baruj Hu por medio de sus tehilim –salmos-, de
su música y de su danza. No olvidemos que el ímpetu de un fuerte, un
poderoso, debe de ser bien encauzado.
Fuente por Ithiel Castillo.
Breve historia de Israel y Palestina - parte 4
Israel existirá y continuará Las
últimas
elecciones palestinas (enero de 2006) complicaron la situación,
aunque muchos pensamos que la volvieron más diáfana. Esas elecciones
fueron ganadas de manera impecable por el grupo
fundamentalista Hamás. Para conocer la ideología que lo sustenta es
obligatorio conocer su Carta Fundacional, Constituye una guía también
impecable, ya que este tipo de
organizaciones no anda con vueltas: dice lo que piensa y hace lo que
dice. No nos perdamos algunas citas elocuentes.
últimas
elecciones palestinas (enero de 2006) complicaron la situación,
aunque muchos pensamos que la volvieron más diáfana. Esas elecciones
fueron ganadas de manera impecable por el grupo
fundamentalista Hamás. Para conocer la ideología que lo sustenta es
obligatorio conocer su Carta Fundacional, Constituye una guía también
impecable, ya que este tipo de
organizaciones no anda con vueltas: dice lo que piensa y hace lo que
dice. No nos perdamos algunas citas elocuentes.
En el preámbulo afirma:
existiendo hasta que el islam lo destruya, tal como destruyó a otros en el pasado.
Y en el artículo 6 se dice:
El Movimiento de Resistencia Islámico [Hamás] es un movimiento cuya alianza es con Alá y cuya forma de vida es el islam. Su
objetivo es izar el estandarte de Alá sobre cada porción del suelo palestino.
objetivo es izar el estandarte de Alá sobre cada porción del suelo palestino.
El artículo 7 expresa su ardiente antisemitismo:
El
Día del Juicio Final no llegará hasta que los musulmanes se enfrenten a
los judíos y los maten a todos. Entonces, los
judíos se esconderán detrás de las rocas y de los árboles, y las
rocas y los árboles gritarán: “¡Oh musulmán, hay un judío escondido
detrás de mí! ¡Ven y mátalo!”.
Día del Juicio Final no llegará hasta que los musulmanes se enfrenten a
los judíos y los maten a todos. Entonces, los
judíos se esconderán detrás de las rocas y de los árboles, y las
rocas y los árboles gritarán: “¡Oh musulmán, hay un judío escondido
detrás de mí! ¡Ven y mátalo!”.
El artículo 22 es extenso, pero ofrece evidencias de su inspiración en los libelos que, a su vez, alimentaron el Mein
Kampf, de Adolf Hitler. Reúne todas las calumnias que
diferentes tendencias inventaron sobre los judíos. También manifiesta su
alucinante carácter reaccionario.
Kampf, de Adolf Hitler. Reúne todas las calumnias que
diferentes tendencias inventaron sobre los judíos. También manifiesta su
alucinante carácter reaccionario.
Los
judíos han conspirado contra nosotros durante mucho tiempo y han
acumulado grandes riquezas materiales y gran influencia.
Con su dinero, tomaron el control de los medios. Con su dinero,
provocaron revoluciones en distintas partes del mundo. Estuvieron detrás
de la Revolución Francesa, de la Revolución Comunista y de
la mayoría de las revoluciones. Con su dinero, crearon
organizaciones secretas —tales como los masones, el Rotary Club y el
Club de Leones—, que se están diseminando por el mundo con el fin de
destruir sociedades y llevar a cabo los intereses sionistas.
Estuvieron detrás de la Primera Guerra Mundial y crearon la Liga de las
Naciones, por medio de la cual podían gobernar el mundo.
Estuvieron detrás de la Segunda Guerra Mundial, por medio de la cual
lograron enormes ganancias financieras. No hay ninguna guerra en ningún
lugar del mundo en la que ellos no
intervengan.
judíos han conspirado contra nosotros durante mucho tiempo y han
acumulado grandes riquezas materiales y gran influencia.
Con su dinero, tomaron el control de los medios. Con su dinero,
provocaron revoluciones en distintas partes del mundo. Estuvieron detrás
de la Revolución Francesa, de la Revolución Comunista y de
la mayoría de las revoluciones. Con su dinero, crearon
organizaciones secretas —tales como los masones, el Rotary Club y el
Club de Leones—, que se están diseminando por el mundo con el fin de
destruir sociedades y llevar a cabo los intereses sionistas.
Estuvieron detrás de la Primera Guerra Mundial y crearon la Liga de las
Naciones, por medio de la cual podían gobernar el mundo.
Estuvieron detrás de la Segunda Guerra Mundial, por medio de la cual
lograron enormes ganancias financieras. No hay ninguna guerra en ningún
lugar del mundo en la que ellos no
intervengan.
Quienes suponen que Hamás se conforma con un Estado palestino que permita alguna coexistencia con Israel deben fijarse en el
artículo 11:
artículo 11:
La tierra de toda Palestina es un ‘waqf’ [posesión sagrada del islam] consagrado para futuras generaciones islámicas
hasta el Día del Juicio Final. Nadie puede renunciar a esta tierra ni abandonar ninguna parte de ella.
hasta el Día del Juicio Final. Nadie puede renunciar a esta tierra ni abandonar ninguna parte de ella.
Los ideales de un Estado árabe palestino, democrático y pluralista, donde tengan derechos no sólo los judíos, sino
también los cristianos, quedan destruidos por el categórico artículo 13:
también los cristianos, quedan destruidos por el categórico artículo 13:
Palestina es tierra islámica. Esto es un hecho.
La guerra es orlada con febril exaltación. El artículo 33 borra cualquier duda:
Las
filas se cerrarán, los luchadores se unirán con otros luchadores y las
masas de todo el mundo islámico acudirán al llamado
del deber proclamando en voz alta: ¡Viva la yihad! Este grito
llegará a los cielos y seguirá resonando hasta que se alcance la
liberación, los invasores hayan sido derrotados y logremos la
victoria de Alá.
filas se cerrarán, los luchadores se unirán con otros luchadores y las
masas de todo el mundo islámico acudirán al llamado
del deber proclamando en voz alta: ¡Viva la yihad! Este grito
llegará a los cielos y seguirá resonando hasta que se alcance la
liberación, los invasores hayan sido derrotados y logremos la
victoria de Alá.
No deja espacio para las iniciativas de paz, que son condenadas en otra parte del feroz artículo 13:
Las
iniciativas de paz y las supuestas soluciones pacíficas, así como las
conferencias internacionales, se contradicen con los
principios de Hamás. Esas conferencias son un inaceptable medio para
designar árbitros de las tierras del islam a los infieles. No hay
solución sin la yihad. Las iniciativas, las propuestas y las
conferencias internacionales de paz son una pérdida de tiempo.
iniciativas de paz y las supuestas soluciones pacíficas, así como las
conferencias internacionales, se contradicen con los
principios de Hamás. Esas conferencias son un inaceptable medio para
designar árbitros de las tierras del islam a los infieles. No hay
solución sin la yihad. Las iniciativas, las propuestas y las
conferencias internacionales de paz son una pérdida de tiempo.
La demonización del sionismo permanece anclada en centenarios mitos paranoicos, cuya fuente falsa y venenosa no tienen
pudor en revelar, como lo ilustra el artículo 32:
pudor en revelar, como lo ilustra el artículo 32:
La
confabulación del sionismo no tiene fin; después de Palestina querrán
expandirse desde el Nilo hasta el Éufrates. Cuando
hayan terminado de digerir el área sobre la que hayan puesto sus
manos, codiciarán más espacio. Su plan ha sido diseñado por los
‘Protocolos de los Sabios de Sión’.
confabulación del sionismo no tiene fin; después de Palestina querrán
expandirse desde el Nilo hasta el Éufrates. Cuando
hayan terminado de digerir el área sobre la que hayan puesto sus
manos, codiciarán más espacio. Su plan ha sido diseñado por los
‘Protocolos de los Sabios de Sión’.
No hace falta ser avispado para advertir que proyectan sobre el diminuto Israel su propia hambre de expansión territorial.
Son ellos quienes aspiran a un califato que se extienda desde el Atlántico hasta Indochina, y luego más. En sus
escuelas enseñan que España pertenece al islam y deberá ser recuperada. El objetivo más alto no es ahora la creación de un Estado palestino, sino la victoria universal de la fe y la
legislación islámicas. Su programa aspira a que rijan las leyes de la sharía, imposibles para la civilización occidental. Como lo expresa el delirante artículo 22, hasta la
Revolución Francesa es abominable, y seguro que las tres famosas palabras —libertad, igualdad y fraternidad— serán sospechosas.
Son ellos quienes aspiran a un califato que se extienda desde el Atlántico hasta Indochina, y luego más. En sus
escuelas enseñan que España pertenece al islam y deberá ser recuperada. El objetivo más alto no es ahora la creación de un Estado palestino, sino la victoria universal de la fe y la
legislación islámicas. Su programa aspira a que rijan las leyes de la sharía, imposibles para la civilización occidental. Como lo expresa el delirante artículo 22, hasta la
Revolución Francesa es abominable, y seguro que las tres famosas palabras —libertad, igualdad y fraternidad— serán sospechosas.
A
Hamás, sin embargo, no lo votaron por este programa teocrático-nazi,
sino por la corrupción,
ineficacia e hipocresía de Al Fatah y los líderes de la Autoridad
Palestina. Una encuesta reveló que el 75% de los palestinos que votaron
por Hamás aspiraban a la
solución de un Estado propio que conviviera lado a lado con Israel.
Hamás se presentó como la única opción que tenía las manos limpias. No
ganó por su fanatismo reaccionario y judeofóbico, sino
por el desencanto de los palestinos. La irresponsable segunda
Intifada, desencadenada por la hipócrita Administración anterior, trajo
la parálisis de una solución negociada. Además, produjo un
incremento de las muertes, las represalias, la desocupación y la
miseria. A Hamás ya no le alcanzará con lavarse las manos y echar la
culpa de todo a Israel.
Hamás, sin embargo, no lo votaron por este programa teocrático-nazi,
sino por la corrupción,
ineficacia e hipocresía de Al Fatah y los líderes de la Autoridad
Palestina. Una encuesta reveló que el 75% de los palestinos que votaron
por Hamás aspiraban a la
solución de un Estado propio que conviviera lado a lado con Israel.
Hamás se presentó como la única opción que tenía las manos limpias. No
ganó por su fanatismo reaccionario y judeofóbico, sino
por el desencanto de los palestinos. La irresponsable segunda
Intifada, desencadenada por la hipócrita Administración anterior, trajo
la parálisis de una solución negociada. Además, produjo un
incremento de las muertes, las represalias, la desocupación y la
miseria. A Hamás ya no le alcanzará con lavarse las manos y echar la
culpa de todo a Israel.
La
mayoría de los israelíes no está entusiasmada con la ocupación de
territorios palestinos, si esa ocupación empeora su
seguridad y su calidad de vida. Pero tomará decisiones unilaterales
mientras la otra parte no sea una genuina socia para la paz. Lo hizo al
retirarse del Líbano sin exigir contrapartidas, y al
retirarse de Gaza de la misma forma. Muchos opinan que fueron
decisiones equivocadas. Comparto esa crítica. Ambas retiradas pretendían
demostrar que Israel no desea mantener la ocupación de zonas
donde hay mayoría árabe. La respuesta, sin embargo, no fue de
comprensión ni de amistad, sino lluvias de misiles.
mayoría de los israelíes no está entusiasmada con la ocupación de
territorios palestinos, si esa ocupación empeora su
seguridad y su calidad de vida. Pero tomará decisiones unilaterales
mientras la otra parte no sea una genuina socia para la paz. Lo hizo al
retirarse del Líbano sin exigir contrapartidas, y al
retirarse de Gaza de la misma forma. Muchos opinan que fueron
decisiones equivocadas. Comparto esa crítica. Ambas retiradas pretendían
demostrar que Israel no desea mantener la ocupación de zonas
donde hay mayoría árabe. La respuesta, sin embargo, no fue de
comprensión ni de amistad, sino lluvias de misiles.
por Marcos Aguinis
Breve historia de Israel y Palestina - parte 3
Se
debe hacer justicia al fenómeno nacional palestino, que era irrelevante
en la
primera mitad del siglo XX. En el curso de los últimos años
consiguió hacerse reconocer por la Liga Árabe, las Naciones Unidas y el
mismo Estado de Israel. Desde 1948 (independencia de Israel)
hasta 1967 (Guerra de los Seis Días), Falistín (Palestina, en árabe)
había dejado de existir.
Durante 19 años una porción del mapa lo ocupaba Israel y la otra,
Jordania y Egipto. Lo repito porque es esencial recordarlo.
En mayo de 1964 se fundó la OLP (Organización para la Liberación de
Palestina), integrada por centenares de hombres que componían Al Fatah,
Al Saiqa y el Frente Popular para la Liberación de
Palestina.
Las tres entidades eran laicas y se inspiraban en el apasionado
nacionalismo que durante los años 60 acompañó la descolonización en
África y Asia; la última era marxista-leninista. No estaban
contaminados por el fundamentalismo islámico, que advino más
adelante.
En 1967 apoyaron la obsesión bélica del presidente Naser, que
concluyó en un desastre, como ya narré: Israel derrotó a quienes
pretendían aniquilarlo y se extendió desde el Canal de Suez hasta
las alturas del Golán. Los árabes palestinos pasaron de la ocupación
jordana y egipcia a la insospechada y mareante ocupación israelí.
La OLP eligió profundizar la vía terrorista en lugar de proponer
negociaciones. Siguió el modelo de los fedayines que Naser había
espoleado a cruzar la frontera de Gaza para cometer cientos de
atentados. Además, se dedicaron a asaltar aviones, atacar
aeropuertos, asesinar deportistas, poner bombas en ómnibus escolares,
disparar contra viviendas civiles. Adquirieron notoriedad porque
contrastaban con los sectores que aspiraban a conseguir un acuerdo
pacífico.
Por esa época el gentilicio palestino se asociaba con la palabra
terrorista. Pero, de a poco, fue otorgando resonancia a la expresión
pueblo palestino, que se refería ahora sólo a los árabes de
Palestina. Se la martilló con vigor creciente, a pesar de que muchos
aún negaban su existencia real.
Muchos israelíes se seguían considerando tan palestinos como los árabes.
En 1970 la OLP había logrado constituir una fuerza considerable en
Jordania, casi un Estado dentro del Estado, y decidió tomar el gobierno
de ese país, que históricamente había formado parte de
Palestina. En otras palabras, ya existía un Estado palestino llamado
Jordania, hecho que la OLP no ignoraba, por supuesto, y pretendía sacar
beneficio de esta situación. El rey Husein reaccionó
ferozmente y se calcula que sus tropas mataron a miles de hermanos
en septiembre de 1971, llamado desde entonces Septiembre Negro.
Las despavoridas columnas de Arafat huyeron hacia Siria, pero el
presidente Asad les cerró la entrada con impiadosos cañones y
ametralladoras. De forma poco clara –tal vez autorizados por Israel–
llegaron al Líbano, donde también se empeñaron en formar un Estado
dentro del Estado, con un laberinto de túneles y barrios controlados por
completo, hasta que explotó la sangrienta guerra
civil.
La OLP controlaba el sur del país, y desde ahí lanzaba ataques
diarios contra las poblaciones fronterizas de Israel. En 1974 consiguió
ser reconocida por la Liga Árabe como “única representación
legítima del pueblo palestino”, noticia que puso en aprietos a la
dirigencia árabe moderada. Menajem Beguin, que había firmado una
generosa paz con Egipto, decidió silenciar las baterías
palestinas del Líbano, que atacaban a diario, impiadosamente,
centros civiles de Galilea.
Sus fuerzas llegaron rápido hasta Beirut y en el trayecto fueron
recibidas con alivio, flores y alimentos por las poblaciones cristianas
del Líbano, sometidas a los asaltos de la pinza
sirio-musulmana. Los dirigentes de la OLP tuvieron que huir a Túnez.
En noviembre de 1988, durante una reunión del Consejo Nacional
Palestino en Argel, Arafat anunció el establecimiento del Estado
Independiente de Palestina y aceptó las resoluciones 242 y 338 de
las Naciones Unidas, que no son precisas, porque hablan de la
devolución de los territorios conquistados: no dice “todos”.
Esa inteligente decisión fue premiada al mes siguiente por Estados
Unidos, que aceptó iniciar un diálogo diplomático directo con la OLP.
Los avances se quebraron cuando Arafat apoyó la invasión a
Kuwait de Sadam Husein, lo que le enemistó con Occidente y con la
mayoría de los países árabes que hasta ese momento lo habían sostenido.
En 1993 Simón Peres e Isaac Rabin decidieron resucitar al debilitado Arafat para conseguir la solución del largo conflicto.
La primera Intifada había tenido el mérito de consolidar la flamante
identidad nacional árabe-palestina, incluso entre los israelíes.
Era un buen momento, entonces, para un reconocimiento recíproco y
avanzar hacia la tan postergada paz. Se firmaron los Acuerdos de Oslo,
que les valió a los tres personajes citados el Premio
Nobel de la Paz.
Nació la Autoridad Nacional Palestina y empezó la transferencia de
poderes. Los temas más difíciles quedaron para el final, cuando los
aceitase una mayor confianza mutua.
Pero sucedió lo contrario, debido a la acción de los grupos armados
autónomos que la Autoridad Palestina no quiso inhibir. Al Fatah,
liderado por el mismo Yaser Arafat, constituyó las Brigadas de
Al Aqsa, que cometían crímenes condenados en inglés y felicitados en
árabe. Engordaban los grupos fundamentalistas Hamás y Yihad Islámica,
que no aceptaban ningún acuerdo.
Arafat, en lugar de ejercer la posición del estadista que monopoliza
el poder, seguía con las ilusiones del guerrillero que dejaba hacer a
los terroristas para minar la resistencia israelí.
Alcanzó cumbres del doble discurso. Condenaba cada atentado mientras
estimulaba su multiplicación. Las primeras mujeres asesino-suicidas
fueron jóvenes palestinas que calificó de “rosas de
nuestra causa”. Era evidente que mentía: su objetivo no era la paz
con Israel, sino destruirlo con otros medios.
En el encuentro de Camp David, durante la presidencia de Clinton,
los palestinos habían logrado un avance que no hubieran soñado años
antes: la pronta creación de un Estado árabe-palestino
independiente sobre casi todos los territorios ocupados y la
soberanía compartida de de Jerusalén.
Pero Arafat resistió las presiones, pateó el tablero y logró que los
palestinos no dejaran de perder la oportunidad de volver a perder la
oportunidad… Regresó haciendo la uve de la victoria (¿qué
victoria?), mientras el primer ministro de Israel –que había cedido
más de lo que hubiera aceptado Rabin– volvió derrotado.
A los pocos días, con la pueril excusa de un paseo de Ariel Sharón
por la explanada del Templo (que había consentido Jamil Jagrib,
responsable palestino de seguridad), desencadenó la
injustificada y criminal segunda Intifada, que duró cinco años, con
miles de muertos por ambas partes, exacerbación del odio en lugar de la
confianza y un empeoramiento profundo de la calidad de
vida palestina.
El rechazo a las concesiones de Camp David fue una siniestra
repetición de los Tres Noeslanzados en Jartum. Bloqueó el camino de los
acuerdos y cargó dinamita a la violencia.
Pero consiguió que el mundo viese a los palestinos como la víctima
inocente, inerme e indiscutible; por lo tanto, impermeable a cualquier
crítica. Todo lo que hacían se justificaba por el
martirio de la cruel ocupación.
De esa forma, nadie exigió a la Autoridad Palestina que ejerciera el
monopolio de la fuerza y pusiese fin a la metralla de los atentados.
Nadie exigió que invirtiera en salud, educación y construcción en
vez de en armas los multimillonarios recursos que recibía de la Unión
Europea y los Estados Unidos. Ni siquiera que terminase con
la enorme corrupción que hasta un intelectual palestino como Edward
Said criticó, encendido de rabia. Gran parte del dinero volaba hacia
bancos extranjeros. La viuda de Arafat es ahora una
millonaria que disfruta las delicias de París mientras se conmueve
por el heroísmo de los suicidas (ni ella ni su hija piensan suicidarse,
por supuesto).
Grandes desafíos enfrenta el nacionalismo palestino en este momento,
un nacionalismo que nació secular y ahora ha caído bajo la influencia
de la teocracia fundamentalista, que amenaza con
provocar escisiones internas muy profundas.
¿Debemos repetir que nunca existió un Estado árabe independiente en
Palestina? ¿Que nunca Jerusalén fue la capital de ningún Estado árabe o
musulmán, ni siquiera cuando Saladino expulsó a los
cruzados, o el imperio turco se extendió por la región, o Jordania
usurpó la parte oriental? Debido a esa carencia, el nacionalismo
palestino racional y moderado necesita escribir una narrativa
que le brinde respaldo, sin recurrir a la fabulación que lo haga
insostenible.
Debe resignarse a no alcanzar la vastedad, riqueza y resonancia de
la narrativa judía, porque ésta tiene 3.500 años de historia. El
contraste es demasiado grande.
El Estado palestino no será la obra de un milagro, como no lo fue el
Estado de Israel. Los judíos lo reconstruyeron con lágrimas, sudor y
sangre. No fue un regalo de nadie.
Antes de la independencia –vuelvo a insistir–, los sionistas ya
habían creado ciudades, kibutzim, caminos, universidades, teatros,
colegios, sistemas de riego, orquestas sinfónicas, puertos,
métodos para fertilizar el desierto, hospitales, museos,
forestaciones, centros de investigación.
Los palestinos pueden exhibir los derechos que les otorga un período
de vida menor, en el que también derramaron lágrimas y sangre, además
de nacer en ese territorio o extrañarlo desde el
exilio.
Pero no alcanza con sangre y lágrimas.
Falta el sudor: ¡construir en vez de destruir!
Se
debe hacer justicia al fenómeno nacional palestino, que era irrelevante
en la
primera mitad del siglo XX. En el curso de los últimos años
consiguió hacerse reconocer por la Liga Árabe, las Naciones Unidas y el
mismo Estado de Israel. Desde 1948 (independencia de Israel)
hasta 1967 (Guerra de los Seis Días), Falistín (Palestina, en árabe)
había dejado de existir.
Durante 19 años una porción del mapa lo ocupaba Israel y la otra,
Jordania y Egipto. Lo repito porque es esencial recordarlo.
En mayo de 1964 se fundó la OLP (Organización para la Liberación de
Palestina), integrada por centenares de hombres que componían Al Fatah,
Al Saiqa y el Frente Popular para la Liberación de
Palestina.
Las tres entidades eran laicas y se inspiraban en el apasionado
nacionalismo que durante los años 60 acompañó la descolonización en
África y Asia; la última era marxista-leninista. No estaban
contaminados por el fundamentalismo islámico, que advino más
adelante.
En 1967 apoyaron la obsesión bélica del presidente Naser, que
concluyó en un desastre, como ya narré: Israel derrotó a quienes
pretendían aniquilarlo y se extendió desde el Canal de Suez hasta
las alturas del Golán. Los árabes palestinos pasaron de la ocupación
jordana y egipcia a la insospechada y mareante ocupación israelí.
La OLP eligió profundizar la vía terrorista en lugar de proponer
negociaciones. Siguió el modelo de los fedayines que Naser había
espoleado a cruzar la frontera de Gaza para cometer cientos de
atentados. Además, se dedicaron a asaltar aviones, atacar
aeropuertos, asesinar deportistas, poner bombas en ómnibus escolares,
disparar contra viviendas civiles. Adquirieron notoriedad porque
contrastaban con los sectores que aspiraban a conseguir un acuerdo
pacífico.
Por esa época el gentilicio palestino se asociaba con la palabra
terrorista. Pero, de a poco, fue otorgando resonancia a la expresión
pueblo palestino, que se refería ahora sólo a los árabes de
Palestina. Se la martilló con vigor creciente, a pesar de que muchos
aún negaban su existencia real.
Muchos israelíes se seguían considerando tan palestinos como los árabes.
En 1970 la OLP había logrado constituir una fuerza considerable en
Jordania, casi un Estado dentro del Estado, y decidió tomar el gobierno
de ese país, que históricamente había formado parte de
Palestina. En otras palabras, ya existía un Estado palestino llamado
Jordania, hecho que la OLP no ignoraba, por supuesto, y pretendía sacar
beneficio de esta situación. El rey Husein reaccionó
ferozmente y se calcula que sus tropas mataron a miles de hermanos
en septiembre de 1971, llamado desde entonces Septiembre Negro.
Las despavoridas columnas de Arafat huyeron hacia Siria, pero el
presidente Asad les cerró la entrada con impiadosos cañones y
ametralladoras. De forma poco clara –tal vez autorizados por Israel–
llegaron al Líbano, donde también se empeñaron en formar un Estado
dentro del Estado, con un laberinto de túneles y barrios controlados por
completo, hasta que explotó la sangrienta guerra
civil.
La OLP controlaba el sur del país, y desde ahí lanzaba ataques
diarios contra las poblaciones fronterizas de Israel. En 1974 consiguió
ser reconocida por la Liga Árabe como “única representación
legítima del pueblo palestino”, noticia que puso en aprietos a la
dirigencia árabe moderada. Menajem Beguin, que había firmado una
generosa paz con Egipto, decidió silenciar las baterías
palestinas del Líbano, que atacaban a diario, impiadosamente,
centros civiles de Galilea.
Sus fuerzas llegaron rápido hasta Beirut y en el trayecto fueron
recibidas con alivio, flores y alimentos por las poblaciones cristianas
del Líbano, sometidas a los asaltos de la pinza
sirio-musulmana. Los dirigentes de la OLP tuvieron que huir a Túnez.
En noviembre de 1988, durante una reunión del Consejo Nacional
Palestino en Argel, Arafat anunció el establecimiento del Estado
Independiente de Palestina y aceptó las resoluciones 242 y 338 de
las Naciones Unidas, que no son precisas, porque hablan de la
devolución de los territorios conquistados: no dice “todos”.
Esa inteligente decisión fue premiada al mes siguiente por Estados
Unidos, que aceptó iniciar un diálogo diplomático directo con la OLP.
Los avances se quebraron cuando Arafat apoyó la invasión a
Kuwait de Sadam Husein, lo que le enemistó con Occidente y con la
mayoría de los países árabes que hasta ese momento lo habían sostenido.
En 1993 Simón Peres e Isaac Rabin decidieron resucitar al debilitado Arafat para conseguir la solución del largo conflicto.
La primera Intifada había tenido el mérito de consolidar la flamante
identidad nacional árabe-palestina, incluso entre los israelíes.
Era un buen momento, entonces, para un reconocimiento recíproco y
avanzar hacia la tan postergada paz. Se firmaron los Acuerdos de Oslo,
que les valió a los tres personajes citados el Premio
Nobel de la Paz.
Nació la Autoridad Nacional Palestina y empezó la transferencia de
poderes. Los temas más difíciles quedaron para el final, cuando los
aceitase una mayor confianza mutua.
Pero sucedió lo contrario, debido a la acción de los grupos armados
autónomos que la Autoridad Palestina no quiso inhibir. Al Fatah,
liderado por el mismo Yaser Arafat, constituyó las Brigadas de
Al Aqsa, que cometían crímenes condenados en inglés y felicitados en
árabe. Engordaban los grupos fundamentalistas Hamás y Yihad Islámica,
que no aceptaban ningún acuerdo.
Arafat, en lugar de ejercer la posición del estadista que monopoliza
el poder, seguía con las ilusiones del guerrillero que dejaba hacer a
los terroristas para minar la resistencia israelí.
Alcanzó cumbres del doble discurso. Condenaba cada atentado mientras
estimulaba su multiplicación. Las primeras mujeres asesino-suicidas
fueron jóvenes palestinas que calificó de “rosas de
nuestra causa”. Era evidente que mentía: su objetivo no era la paz
con Israel, sino destruirlo con otros medios.
En el encuentro de Camp David, durante la presidencia de Clinton,
los palestinos habían logrado un avance que no hubieran soñado años
antes: la pronta creación de un Estado árabe-palestino
independiente sobre casi todos los territorios ocupados y la
soberanía compartida de de Jerusalén.
Pero Arafat resistió las presiones, pateó el tablero y logró que los
palestinos no dejaran de perder la oportunidad de volver a perder la
oportunidad… Regresó haciendo la uve de la victoria (¿qué
victoria?), mientras el primer ministro de Israel –que había cedido
más de lo que hubiera aceptado Rabin– volvió derrotado.
A los pocos días, con la pueril excusa de un paseo de Ariel Sharón
por la explanada del Templo (que había consentido Jamil Jagrib,
responsable palestino de seguridad), desencadenó la
injustificada y criminal segunda Intifada, que duró cinco años, con
miles de muertos por ambas partes, exacerbación del odio en lugar de la
confianza y un empeoramiento profundo de la calidad de
vida palestina.
El rechazo a las concesiones de Camp David fue una siniestra
repetición de los Tres Noeslanzados en Jartum. Bloqueó el camino de los
acuerdos y cargó dinamita a la violencia.
Pero consiguió que el mundo viese a los palestinos como la víctima
inocente, inerme e indiscutible; por lo tanto, impermeable a cualquier
crítica. Todo lo que hacían se justificaba por el
martirio de la cruel ocupación.
De esa forma, nadie exigió a la Autoridad Palestina que ejerciera el
monopolio de la fuerza y pusiese fin a la metralla de los atentados.
Nadie exigió que invirtiera en salud, educación y construcción en
vez de en armas los multimillonarios recursos que recibía de la Unión
Europea y los Estados Unidos. Ni siquiera que terminase con
la enorme corrupción que hasta un intelectual palestino como Edward
Said criticó, encendido de rabia. Gran parte del dinero volaba hacia
bancos extranjeros. La viuda de Arafat es ahora una
millonaria que disfruta las delicias de París mientras se conmueve
por el heroísmo de los suicidas (ni ella ni su hija piensan suicidarse,
por supuesto).
Grandes desafíos enfrenta el nacionalismo palestino en este momento,
un nacionalismo que nació secular y ahora ha caído bajo la influencia
de la teocracia fundamentalista, que amenaza con
provocar escisiones internas muy profundas.
¿Debemos repetir que nunca existió un Estado árabe independiente en
Palestina? ¿Que nunca Jerusalén fue la capital de ningún Estado árabe o
musulmán, ni siquiera cuando Saladino expulsó a los
cruzados, o el imperio turco se extendió por la región, o Jordania
usurpó la parte oriental? Debido a esa carencia, el nacionalismo
palestino racional y moderado necesita escribir una narrativa
que le brinde respaldo, sin recurrir a la fabulación que lo haga
insostenible.
Debe resignarse a no alcanzar la vastedad, riqueza y resonancia de
la narrativa judía, porque ésta tiene 3.500 años de historia. El
contraste es demasiado grande.
El Estado palestino no será la obra de un milagro, como no lo fue el
Estado de Israel. Los judíos lo reconstruyeron con lágrimas, sudor y
sangre. No fue un regalo de nadie.
Antes de la independencia –vuelvo a insistir–, los sionistas ya
habían creado ciudades, kibutzim, caminos, universidades, teatros,
colegios, sistemas de riego, orquestas sinfónicas, puertos,
métodos para fertilizar el desierto, hospitales, museos,
forestaciones, centros de investigación.
Los palestinos pueden exhibir los derechos que les otorga un período
de vida menor, en el que también derramaron lágrimas y sangre, además
de nacer en ese territorio o extrañarlo desde el
exilio.
Pero no alcanza con sangre y lágrimas.
Falta el sudor: ¡construir en vez de destruir!
Breve historia de Israel y Palestina - parte 2
La Guerra de los Seis Días cambió la relación de fuerzas en el conflicto
árabe-israelí.
Digo bien, porque hasta ese momento no era un conflicto
palestino-israelí.
Los árabes de Palestina se llamaban “árabes de Palestina”, no “palestinos”. La
diferencia es importante. Como señalamos en la primera entrega, también los judíos se llamaban “palestinos” a sí mismos.
El enfrentamiento se daba entre el Estado de Israel y todos los
Estados árabes que habían intentado destruirlo desde antes de su
nacimiento, violando la sabia y ecuánime resolución de las
Naciones Unidas que ordenaba la erección de un Estado árabe y un
Estado judío, lado a lado, con vínculos económicos fraternales.
Esa partición, votada en la Asamblea General el 29 de noviembre de
1947, se basaba en la distribución demográfica de entonces. A los árabes
se les otorgaba sus principales ciudades (y casi todos
los sitios bíblicos, además); a los judíos, sus ciudades, colonias y
la mayor parte del desierto. Los judíos lo celebraron, aunque muchos
con tristeza, porque se quedaban sin porciones ligadas a
su historia nacional y religiosa.
La guerra que los Estados árabes se empecinaron en llevar adelante,
con el manifiesto propósito de realizar una matanza “que pusiera en
ridículo a Gengis Khan”, produjo una catástrofe a ellos
mismos. Hasta el día de hoy es sorprendente la falta de autocrítica
por parte de esos Estados: iniciaron un conflicto cruel e innecesario,
se privaron de tener un vecino moderno y estimulante
como Israel y ocasionaron el sufrimiento de sus hermanos más débiles
radicados en Palestina.
Además, no realizaron esfuerzos para integrarlos, sino que los
persiguieron, discriminaron y hasta asesinaron en forma masiva, como en
el Septiembre Negro de 1971.
Allí cayeron más árabes palestinos por las balas jordanas y sirias
que en todos los enfrentamientos con Israel. Antes y después cientos de
miles tuvieron que pasar varias generaciones en
campamentos, mantenidos por la limosna internacional.
Es el único caso de un alto cupo de refugiados que no pudo ser
resuelto en tantas décadas, pese a la inversión multimillonaria que
nutrió a una burocracia enorme y corrupta. Se convirtieron en un
material humano que recibe caudalosas inyecciones diarias de
victimización y resentimiento. Por lo cual quedan imposibilitados de
trabajar en forma sostenida hacia un futuro mejor.
El presidente de Egipto, Gamal Abdel Naser, adquirió un fuerte
liderazgo gracias a su empeño panarabista, su acercamiento con la Unión
Soviética y su alianza con los países no alineados (entre
los que figuraban países cuya no alineación al capitalismo o al
comunismo era una grosera hipocresía, como China, Cuba o Yugoslavia).
Consiguió formar con Siria la República Árabe Unida, que era el
comienzo de una federación destinada a unir todo el mundo árabe. Su
propósito no entraba en contradicción con la existencia de
Israel, según entendió este país, y David ben Gurión le propuso
integrarse a su proyecto. Naser no quiso ni siquiera escucharlo y
redobló su agresividad.
Bloqueó el Estrecho de Tirán, que permite el acceso al Golfo de
Akaba, y de esa forma pretendió matar el puerto israelí de Eilat.
Manifestó que ansiaba convertir en realidad el sueño de arrojar a
los judíos al mar mediante la demolición de Israel, como lo
testimonia la prensa de entonces.
Compró gran cantidad de armas para llevar a cabo ese propósito. Las
súplicas internacionales destinadas a evitar otro genocidio resultaron
estériles. Iba a realizar su ataque mediante una pinza
mortal: Egipto desde el sur y Siria desde el norte.
Siria expresó su acuerdo mediante disparos cotidianos desde las
alturas del Golán contra las poblaciones israelíes que rodeaban el
bíblico lago de Galilea.
Aba Eban, canciller de Israel, recorría angustiado las principales
capitales del mundo para rogar que disuadieran al presidente egipcio.
Fue inútil, porque Naser llegó al extremo de exigir que
las Naciones Unidas retirasen las tropas que evitaban los choques
entre ambos países; quería tener libre la ruta de su masivo ataque
bélico. Ante un estupor mundial, el entonces secretario
general de la ONU, el birmano U Thant, le dio el gusto y ordenó la
evacuación de esas tropas. Naser tenía luz verde para iniciar los
combates.
No sólo los judíos, sino millones de personas se conmovieron ante la
inminencia de una tragedia que reproduciría el Holocausto. Fue entonces
cuando estalló la Guerra de los Seis Días, porque
horas antes del colosal ataque árabe la aviación israelí tomó la
iniciativa y pudo cambiar el curso de la historia. Al principio las
emisoras árabes mintieron a sus audiencias informando sobre
inexistentes triunfos.
El primer ministro de Israel, Levy Eshkol, pidió al rey Husein de
Jordania que no se incorporase a la agresión de Egipto y Siria, porque
Israel no quería un tercer frente. Pero Husein, presionado
por Naser, avanzó sobre Jerusalén y otros puntos de la larga y
accidentada frontera. Entonces Israel, luego de aplastar a egipcios y
sirios, tuvo que dirigirse también contra los jordanos. En esa
contienda les arrebató Cisjordania, que usurpaban desde 1948.
La opinión pública internacional no podía salir del asombro. El
diminuto Israel volvía a ganar. En los organismos internacionales el
bloque comunista, aliado con los árabes, puso el grito en el
cielo y exigió la devolución incondicional de los territorios
conquistados, sin tener en cuenta —¡de nuevo!— la responsabilidad de
Egipto, Siria y Jordania, ni exigir que firmasen la
paz.
Los verdaderos territorios conquistados eran la península del Sinaí y
las alturas del Golán, que no se consideraban parte de Palestina desde
el trazado de fronteras que realizaron, con cierta
arbitrariedad, las potencias coloniales luego del desmembramiento
del Imperio Otomano.
Técnicamente, Cisjordania y Jerusalén fueron liberadas de la
ilegítima ocupación jordana, y la Franja de Gaza de la ocupación
egipcia: los israelíes no lucharon contra los árabes-palestinos, sino
contra Estados árabes poderosos que ocupaban buena parte de la
Palestina histórica. Ya es hora de disipar esta confusión.
No obstante su victoria, Israel propuso grandes devoluciones
territoriales a cambio de la paz. Como respuesta, la Liga Árabe se
reunió en Jartum y, estimulada por Naser, escupió a Israel los
famosos Tres Noes: No a las negociaciones con Israel, No al
reconocimiento de Israel, No a la paz con Israel.
Es decir, continuar con el odio y los enfrentamientos.
Israel, por el contrario, decidió en forma unilateral que todas las
mezquitas y los lugares sagrados del islam fueran administrados por
autoridades musulmanas.
Las ciudades y aldeas árabes debían estar a cargo de intendentes
árabes democráticamente electos, muchos de los cuales, como el de Belén,
permanecieron en el cargo durante décadas y mantuvieron
excelentes relaciones con el Gobierno israelí.
Cientos de miles de árabes de Gaza y Cisjordania encontraron trabajo
en las poblaciones de Israel. Los benefició el turismo, que habían
desconocido hasta entonces. Parte significativa de sus
productos eran comprados por los mismos israelíes. Se registraron
encuentros entre judíos y árabes que habían sido amigos antes de 1948 e
incluso se celebraron casamientos mixtos.
Después de la Guerra de Iom Kipur, en 1973 (también iniciada por
Egipto), el nuevo presidente de Egipto, Anuar el Sadat, empezó a
reconocer que no tenía sentido negar la existencia de un país tan
sólido como Israel. Ante la sorpresa universal, decidió visitar
Jerusalén.
Aunque esperaba ser bien recibido, no esperaba que lo aplaudieran y
agasajaran con una lluvia de júbilo y gratitud. Empezaron las
negociaciones con el duro Menajem Beguin y, en menos de un año,
se firmó la paz entre ambos países. A cambio de la paz, Beguin
aceptó entregar hasta el último grano de arena del desierto del Sinaí. Y
no sólo arena: entregó aeropuertos, pozos de petróleo,
rutas, centros turísticos y hasta ordenó la evacuación de la
populosa ciudad de Yamit, construida entre Gaza y el Sinaí, para que
nada de Israel permaneciera en territorio egipcio. El encargado
de evacuar por la fuerza a los colonos judíos fue Ariel Sharón.
Este general no imaginaba que, mucho después, debería repetir el
operativo en la Franja de Gaza. Con esta cesión de tierras equivalentes a
casi tres veces el tamaño de Israel, caía la acusación
de su vocación expansiva, por lo menos entre quienes piensan con
lógica.
Por supuesto que esta paz fue duramente condenada por todos los demás países árabes.
En el tratado con Egipto, Israel prometió la autonomía de los árabes
que habitaban Gaza y Cisjordania. Autonomía significaba otorgarles el
manejo de todas las áreas, menos la defensa y las
relaciones exteriores. Es decir, no llegaban a la independencia ni a
la soberanía. Así lo entendió Beguin, pero seguramente Sadat pensaba
que la autonomía conduciría, de forma inexorable, a la
independencia.
La idea de los dos Estados que viven y prosperan uno al lado del
otro, que nació en la saboteada partición de 1947, resucitaba con
fuerza.
Gracias al contacto directo con los israelíes, que resultaba
inspirador, los árabes de Palestina tomaron conciencia de su identidad
nacional y se aplicaron a la conformación de una narrativa que
les otorgase respaldo.
La Guerra de los Seis Días cambió la relación de fuerzas en el conflicto
árabe-israelí.
Digo bien, porque hasta ese momento no era un conflicto
palestino-israelí.
Los árabes de Palestina se llamaban “árabes de Palestina”, no “palestinos”. La
diferencia es importante. Como señalamos en la primera entrega, también los judíos se llamaban “palestinos” a sí mismos.
El enfrentamiento se daba entre el Estado de Israel y todos los
Estados árabes que habían intentado destruirlo desde antes de su
nacimiento, violando la sabia y ecuánime resolución de las
Naciones Unidas que ordenaba la erección de un Estado árabe y un
Estado judío, lado a lado, con vínculos económicos fraternales.
Esa partición, votada en la Asamblea General el 29 de noviembre de
1947, se basaba en la distribución demográfica de entonces. A los árabes
se les otorgaba sus principales ciudades (y casi todos
los sitios bíblicos, además); a los judíos, sus ciudades, colonias y
la mayor parte del desierto. Los judíos lo celebraron, aunque muchos
con tristeza, porque se quedaban sin porciones ligadas a
su historia nacional y religiosa.
La guerra que los Estados árabes se empecinaron en llevar adelante,
con el manifiesto propósito de realizar una matanza “que pusiera en
ridículo a Gengis Khan”, produjo una catástrofe a ellos
mismos. Hasta el día de hoy es sorprendente la falta de autocrítica
por parte de esos Estados: iniciaron un conflicto cruel e innecesario,
se privaron de tener un vecino moderno y estimulante
como Israel y ocasionaron el sufrimiento de sus hermanos más débiles
radicados en Palestina.
Además, no realizaron esfuerzos para integrarlos, sino que los
persiguieron, discriminaron y hasta asesinaron en forma masiva, como en
el Septiembre Negro de 1971.
Allí cayeron más árabes palestinos por las balas jordanas y sirias
que en todos los enfrentamientos con Israel. Antes y después cientos de
miles tuvieron que pasar varias generaciones en
campamentos, mantenidos por la limosna internacional.
Es el único caso de un alto cupo de refugiados que no pudo ser
resuelto en tantas décadas, pese a la inversión multimillonaria que
nutrió a una burocracia enorme y corrupta. Se convirtieron en un
material humano que recibe caudalosas inyecciones diarias de
victimización y resentimiento. Por lo cual quedan imposibilitados de
trabajar en forma sostenida hacia un futuro mejor.
El presidente de Egipto, Gamal Abdel Naser, adquirió un fuerte
liderazgo gracias a su empeño panarabista, su acercamiento con la Unión
Soviética y su alianza con los países no alineados (entre
los que figuraban países cuya no alineación al capitalismo o al
comunismo era una grosera hipocresía, como China, Cuba o Yugoslavia).
Consiguió formar con Siria la República Árabe Unida, que era el
comienzo de una federación destinada a unir todo el mundo árabe. Su
propósito no entraba en contradicción con la existencia de
Israel, según entendió este país, y David ben Gurión le propuso
integrarse a su proyecto. Naser no quiso ni siquiera escucharlo y
redobló su agresividad.
Bloqueó el Estrecho de Tirán, que permite el acceso al Golfo de
Akaba, y de esa forma pretendió matar el puerto israelí de Eilat.
Manifestó que ansiaba convertir en realidad el sueño de arrojar a
los judíos al mar mediante la demolición de Israel, como lo
testimonia la prensa de entonces.
Compró gran cantidad de armas para llevar a cabo ese propósito. Las
súplicas internacionales destinadas a evitar otro genocidio resultaron
estériles. Iba a realizar su ataque mediante una pinza
mortal: Egipto desde el sur y Siria desde el norte.
Siria expresó su acuerdo mediante disparos cotidianos desde las
alturas del Golán contra las poblaciones israelíes que rodeaban el
bíblico lago de Galilea.
Aba Eban, canciller de Israel, recorría angustiado las principales
capitales del mundo para rogar que disuadieran al presidente egipcio.
Fue inútil, porque Naser llegó al extremo de exigir que
las Naciones Unidas retirasen las tropas que evitaban los choques
entre ambos países; quería tener libre la ruta de su masivo ataque
bélico. Ante un estupor mundial, el entonces secretario
general de la ONU, el birmano U Thant, le dio el gusto y ordenó la
evacuación de esas tropas. Naser tenía luz verde para iniciar los
combates.
No sólo los judíos, sino millones de personas se conmovieron ante la
inminencia de una tragedia que reproduciría el Holocausto. Fue entonces
cuando estalló la Guerra de los Seis Días, porque
horas antes del colosal ataque árabe la aviación israelí tomó la
iniciativa y pudo cambiar el curso de la historia. Al principio las
emisoras árabes mintieron a sus audiencias informando sobre
inexistentes triunfos.
El primer ministro de Israel, Levy Eshkol, pidió al rey Husein de
Jordania que no se incorporase a la agresión de Egipto y Siria, porque
Israel no quería un tercer frente. Pero Husein, presionado
por Naser, avanzó sobre Jerusalén y otros puntos de la larga y
accidentada frontera. Entonces Israel, luego de aplastar a egipcios y
sirios, tuvo que dirigirse también contra los jordanos. En esa
contienda les arrebató Cisjordania, que usurpaban desde 1948.
La opinión pública internacional no podía salir del asombro. El
diminuto Israel volvía a ganar. En los organismos internacionales el
bloque comunista, aliado con los árabes, puso el grito en el
cielo y exigió la devolución incondicional de los territorios
conquistados, sin tener en cuenta —¡de nuevo!— la responsabilidad de
Egipto, Siria y Jordania, ni exigir que firmasen la
paz.
Los verdaderos territorios conquistados eran la península del Sinaí y
las alturas del Golán, que no se consideraban parte de Palestina desde
el trazado de fronteras que realizaron, con cierta
arbitrariedad, las potencias coloniales luego del desmembramiento
del Imperio Otomano.
Técnicamente, Cisjordania y Jerusalén fueron liberadas de la
ilegítima ocupación jordana, y la Franja de Gaza de la ocupación
egipcia: los israelíes no lucharon contra los árabes-palestinos, sino
contra Estados árabes poderosos que ocupaban buena parte de la
Palestina histórica. Ya es hora de disipar esta confusión.
No obstante su victoria, Israel propuso grandes devoluciones
territoriales a cambio de la paz. Como respuesta, la Liga Árabe se
reunió en Jartum y, estimulada por Naser, escupió a Israel los
famosos Tres Noes: No a las negociaciones con Israel, No al
reconocimiento de Israel, No a la paz con Israel.
Es decir, continuar con el odio y los enfrentamientos.
Israel, por el contrario, decidió en forma unilateral que todas las
mezquitas y los lugares sagrados del islam fueran administrados por
autoridades musulmanas.
Las ciudades y aldeas árabes debían estar a cargo de intendentes
árabes democráticamente electos, muchos de los cuales, como el de Belén,
permanecieron en el cargo durante décadas y mantuvieron
excelentes relaciones con el Gobierno israelí.
Cientos de miles de árabes de Gaza y Cisjordania encontraron trabajo
en las poblaciones de Israel. Los benefició el turismo, que habían
desconocido hasta entonces. Parte significativa de sus
productos eran comprados por los mismos israelíes. Se registraron
encuentros entre judíos y árabes que habían sido amigos antes de 1948 e
incluso se celebraron casamientos mixtos.
Después de la Guerra de Iom Kipur, en 1973 (también iniciada por
Egipto), el nuevo presidente de Egipto, Anuar el Sadat, empezó a
reconocer que no tenía sentido negar la existencia de un país tan
sólido como Israel. Ante la sorpresa universal, decidió visitar
Jerusalén.
Aunque esperaba ser bien recibido, no esperaba que lo aplaudieran y
agasajaran con una lluvia de júbilo y gratitud. Empezaron las
negociaciones con el duro Menajem Beguin y, en menos de un año,
se firmó la paz entre ambos países. A cambio de la paz, Beguin
aceptó entregar hasta el último grano de arena del desierto del Sinaí. Y
no sólo arena: entregó aeropuertos, pozos de petróleo,
rutas, centros turísticos y hasta ordenó la evacuación de la
populosa ciudad de Yamit, construida entre Gaza y el Sinaí, para que
nada de Israel permaneciera en territorio egipcio. El encargado
de evacuar por la fuerza a los colonos judíos fue Ariel Sharón.
Este general no imaginaba que, mucho después, debería repetir el
operativo en la Franja de Gaza. Con esta cesión de tierras equivalentes a
casi tres veces el tamaño de Israel, caía la acusación
de su vocación expansiva, por lo menos entre quienes piensan con
lógica.
Por supuesto que esta paz fue duramente condenada por todos los demás países árabes.
En el tratado con Egipto, Israel prometió la autonomía de los árabes
que habitaban Gaza y Cisjordania. Autonomía significaba otorgarles el
manejo de todas las áreas, menos la defensa y las
relaciones exteriores. Es decir, no llegaban a la independencia ni a
la soberanía. Así lo entendió Beguin, pero seguramente Sadat pensaba
que la autonomía conduciría, de forma inexorable, a la
independencia.
La idea de los dos Estados que viven y prosperan uno al lado del
otro, que nació en la saboteada partición de 1947, resucitaba con
fuerza.
Gracias al contacto directo con los israelíes, que resultaba
inspirador, los árabes de Palestina tomaron conciencia de su identidad
nacional y se aplicaron a la conformación de una narrativa que
les otorgase respaldo.
Breve historia de Israel y Palestina -
Una serie de 5 artículos que
cambiará tu enfoque sobre la historia de Israel y Palestina.
No es fácil reducir una historia larga a unos cuantos artículos cortos. Lo
intentaré.
El pequeño espacio que se disputan árabes y judíos se encuentra ubicado en un conflictivo lugar.
Las crónicas más viejas documentan pulseadas entre Egipto al sur y
Mesopotamia al norte. Luego vinieron las sangrientas conquistas asirias,
babilonias, persas, griegas, romanas, árabes,
cristianas, turcas e inglesas, hasta llegar al día de hoy, en que se
eterniza la confrontación entre pueblos arraigados a esa tierra que,
para respaldar sus derechos, se basan en sus propias
narrativas.
El vocablo Palestina no existía. No es mencionado ni una vez en la Biblia ni en ningún otro documento de la antigüedad.
Los israelitas consiguieron unificar a las diversas tribus y pueblos
que habitaban entre el río Jordán y el Mediterráneo. David, mil años
antes de la era cristiana —había nacido en la aldea de
Belén (Beit-léjem, en hebreo, ‘casa del pan’)—, convirtió en su
capital el vecino y estratégico caserío jebuseo, ubicado a pocos
kilómetros al norte; le impuso el nombre de Jerusalén (en hebreo,
“ciudad de la paz”). Su hijo Salomón construyó allí el Templo.
Después se produjo una escisión entre los habitantes del norte y el
sur del pequeño país. El norte se llamó Reino de Israel y el sur, Reino
de Judá. Los asirios conquistaron y destruyeron el
reino del norte. Siglos después los babilonios hicieron lo mismo con
el del sur. Unas siete décadas más tarde el emperador Ciro, de Persia,
auspició el regreso a Jerusalén de los exiliados de
Judá, quienes ya habían empezado a cantarle salmos de exquisita
inspiración:
Si me olvidara de ti, oh Jerusalén, que mi diestra se paralice y mi lengua se pegue a mi paladar.
Luego de la breve conquista helénica, los macabeos recuperaron la
independencia de Eretz Israel (‘Tierra de Israel’), que duró hasta la
conquista romana. Los emperadores Vespasiano y Tito
tuvieron que poner el pecho para frenar las sublevaciones judías y
arrasaron Jerusalén, el Templo y varias fortalezas.
Pero la resurrección de Judea era un problema que no lograban impedir.
No olvidemos que un agravio adicional a Jesús —herido con infinita
crueldad y aparentemente derrotado— (Yehshua de Nazareth).
¿Y Palestina?
Todavía nada, inexistente.
Un siglo y medio después de Cristo se produjo otra importante
sublevación. Jerusalén estaba en ruinas, el templo arrasado, las
fortalezas de Herodion y Masada hechas añicos. Un guerrero llamado
Bar Kojba reinició la lucha, enloqueció a varias legiones romanas y
consiguió una relativa independencia.
Los romanos tuvieron que mandar la desproporcionada cifra de ochenta
mil hombres, al mando del famoso general Julio Severo. Cuando
consiguieron penetrar en la última fortaleza de Bar Kojba, tras
un prolongado sitio, lo encontraron muerto, pero enrollado por una
serpiente.
El oficial romano exclamó: “Si no lo hubiese matado un dios, ningún
hombre lo habría conseguido”. Adriano era el emperador de turno. En su
libro Memorias de Adriano, Marguerite Yourcenar dedica
muchas páginas a ese levantamiento.
El emperador lucubró cómo poner fin a las reivindicaciones de los
judíos por su querida Judea y su venerada Jerusalén. Primero les
prohibió visitar Jerusalén, convertida en una guarnición
militar, y pronto cambió el nombre a la ciudad por el de Aelia
Capitolina.
Al mismo tiempo, cambió la denominación de Judea o Israel por Palestina.
¡En ese momento apareció Palestina por primera vez! ¡Era el siglo II E.C.!
¿De dónde se obtuvo el vocablo? Fue otra ofensa romana.
Palestina se escribía en latín Phalistina y hacía referencia a los
filisteos, que la Biblia menciona desde Josué hasta David.
Significa “pueblo del mar”. Habían llegado desde Creta,
probablemente tras la implosión de la civilización minoica, y se
establecieron en la costa suroeste del territorio. Jamás lograron
conquistar el resto del país y terminaron integrados por completo en
el reino de David.
Nunca más hubo filisteos ni grupo alguno que los reivindicase.
Se convirtieron en judíos. Quizás Einstein, Kafka, Marc Chagall,
Ariel Sharón, Golda Meir y muchos otros notables descienden de
antiquísimos filisteos convertidos en judíos, ¿quién lo puede
saber?
La palabra Phalistina, además, no tuvo suerte.
A ese territorio —que adquirió relevancia extraordinaria por la
Biblia, base del cristianismo y luego del Corán— los judíos lo siguieron
llamando Eretz Israel (‘Tierra de Israel’) y los
cristianos Tierra Santa, y después los árabes lo bautizaron Siria
Meridional.
Los cristianos fundaron el efímero reino latino de Jerusalén en la
primera Cruzada, y durante el Imperio Otomano se convirtió en una
provincia irrelevante: el vilayato de Jerusalén.
El país perdió brillo, se despobló y secó. Viajeros del siglo XIX
como Pierre Loti y Mark Twain testimonian en sus escritos que
atravesaban largas distancias sin ver un solo hombre.
Los nacionalismos judío y árabe nacieron casi al mismo tiempo.
El judío a fines del siglo XIX y el árabe a principios de XX.
Este último floreció en Siria, a cargo de pensadores y activistas
cristianos que recibieron influencias europeas. Los sirios acusaron a
los sionistas, es decir, a los nacionalistas judíos, ¡de
haber inventado la palabra Palestina para quedarse con Siria
Meridional! En realidad, ese nombre había resucitado como una palabra
neutra frente al desmoronamiento del Imperio Turco.
La presencia judía en Tierra Santa fue una constante asombrosa. El
alma judía añoraba año tras año, siglo tras siglo, milenio tras milenio,
la reconstrucción de Eretz Israel con intenso fervor,
parecido al que, mucho antes, había florecido junto a los
nostálgicos ríos de Babilonia. Nunca dejaron de repetir: “¡El año que
viene en Jerusalén!”. A fines del siglo XIX empezaron a llegar
oleadas de inmigrantes que se aplicaron a edificar el país con
caminos, kibutzim, escuelas, institutos técnicos y científicos,
forestación obsesiva, universidades, teatros, naranjales, una
orquesta filarmónica, aparatos administrativos. En 1870 fundaron en
Mikvé Israel la primera escuela agrícola de la región.
Cuando terminó la Primera Guerra Mundial, Palestina fue desprendida
de Siria y quedó en manos del conquistador británico por mandato de la
Liga de Naciones. Quienes nacían en esa tierra eran
palestinos, fuesen judíos o árabes. Antes de la independencia, que
volvió a recuperar la palabra Israel, los judíos se llamaban a sí mismos
palestinos. Y hablaban de “volver a Palestina”. El
actual Jerusalem Post se llamaba Palestine Post y la Filarmónica de
Israel se llamada Filarmónica de Palestina. ¡Pero eran entidades judías!
Los antisemitas de Europa, toda América y África del
norte les gritaban: “¡Judíos, váyanse a Palestina!”. Palestina era
reconocida como el hogar de los judíos incluso por quienes los odiaban.
Los árabes tardaron en tomar conciencia de su propia identidad
nacional. Al principio, hasta saludaron como beneficiosa la presencia
del sionismo, como lo atestigua el encuentro entre Jaim
Weizman, presidente de la Organización Sionista Mundial, y el rey
Feisal de Irak. Pero Gran Bretaña, advertida de la compulsión judía por
su emancipación, cortó dos tercios de la Palestina que le
habían adjudicado e inventó el reino de Transjordania, donde instaló
al hachemita Abdulá, hijo del jerife de La Meca.
Cometió el delito de quitar derechos a los judíos, que reclamaban
parte de ese territorio, y lo convirtió en el primer espacio judenrein
(‘limpio de judíos’) antes del nazismo, porque no permitía
que allí se instalase judío alguno.
Tenebroso antecedente, desde luego. Pronto Gran Bretaña advirtió que
sus aliados en la zona eran los árabes, no los judíos, y creó la Liga
Árabe en 1945, para mantener su poder colonial. Olvidó
que estaba allí para favorecer la construcción de un Hogar Nacional
para el pueblo judío, el único que de forma permanente y con grandes
sacrificios exigía la reconstrucción del país que le había
dado su gloria.
Es cierto que algunos judíos preferían que esa misión la cumpliese
el Mesías y otros se volcaron a la causa de la revolución comunista,
pero el núcleo central se agrupó en torno al sionismo,
palabra que significaba —simple y elocuentemente— el renacimiento
nacional y social del pueblo que más agravios, persecuciones y matanzas
había sufrido en dos mil años.
Después de la Segunda Guerra Mundial arreció la demanda emancipadora
judía. La potencia colonial llevó el caso a las Naciones Unidas para
provocar su condena. El tiro le salió al revés: las
Naciones Unidas votaron el fin del Mandato Británico y la partición
de Palestina en dos Estados, uno judío y otro árabe (no establecía que
alguno se llamase Palestina, sino que eran parte de
Palestina).
Los judíos celebraron la resolución, pero los países árabes en
conjunto decidieron violarla sin escrúpulos y barrer “todos los judíos
al mar”, como lo atestiguan documentos de la época. El
secretario general de la Liga Árabe amenazó con efectuar matanzas
que dejarían en ridículo las de Gengis Khan.
La guerra, por lo tanto, se presentaba como un hecho inminente. Y
apuntaba a un nuevo genocidio, pocos años después del Holocausto. No
había pudor en seguir asesinando judíos. Ni siquiera los que
rechazaban semejante conducta propusieron una condena rotunda y
eficaz.
El flamante Estado de Israel (nombre que adoptó, basado en la
expresión hebrea Eretz Israel) no tenía armas —¿quién las vendería a un
cadáver?— y debió enfrentar a siete ejércitos enemigos con
las uñas y los dientes. Fue una lucha desesperada. ¡Los israelíes no
contaban con un solo tanque ni un solo avión! La mayor parte de su
armamento fue robado o arrancado a los británicos.
Numerosos combatientes eran espectros que acababan de arribar, luego
de sobrevivir en los campos de exterminio nazis.
O triunfaban o morían. Fue la guerra en que cayó la mayor cantidad
de judíos. En algunos lugares recurrieron a estratagemas para impulsar
la rendición o la huida de sus enemigos, en otros
atacaron sin clemencia. Sabían qué les esperaba en caso de ser
vencidos. Los árabes estaban fragmentados entre quienes defendían sus
tierras y quienes habían invadido y luchaban sin convicción.
Al cabo de varios meses, con treguas que eran quebradas por alguno
de los bandos, se llegó al armisticio y el trazado de fronteras
arbitrarias.
Como consecuencia de esa guerra desigual —iniciada por los árabes—,
aparecieron los refugiados. Refugiados árabes y refugiados judíos. Estos
últimos eran los ochocientos mil judíos expulsados de
casi todos los países árabes en venganza por la derrota. Los recibió
Israel, pese a sus dificultades iniciales, y los integró a la vida
normal, pese a que en ese tiempo y durante varios años
debió sufrir un interminable bloqueo y mantener un estricto
racionamiento.
Los seiscientos mil refugiados árabes, en cambio, fueron encerrados
por sus hermanos en campamentos, donde se los aisló y sometió a la
pedagogía del odio y el desquite.
Transjordania usurpó Cisjordania y Jerusalén Este, medida que
justificaba su cambio de nombre; a partir de 1949, en efecto, se empezó a
llamar Jordania (ambos lados del río Jordán); Egipto se
quedó con la Franja de Gaza. La ocupación árabe de esos territorios
duró 19 años.
En esas casi dos décadas, ¡jamás se pensó ni reclamó crear un estado
árabe palestino independiente compuesto por Cisjordania, Jerusalén
Oriental y Gaza! Ningún presidente, rey o emir árabe o
musulmán visitó Jerusalén Oriental, convertida en un villorrio sucio
e irrelevante. No se permitía que los judíos fuesen a rezar al Muro de
los Lamentos.
Sólo después de la Guerra de los Seis Días (conflagración que se
produjo por la insistente provocación árabe), se produjo la ocupación
israelí de esos territorios y otros más (toda la Península
del Sinaí, las Alturas del Golán y trocitos de Transjordania).
Entonces la historia pegó un brinco.
FTE AISHLATINO
La depresión, el adulterio y la Santidad.
Parashat Naso, es Bamidbar (Números) 04:21 - 7:89, y es la más larga única parashá de la Torá. Esta
parte sigue a semanas de aprendizaje de las formas de la más alta de la santidad, que es una comunidad, la familia y las relaciones. Como una moneda como las dos caras y es reconocido por
ambos lados, mitzvot (mandamientos) tienen formas tanto positivas como negativas (hacer o no hacer).
Las dos últimas partes hicieron hincapié en la bendición de seguir
la Torá y las mitzvot, así como las consecuencias o maldiciones de optar
por no guardar la Torá y las mitzvot.
Esas verdades ya conocidas por las personas que respondieron que
vamos a hacer y escuchar en Shavuot en el monte. Sinaí son el fundamento
de Naso. Tres ejemplos aleccionadores de vivir y observar
mitzvot se aclaran en esta parashá.
En primer lugar, el censo no se toma a la ligera en la Torá. Cuando
se hace correctamente, hay consecuencias adversas. Esta contabilidad
determinado que tenía la tarea de transportar el Mishkán
(el templo) a una edad madura.
La frase literal significa "levantar la cabeza", y se entiende que
es una toma del censo. En otras cabezas del censo no fueron contadas
pero las monedas se cuentan como dado por los
hombres.
Un recuento indirecto de las personas para el censo, sin embargo,
este censo fue un "recuento". Múltiples significados de palabras e
imágenes presentes en hebreo y esto sólo un ejemplo de este
jugando y derramar más luz sobre esta parashá.
"Para levantar mis ojos" es un retrato hablado de la oración. "Levanta la cabeza" da un sentido más amplio del significado.
Reconociendo ser contados por el levantamiento de la cabeza es el lenguaje corporal.
"Levantar la cabeza" también representa la pérdida de egocentrismo, y
la depresión, estar alerta y concentrado que puede venir con la
experiencia, la madurez y la edad.
La vocación de transportar el Mishkán estaba detenido por los
viejos, no los jóvenes y sin experiencia, no los ancianos sabios de la
tribu. Era un trabajo físico con significado espiritual.
Exigió que se centró del Altísimo, no en trivialidades y sabiendo
todo estaba en manos de Hashem.
En segundo lugar, después de la realización del censo el ritual de
la ofrenda de los celos y de la Sota (adúltera) que se enseña. Hay
juegos de palabras en cómo se dice la palabra hombre en
hebreo. Ish es hombre o marido.
Ish Ish se duplica, y medios de hombre subrayó. En el contexto de un
marido celoso que podría significar un arrogante, demasiado ansioso,
demasiado restrictiva, es decir, un hombre cuyas
emociones no estaban bajo control. Hubo otro era de decir
simplemente un hombre celoso.
Este es un caso de que no hay testigos como exige la ley judía en
adulterio. No existe una admisión de culpabilidad. Las restricciones con
esto también significaba que una mujer había estado a
solas el tiempo suficiente con un hombre para elevar cuestión de si
la propiedad o la intimidad estuvo presente en la relación.
No había manera de que una mujer para limpiar su nombre y restaurar
la buena fe de un marido que se puso celoso. En partes anteriores era
evidente cuán preciosa y buena Altísimo considera la
relación matrimonial y la intimidad dentro de ella.
En lugar de ello es un proceso fundamentalmente negativo, para una
mujer que fue fiel a su marido y a Hashem; era la posibilidad de la
restauración con su cónyuge y la renovación de la
relación.
La única vez en las Escrituras el nombre de Hashem es borrado es por el bien de la Sota y su marido celoso.
El polvo del piso del santuario se mezcla con el nombre del
Altísimo. En hebreo adamah (tierra), lo que adam (hombre) fue creado a
partir de se mezcla con el nombre de Hashem.
En hebreo el nombre encarna el significado y función. Las cosas de
la creación se mezcla con todo lo que Hashem es y hace (Nombre de
Hashem) y la posibilidad de la mujer de beber.
El marido trajo la ofrenda de los celos. Se celebró en manos de la
mujer directamente. Ella se convirtió en un intermediario entre los
celos de su marido, la verdad y el Santo, mientras que su
cuerpo también dar testimonio de su fidelidad o el adulterio.
Su fidelidad significa que nunca se divorció, y se dice que iba a
tener hijos. Tener hijos es una bendición en el Tanaj (Biblia judía).
La infidelidad o adulterio significaba una muerte vergonzosa
doloroso. En la última parashá las personas se les dijo la bendición y
la maldición de la fidelidad y el adulterio con el
Altísimo.
La imagen se enfatiza aún más en este ritual. La imagen es una de
las bodas y de la nación judía y el Altísimo, que acababa de aceptar y
oído la Torá y prometió que escucharon y harían lo que
Dios dijo.
En tercer lugar, es el Nazir (el que los pactos de no beber vino y otros placeres simples).
Este individuo está poniendo a sí mismo, aparte de tentaciones y
placeres físicos para centrarse en la conexión espiritual con el
Altísimo.
Esto significa separarse de la familia, las celebraciones con la
comida y la bebida que le siguió. Los hombres llamados a servir por
HaShem no tenían esas restricciones, sin embargo, el hombre
entrar en pacto con el Altísimo para el servicio tomaron
voluntariamente estos pasos para su beneficio espiritual.
Los tres de estos casos Explorar ser humano, en el pacto con el
Altísimo y en comunidad con otras personas de ideas afines. La primera
en madurar lo suficiente como para manejar y transportar el
Mishkán, (Dios de viajar a casa o templo) donde la gente sabía que
el Altísimo les salió al encuentro. La segunda la relación matrimonial
estrecha y la fragilidad de la confianza surge cuando los
celos.
La cuestión de adulterio o infidelidad a la reconciliación está ahí
para que la mujer, el hombre, y la pareja, si está declarado inocente de
los cargos. El tercero es el hombre al servicio de la
más alta con el fin de servir a sus semejantes de nuevo. También es
una progresión de la intensidad.
En el primer caso, el Altísimo llama a las personas al servicio. En
el segundo caso, las personas que pactaron juntos antes de que la
familia y HaShem de bendiciones y consecuencias relacionadas
con la fidelidad y la infidelidad.
El tercer caso es casi como un individuo conocer los requisitos del
Santo de madurez para el servicio, y al ver la fragilidad de las
emociones humanas y las relaciones luego decidió
voluntariamente voto (tiempo indeterminado) de no participar de los
placeres físicos de diversa índole con el fin para fortalecer la
conexión y servicio a Dios.
Si uno hubiera visto el ritual de la ofrenda de celos con la Sota
habría sido sombrío y preocupante. El recordatorio de la fidelidad del
pueblo y la fidelidad o su infidelidad al Altísimo es
claro en el ritual como nuestras las consecuencias.
Finalmente hoy esperamos la tercera Mishkan (el templo). No hay
necesidad para el transporte de la mishkan. En segundo lugar no hay
santuario para recoger el polvo, ni sumo sacerdote para ir a
por una ofrenda de los celos. Estas mitzvot re que no se puede
realizar hoy, pero espere a que el tercer templo.
Están enseñando herramientas en la lengua hebrea, a menudo la intensidad creció, mientras que el centro es el foco.
Esta parashá se lee inmediatamente después de Shavuot, la aceptación
de su Dios y sus caminos de la gente. La fidelidad y el respeto es lo
más importante y las consecuencias de romper el pacto
(la fe) son claras en la última parashá, y hoy ilustran de una
manera terrenal en la relación matrimonial cuando la relación se rompe
por posible adulterio. El Altísimo restaura el matrimonio,
con su propio nombre y la sustancia de la creación si la esposa era
fiel.
El nazir busca aferrarse tan estrechamente a HaShem, en busca de una
conexión clara y verdadera que él optó por ir más allá de lo que el
Altísimo le preguntó a los sacerdotes cuando no estaban
sirviendo en el Mishkan.
¿Con qué firmeza he identificado con las mitzvot, hacer, oír,
aprender ellos, como una ventana cada vez una conexión con el Altísimo?
¿Qué restos de esta cultura siguen siendo desiguales
(adúltera) con mi observancia de la Torá y derecha chayim (modo de
vida) que agrada al Bendito?
Qué pequeños cambios diarios puedo hacer ahora para barrer limpiar
la cultura de este mundo en pequeños pasos, así que no me encuentro
rompiendo la fe en mis actitudes, pensamientos, palabras o
acciones con mi comunidad ante el Santo?
Por Ruth Etalka
Hakodesh Baruj Hu
Parashat Naso, es Bamidbar (Números) 04:21 - 7:89, y es la más larga única parashá de la Torá. Esta
parte sigue a semanas de aprendizaje de las formas de la más alta de la santidad, que es una comunidad, la familia y las relaciones. Como una moneda como las dos caras y es reconocido por
ambos lados, mitzvot (mandamientos) tienen formas tanto positivas como negativas (hacer o no hacer).
Las dos últimas partes hicieron hincapié en la bendición de seguir
la Torá y las mitzvot, así como las consecuencias o maldiciones de optar
por no guardar la Torá y las mitzvot.
Esas verdades ya conocidas por las personas que respondieron que
vamos a hacer y escuchar en Shavuot en el monte. Sinaí son el fundamento
de Naso. Tres ejemplos aleccionadores de vivir y observar
mitzvot se aclaran en esta parashá.
En primer lugar, el censo no se toma a la ligera en la Torá. Cuando
se hace correctamente, hay consecuencias adversas. Esta contabilidad
determinado que tenía la tarea de transportar el Mishkán
(el templo) a una edad madura.
La frase literal significa "levantar la cabeza", y se entiende que
es una toma del censo. En otras cabezas del censo no fueron contadas
pero las monedas se cuentan como dado por los
hombres.
Un recuento indirecto de las personas para el censo, sin embargo,
este censo fue un "recuento". Múltiples significados de palabras e
imágenes presentes en hebreo y esto sólo un ejemplo de este
jugando y derramar más luz sobre esta parashá.
"Para levantar mis ojos" es un retrato hablado de la oración. "Levanta la cabeza" da un sentido más amplio del significado.
Reconociendo ser contados por el levantamiento de la cabeza es el lenguaje corporal.
"Levantar la cabeza" también representa la pérdida de egocentrismo, y
la depresión, estar alerta y concentrado que puede venir con la
experiencia, la madurez y la edad.
La vocación de transportar el Mishkán estaba detenido por los
viejos, no los jóvenes y sin experiencia, no los ancianos sabios de la
tribu. Era un trabajo físico con significado espiritual.
Exigió que se centró del Altísimo, no en trivialidades y sabiendo
todo estaba en manos de Hashem.
En segundo lugar, después de la realización del censo el ritual de
la ofrenda de los celos y de la Sota (adúltera) que se enseña. Hay
juegos de palabras en cómo se dice la palabra hombre en
hebreo. Ish es hombre o marido.
Ish Ish se duplica, y medios de hombre subrayó. En el contexto de un
marido celoso que podría significar un arrogante, demasiado ansioso,
demasiado restrictiva, es decir, un hombre cuyas
emociones no estaban bajo control. Hubo otro era de decir
simplemente un hombre celoso.
Este es un caso de que no hay testigos como exige la ley judía en
adulterio. No existe una admisión de culpabilidad. Las restricciones con
esto también significaba que una mujer había estado a
solas el tiempo suficiente con un hombre para elevar cuestión de si
la propiedad o la intimidad estuvo presente en la relación.
No había manera de que una mujer para limpiar su nombre y restaurar
la buena fe de un marido que se puso celoso. En partes anteriores era
evidente cuán preciosa y buena Altísimo considera la
relación matrimonial y la intimidad dentro de ella.
En lugar de ello es un proceso fundamentalmente negativo, para una
mujer que fue fiel a su marido y a Hashem; era la posibilidad de la
restauración con su cónyuge y la renovación de la
relación.
La única vez en las Escrituras el nombre de Hashem es borrado es por el bien de la Sota y su marido celoso.
El polvo del piso del santuario se mezcla con el nombre del
Altísimo. En hebreo adamah (tierra), lo que adam (hombre) fue creado a
partir de se mezcla con el nombre de Hashem.
En hebreo el nombre encarna el significado y función. Las cosas de
la creación se mezcla con todo lo que Hashem es y hace (Nombre de
Hashem) y la posibilidad de la mujer de beber.
El marido trajo la ofrenda de los celos. Se celebró en manos de la
mujer directamente. Ella se convirtió en un intermediario entre los
celos de su marido, la verdad y el Santo, mientras que su
cuerpo también dar testimonio de su fidelidad o el adulterio.
Su fidelidad significa que nunca se divorció, y se dice que iba a
tener hijos. Tener hijos es una bendición en el Tanaj (Biblia judía).
La infidelidad o adulterio significaba una muerte vergonzosa
doloroso. En la última parashá las personas se les dijo la bendición y
la maldición de la fidelidad y el adulterio con el
Altísimo.
La imagen se enfatiza aún más en este ritual. La imagen es una de
las bodas y de la nación judía y el Altísimo, que acababa de aceptar y
oído la Torá y prometió que escucharon y harían lo que
Dios dijo.
En tercer lugar, es el Nazir (el que los pactos de no beber vino y otros placeres simples).
Este individuo está poniendo a sí mismo, aparte de tentaciones y
placeres físicos para centrarse en la conexión espiritual con el
Altísimo.
Esto significa separarse de la familia, las celebraciones con la
comida y la bebida que le siguió. Los hombres llamados a servir por
HaShem no tenían esas restricciones, sin embargo, el hombre
entrar en pacto con el Altísimo para el servicio tomaron
voluntariamente estos pasos para su beneficio espiritual.
Los tres de estos casos Explorar ser humano, en el pacto con el
Altísimo y en comunidad con otras personas de ideas afines. La primera
en madurar lo suficiente como para manejar y transportar el
Mishkán, (Dios de viajar a casa o templo) donde la gente sabía que
el Altísimo les salió al encuentro. La segunda la relación matrimonial
estrecha y la fragilidad de la confianza surge cuando los
celos.
La cuestión de adulterio o infidelidad a la reconciliación está ahí
para que la mujer, el hombre, y la pareja, si está declarado inocente de
los cargos. El tercero es el hombre al servicio de la
más alta con el fin de servir a sus semejantes de nuevo. También es
una progresión de la intensidad.
En el primer caso, el Altísimo llama a las personas al servicio. En
el segundo caso, las personas que pactaron juntos antes de que la
familia y HaShem de bendiciones y consecuencias relacionadas
con la fidelidad y la infidelidad.
El tercer caso es casi como un individuo conocer los requisitos del
Santo de madurez para el servicio, y al ver la fragilidad de las
emociones humanas y las relaciones luego decidió
voluntariamente voto (tiempo indeterminado) de no participar de los
placeres físicos de diversa índole con el fin para fortalecer la
conexión y servicio a Dios.
Si uno hubiera visto el ritual de la ofrenda de celos con la Sota
habría sido sombrío y preocupante. El recordatorio de la fidelidad del
pueblo y la fidelidad o su infidelidad al Altísimo es
claro en el ritual como nuestras las consecuencias.
Finalmente hoy esperamos la tercera Mishkan (el templo). No hay
necesidad para el transporte de la mishkan. En segundo lugar no hay
santuario para recoger el polvo, ni sumo sacerdote para ir a
por una ofrenda de los celos. Estas mitzvot re que no se puede
realizar hoy, pero espere a que el tercer templo.
Están enseñando herramientas en la lengua hebrea, a menudo la intensidad creció, mientras que el centro es el foco.
Esta parashá se lee inmediatamente después de Shavuot, la aceptación
de su Dios y sus caminos de la gente. La fidelidad y el respeto es lo
más importante y las consecuencias de romper el pacto
(la fe) son claras en la última parashá, y hoy ilustran de una
manera terrenal en la relación matrimonial cuando la relación se rompe
por posible adulterio. El Altísimo restaura el matrimonio,
con su propio nombre y la sustancia de la creación si la esposa era
fiel.
El nazir busca aferrarse tan estrechamente a HaShem, en busca de una
conexión clara y verdadera que él optó por ir más allá de lo que el
Altísimo le preguntó a los sacerdotes cuando no estaban
sirviendo en el Mishkan.
¿Con qué firmeza he identificado con las mitzvot, hacer, oír,
aprender ellos, como una ventana cada vez una conexión con el Altísimo?
¿Qué restos de esta cultura siguen siendo desiguales
(adúltera) con mi observancia de la Torá y derecha chayim (modo de
vida) que agrada al Bendito?
Qué pequeños cambios diarios puedo hacer ahora para barrer limpiar
la cultura de este mundo en pequeños pasos, así que no me encuentro
rompiendo la fe en mis actitudes, pensamientos, palabras o
acciones con mi comunidad ante el Santo?
Por Ruth Etalka
Hakodesh Baruj Hu
La Shofar del Mashiaj
Hablando con un amigo, un Rabino Jasidico, un escolar que enseño en una prestigiada Yeshiva en
Zafad, Israel (hoy sirve como Rabino Ortodoxo en un país de Europa), me comentaba que como Rabino Cabalístico (No la cábala
de la farándula), un Rabino que estudia los misterios de las Escrituras
de Israel mas allá
de lo que se puede percibir con los ojos y entendimiento humano, que
el puede apreciar Melej HaMashiaj (el Rey Mesías) por todas partes en
la Torá de HaShem.
Un buen ejemplo se encuentra en la Parashat Balak.
Lo que El Eterno ha bendecido, no lo maldecirá. La casa de Yacob ha
establecido, y no se arrepentirá. Balam atento de poner una maldición
sobre Israel tres veces. Cada ves, El Eterno, bendito Sea
Su Nombre, convirtió la maldición planeada a bendición. En vez de
maldecir a Israel, Balam, el profeta pagano, hablo involuntariamente
bendiciones sobre Israel, proclamo proféticamente la
bendición de Israel, la venida, y revelación de Melej HaMashiaj (el
Rey Mesías).
La Zohar (libro Cabalístico) en parashat Balak habla que Melej
HaMashiaj tendrá que morir, y que recibirá un nivel espiritual mas alto,
y después regresará con el nuevo nivel que ha obtenido
(Mashiaj ben Yosef, y ben David son uno). También en el treceavo
capitulo de el libro Shaar HaGilgulim dice que Melej HaMashiaj vendrá, y
luego será escondido en los cielos, así como Moshé fue
escondido en la montaña Sinai, y luego aparecerá de nuevo. También
el Rabino Isaac Abarbanel, en su libro “Yeshuot Moshijo” (Parte 2,
tópico 2, capitulo 1) habla que Melej HaMashiaj tendrá que
morir para poder purificar la generación… Toda las Escrituras de
Israel están escritas para darnos la esperanza que necesitamos, la
revelación inmediata de aquel que conquistara los enemigos de
Israel, Melej HaMashiaj.
Parasha Balak es una parasha muy interesante, encontramos que el
Eterno permite que un jamor (burro) hable, y claro, HaShem también
permite que un profeta pagano también hable sobre El mismo, y
su santo Mesías. Parasha Balak esta llena de profecías Mesiánicas, y
dichos que son recitados en comunidad en las sinagogas todos los días
al comienzo de los servicios, como “Ma tovu ohaleja
Yaakov, Mishknoteja Yisrael.” “¡Cuán buenas son tus tiendas, oh
Yacov [Jacob]; tus moradas, oh Israel!”
Veamos el contexto de la porción que quiero enfocarme: El Rey
Moabita Balak llama al profeta Balam que maldiga al pueblo de Israel en
orden que Israel sufra destrucción, calamidades y dolores de
muerte. Balam en su segundo intento de maldecir Israel, percibe que
no habrá fruto en maldecir Israel, puesto que para Israel no hay
destrucción y muerte (muerte / destrucción total), al
contrario, Israel será todo salvo. Todo Israel tendrá parte en el
reino Mesiánico.
El pasaje que me gustaría enfocarme en esta parasha es: Bamidbar
23:21 la cual dice: “No ha notado iniquidad en Yacob, Ni ha visto
perversidad en Israel. HaShem su Elohim está con él, Y júbilo de
rey en él.“
La palabra “Jubilo” usada en este pasaje no es traducida en mi
opinión correctamente, la palabra “Terua” es la palabra usada cuando uno
suena una shofar. Así que este pasaje debiera de traducirse
“El sonido del Shofar / Trompeta del rey esta con ellos.”
El Shaliaj Apóstol (el emisario de Melej HaMashiaj) Rabino Shaúl de
Tarso menciona a la comunidad Judía en Tesalónica (una de las
comunidades Judías mas viejas) que el Terua del Mesías será
sonado en el día de la revelación absoluta de el 1a. Tesalonicenses
“4:16 Porque Maran (el Maestro, Rabino de Rabinos) mismo con voz de
mando, con voz de arcángel, y con trompeta del Eterno,
descenderá del cielo; y los muertos en Mashiaj resucitarán primero.”
Nosotros que hemos creído en la esperanza de Israel, Melej HaMashiaj
sabemos que el Shofar será tocado por Melej HaMashiaj, este es el rey
que las escrituras se refiere. El Tárgum Yonatan
(traducción / parafrasee de la Biblia hebrea al arameo de las
escritas de Israel) traduce este pasaje de la Torá como: “La Memra
(Palabra) del Eterno, su Elohim es su ayuda, y las trompetas del
Rey Mesías suenan entre ellos.“
Hay que notar que el Tárgum Yonatan no dice que las trompetas del
Mesías “SONARAN” entre ellos, sino dicen que las trompetas están sonando
ahora. Y aunque no hemos tenido la bendición de escuchar
todavía la trompeta final de la redención (la venida final de Melej
HaMashiaj), las trompetas del Mesías están sonando hoy mismo! Cada vez
que escuchamos la shofar final en el día de Yom Kipur
(día de arrepentimiento) nos preparamos para la shofar final, la
shofar que traerá la redención completa (que sea pronto en nuestros
días).
Hoy en día no podemos escuchar los sonidos de esa shofar final, pero
el mundo espiritual ya lo escucha (por eso Satán busca como destruir
Israel a toda costa). Cuando el profeta Balam pensó
maldecir Israel, él escucho la shofar de Mashiaj, y tomo el rumbo
correcto. Bendijo a Israel.
El pasaje en cuestión es complicado para traducir, y muchas
traducciones toman diferentes rutas, generalmente no ven al Mesías de
Israel en ella. ¿Porque será esto? Por que ignoran las raíces
Judías de la fe. Olvidan que la salvación viene de los Judíos
(Yojanan / Juan 4:22) No estudian los estudios Judíos de este pasaje,
aquellos Judíos que han mantenido la tradición lingüística, y
tradicional. Aquellos Judíos, que recibirán a Mashiaj pronto en
nuestros días! amen…
Es tiempo que regresen a la verdad de las Escrituras, Mashiaj
YEHSHUA fue prometido a Israel, de el fue escrito mucho en tus
Escrituras oh Israel.
Bendición sobre Israel, Queremos al Mashiaj ya!!!
HAKODESH BARUJ HU YAHWEH TZEVAOT
Fte Beth Haderej
Hablando con un amigo, un Rabino Jasidico, un escolar que enseño en una prestigiada Yeshiva en
Zafad, Israel (hoy sirve como Rabino Ortodoxo en un país de Europa), me comentaba que como Rabino Cabalístico (No la cábala
de la farándula), un Rabino que estudia los misterios de las Escrituras
de Israel mas allá
de lo que se puede percibir con los ojos y entendimiento humano, que
el puede apreciar Melej HaMashiaj (el Rey Mesías) por todas partes en
la Torá de HaShem.
Un buen ejemplo se encuentra en la Parashat Balak.
Lo que El Eterno ha bendecido, no lo maldecirá. La casa de Yacob ha
establecido, y no se arrepentirá. Balam atento de poner una maldición
sobre Israel tres veces. Cada ves, El Eterno, bendito Sea
Su Nombre, convirtió la maldición planeada a bendición. En vez de
maldecir a Israel, Balam, el profeta pagano, hablo involuntariamente
bendiciones sobre Israel, proclamo proféticamente la
bendición de Israel, la venida, y revelación de Melej HaMashiaj (el
Rey Mesías).
La Zohar (libro Cabalístico) en parashat Balak habla que Melej
HaMashiaj tendrá que morir, y que recibirá un nivel espiritual mas alto,
y después regresará con el nuevo nivel que ha obtenido
(Mashiaj ben Yosef, y ben David son uno). También en el treceavo
capitulo de el libro Shaar HaGilgulim dice que Melej HaMashiaj vendrá, y
luego será escondido en los cielos, así como Moshé fue
escondido en la montaña Sinai, y luego aparecerá de nuevo. También
el Rabino Isaac Abarbanel, en su libro “Yeshuot Moshijo” (Parte 2,
tópico 2, capitulo 1) habla que Melej HaMashiaj tendrá que
morir para poder purificar la generación… Toda las Escrituras de
Israel están escritas para darnos la esperanza que necesitamos, la
revelación inmediata de aquel que conquistara los enemigos de
Israel, Melej HaMashiaj.
Parasha Balak es una parasha muy interesante, encontramos que el
Eterno permite que un jamor (burro) hable, y claro, HaShem también
permite que un profeta pagano también hable sobre El mismo, y
su santo Mesías. Parasha Balak esta llena de profecías Mesiánicas, y
dichos que son recitados en comunidad en las sinagogas todos los días
al comienzo de los servicios, como “Ma tovu ohaleja
Yaakov, Mishknoteja Yisrael.” “¡Cuán buenas son tus tiendas, oh
Yacov [Jacob]; tus moradas, oh Israel!”
Veamos el contexto de la porción que quiero enfocarme: El Rey
Moabita Balak llama al profeta Balam que maldiga al pueblo de Israel en
orden que Israel sufra destrucción, calamidades y dolores de
muerte. Balam en su segundo intento de maldecir Israel, percibe que
no habrá fruto en maldecir Israel, puesto que para Israel no hay
destrucción y muerte (muerte / destrucción total), al
contrario, Israel será todo salvo. Todo Israel tendrá parte en el
reino Mesiánico.
El pasaje que me gustaría enfocarme en esta parasha es: Bamidbar
23:21 la cual dice: “No ha notado iniquidad en Yacob, Ni ha visto
perversidad en Israel. HaShem su Elohim está con él, Y júbilo de
rey en él.“
La palabra “Jubilo” usada en este pasaje no es traducida en mi
opinión correctamente, la palabra “Terua” es la palabra usada cuando uno
suena una shofar. Así que este pasaje debiera de traducirse
“El sonido del Shofar / Trompeta del rey esta con ellos.”
El Shaliaj Apóstol (el emisario de Melej HaMashiaj) Rabino Shaúl de
Tarso menciona a la comunidad Judía en Tesalónica (una de las
comunidades Judías mas viejas) que el Terua del Mesías será
sonado en el día de la revelación absoluta de el 1a. Tesalonicenses
“4:16 Porque Maran (el Maestro, Rabino de Rabinos) mismo con voz de
mando, con voz de arcángel, y con trompeta del Eterno,
descenderá del cielo; y los muertos en Mashiaj resucitarán primero.”
Nosotros que hemos creído en la esperanza de Israel, Melej HaMashiaj
sabemos que el Shofar será tocado por Melej HaMashiaj, este es el rey
que las escrituras se refiere. El Tárgum Yonatan
(traducción / parafrasee de la Biblia hebrea al arameo de las
escritas de Israel) traduce este pasaje de la Torá como: “La Memra
(Palabra) del Eterno, su Elohim es su ayuda, y las trompetas del
Rey Mesías suenan entre ellos.“
Hay que notar que el Tárgum Yonatan no dice que las trompetas del
Mesías “SONARAN” entre ellos, sino dicen que las trompetas están sonando
ahora. Y aunque no hemos tenido la bendición de escuchar
todavía la trompeta final de la redención (la venida final de Melej
HaMashiaj), las trompetas del Mesías están sonando hoy mismo! Cada vez
que escuchamos la shofar final en el día de Yom Kipur
(día de arrepentimiento) nos preparamos para la shofar final, la
shofar que traerá la redención completa (que sea pronto en nuestros
días).
Hoy en día no podemos escuchar los sonidos de esa shofar final, pero
el mundo espiritual ya lo escucha (por eso Satán busca como destruir
Israel a toda costa). Cuando el profeta Balam pensó
maldecir Israel, él escucho la shofar de Mashiaj, y tomo el rumbo
correcto. Bendijo a Israel.
El pasaje en cuestión es complicado para traducir, y muchas
traducciones toman diferentes rutas, generalmente no ven al Mesías de
Israel en ella. ¿Porque será esto? Por que ignoran las raíces
Judías de la fe. Olvidan que la salvación viene de los Judíos
(Yojanan / Juan 4:22) No estudian los estudios Judíos de este pasaje,
aquellos Judíos que han mantenido la tradición lingüística, y
tradicional. Aquellos Judíos, que recibirán a Mashiaj pronto en
nuestros días! amen…
Es tiempo que regresen a la verdad de las Escrituras, Mashiaj
YEHSHUA fue prometido a Israel, de el fue escrito mucho en tus
Escrituras oh Israel.
Bendición sobre Israel, Queremos al Mashiaj ya!!!
HAKODESH BARUJ HU YAHWEH TZEVAOT
Fte Beth Haderej
Convertirse en "observantes de la Torá"
La siguiente explicación se ha creado para servir como un
manual a la búsqueda de los individuos para convertirse en "observantes
de la Torá". El "drash" siguiente (ejemplo de la enseñanza)
se ilumine el creyente promedio:
'La mayoría de los coches nuevos vienen con dos piezas
importantes de la literatura: un manual de uso, y un conjunto de
documentos de registro. El
primero de ellos es gratis con la compra del coche. Este último debe ser obtenido de forma legal por parte del comprador.
'En el caso de un altercado de tráfico (accidentes, exceso de
velocidad, etc.), se requiere que el conductor del vehículo para
producir la prueba de registro (entre otras cosas) a la policía que
hace el reporte. De lo contrario, tendrá graves repercusiones sobre
la parte del conductor, ya que esta información vital que enlaza al
conductor a la propiedad del coche.
Obviamente, el papel de registro es muy importante.
"En la misma línea, un largo viaje fuera y en el extranjero en un
día caluroso de verano, sin el uso del aire acondicionado, resultará ser
incómodo, por decir lo menos. Sobre todo, si la región
es un húmedo uno.
Un neumático desinflado durante este viaje significaría "doble
catástrofe". Debido a que este es un nuevo coche, el conductor no esté
familiarizado con los controles de clima, por lo que el calor
es insoportable! Además, él o ella puede ser ignorante cuando se
trata de cambiar una rueda pinchada! ¿De dónde viene el conductor
recurrir en busca de ayuda? Afortunadamente el manual del
propietario cubre temas tales como "controles de clima, el cambio de
un piso, la presión de aceite, mantenimiento de motores, e incluso
características de la radio". El manual del propietario ha
demostrado ser una herramienta valiosa en la prestación de la
comodidad y la tranquilidad en esta situación. "
La cuestión de la Toráh se hace más claro cuando se comprende la
relación que él o ella tiene que el Dios del mundo, y los Pactos que
hizo con nosotros. La Torá explica al menos dos Pactos muy
importantes en la vida de un seguidor de HaShem. Existe la
Avrahamico (con Abraham) Pacto y el Mashíaj (con Moisés) Pacto.
El Pacto Avrahamico sirve para representar los papeles de registro,
en nuestra drash arriba. Antes de venir a la fe, la Torá sirve como un
recordatorio del pecado (Romanos 7:7-12). Esta no es la
única función de la Torah, pero es un uno primario. Después de
entrar en una relación con Di-s, a través de nuestro santo Rabino, Maran
Yehshúa Melej Israel, la persona que se sometió a un cambio
en la relación con la Torá.
El Pacto Avrahamico se convirtió para él o ella, una "promesa de la
herencia". Una "herencia" de qué? De la "vida eterna", a través de la
fidelidad de confianza. Se convirtió en su " prueba de
propiedad "por así decir. Todavía le recordó ella o de su pecado las
deficiencias que aún tenemos.
Sin embargo, porque ahora nos constituimos la "justicia de HaShem"
(Efesios 2:1-10; 2 Corintios 5:17-21), ahora somos libres para perseguir
siguiente HaShem sin la amenaza de la muerte por la
desobediencia!
Sin duda, la Torá escribe una muerte segura para algunos actos de
desobediencia cometido por el supuesto seguidor del pacto (véase: Éxodo
31:12-18 "violación de reposo").
Incluso la Besora Tova HaGeula Escrituras (Buena Nueva de la
Redención) enseña que "los salarios (pagos) del pecado es muerte". Pero
ahora nuestro santo rabino, la muerte expiatoria de Maran
Yeshua "nos ha redimido de la maldición de la ley" (Gálatas 3:13).
"Muerte" y "condena" ya no es nuestro salario (Romanos 6:23; 8:01).
El Pacto Mashíaj fue añadido para el "disfrute de la promesa" ya
está disponible a través de nuestra participación en el Pacto
Avrahamico.
El Pacto Mashíaj se convirtió en nuestro "manual del usuario",
ofreciendo la bendición, el mantenimiento, y el disfrute de la promesa a
nuestras vidas.
Se trata de una acción natural de la nuestra, urgido y facultado por
el Ruach HaKodesh (Espíritu Santo) dentro de nosotros! Es el resultado
de tener la Torá pone en nuestras entrañas, como nuevas
creaciones a través de nuestro santo Rabino, Maran Yeshúa HaMashiaj!
No es algo que podemos hacer para ser salvos, sino que es algo que
hacemos porque somos salvos!
¿Quieres Mashíaj ahora?
Mucha gente quiere "Mashíaj ahora." Sin embargo, cuando se trata de
los datos de la verdadera fe en Mashíaj, que quieren que sus ideas
religiosas en lugar de cambiar su concepto de lo que es
Mashíaj. No me refiero a cambiar la Torá, sino que cambie su forma
de pensar, su forma de ver nuestro santo Rabino, Maran Yeshúa como
Mesías, su forma de pensar de Maran Yeshúa como Mesías, y
todo lo que va junto con él (con cierto Emuna / Fe).
¿Quieres tener verdadera Emuna en Él?
Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT
La siguiente explicación se ha creado para servir como un
manual a la búsqueda de los individuos para convertirse en "observantes
de la Torá". El "drash" siguiente (ejemplo de la enseñanza)
se ilumine el creyente promedio:
'La mayoría de los coches nuevos vienen con dos piezas
importantes de la literatura: un manual de uso, y un conjunto de
documentos de registro. El
primero de ellos es gratis con la compra del coche. Este último debe ser obtenido de forma legal por parte del comprador.
'En el caso de un altercado de tráfico (accidentes, exceso de
velocidad, etc.), se requiere que el conductor del vehículo para
producir la prueba de registro (entre otras cosas) a la policía que
hace el reporte. De lo contrario, tendrá graves repercusiones sobre
la parte del conductor, ya que esta información vital que enlaza al
conductor a la propiedad del coche.
Obviamente, el papel de registro es muy importante.
"En la misma línea, un largo viaje fuera y en el extranjero en un
día caluroso de verano, sin el uso del aire acondicionado, resultará ser
incómodo, por decir lo menos. Sobre todo, si la región
es un húmedo uno.
Un neumático desinflado durante este viaje significaría "doble
catástrofe". Debido a que este es un nuevo coche, el conductor no esté
familiarizado con los controles de clima, por lo que el calor
es insoportable! Además, él o ella puede ser ignorante cuando se
trata de cambiar una rueda pinchada! ¿De dónde viene el conductor
recurrir en busca de ayuda? Afortunadamente el manual del
propietario cubre temas tales como "controles de clima, el cambio de
un piso, la presión de aceite, mantenimiento de motores, e incluso
características de la radio". El manual del propietario ha
demostrado ser una herramienta valiosa en la prestación de la
comodidad y la tranquilidad en esta situación. "
La cuestión de la Toráh se hace más claro cuando se comprende la
relación que él o ella tiene que el Dios del mundo, y los Pactos que
hizo con nosotros. La Torá explica al menos dos Pactos muy
importantes en la vida de un seguidor de HaShem. Existe la
Avrahamico (con Abraham) Pacto y el Mashíaj (con Moisés) Pacto.
El Pacto Avrahamico sirve para representar los papeles de registro,
en nuestra drash arriba. Antes de venir a la fe, la Torá sirve como un
recordatorio del pecado (Romanos 7:7-12). Esta no es la
única función de la Torah, pero es un uno primario. Después de
entrar en una relación con Di-s, a través de nuestro santo Rabino, Maran
Yehshúa Melej Israel, la persona que se sometió a un cambio
en la relación con la Torá.
El Pacto Avrahamico se convirtió para él o ella, una "promesa de la
herencia". Una "herencia" de qué? De la "vida eterna", a través de la
fidelidad de confianza. Se convirtió en su " prueba de
propiedad "por así decir. Todavía le recordó ella o de su pecado las
deficiencias que aún tenemos.
Sin embargo, porque ahora nos constituimos la "justicia de HaShem"
(Efesios 2:1-10; 2 Corintios 5:17-21), ahora somos libres para perseguir
siguiente HaShem sin la amenaza de la muerte por la
desobediencia!
Sin duda, la Torá escribe una muerte segura para algunos actos de
desobediencia cometido por el supuesto seguidor del pacto (véase: Éxodo
31:12-18 "violación de reposo").
Incluso la Besora Tova HaGeula Escrituras (Buena Nueva de la
Redención) enseña que "los salarios (pagos) del pecado es muerte". Pero
ahora nuestro santo rabino, la muerte expiatoria de Maran
Yeshua "nos ha redimido de la maldición de la ley" (Gálatas 3:13).
"Muerte" y "condena" ya no es nuestro salario (Romanos 6:23; 8:01).
El Pacto Mashíaj fue añadido para el "disfrute de la promesa" ya
está disponible a través de nuestra participación en el Pacto
Avrahamico.
El Pacto Mashíaj se convirtió en nuestro "manual del usuario",
ofreciendo la bendición, el mantenimiento, y el disfrute de la promesa a
nuestras vidas.
Se trata de una acción natural de la nuestra, urgido y facultado por
el Ruach HaKodesh (Espíritu Santo) dentro de nosotros! Es el resultado
de tener la Torá pone en nuestras entrañas, como nuevas
creaciones a través de nuestro santo Rabino, Maran Yeshúa HaMashiaj!
No es algo que podemos hacer para ser salvos, sino que es algo que
hacemos porque somos salvos!
¿Quieres Mashíaj ahora?
Mucha gente quiere "Mashíaj ahora." Sin embargo, cuando se trata de
los datos de la verdadera fe en Mashíaj, que quieren que sus ideas
religiosas en lugar de cambiar su concepto de lo que es
Mashíaj. No me refiero a cambiar la Torá, sino que cambie su forma
de pensar, su forma de ver nuestro santo Rabino, Maran Yeshúa como
Mesías, su forma de pensar de Maran Yeshúa como Mesías, y
todo lo que va junto con él (con cierto Emuna / Fe).
¿Quieres tener verdadera Emuna en Él?
Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT
Cuenta del Omer HaOmer / Sefirat
(Pentecostés) por la "Cuenta del Omer". Un período de siete semanas es
posible observar en el que cada día se cuenta off durante
49 días hasta el día quincuagésimo conocido como Shavuot /
Pentecostés (Pentecostés-medio 50). Es el número de días a partir de la cosecha de la
cebada a la cosecha de trigo.
El cómputo de los días del Omer es un mandamiento bíblico corresponde a cada creyente. Tradicionalmente, el período de la cuenta del Omer es
ser un momento de introspección espiritual, como los contadores de prepararse para Shavuot. Debido a que comienza durante la Pascua y concluye en
Shavuot, la cuenta del Omer recuerda el viaje desde Egipto hasta el Monte Sinaí.
El simbolismo es fuerte. Así como el primer omer de cebada fue traído como primicias de toda la cosecha, así también la resurrección de
Cristo fue una primicia de la resurrección de los muertos. Esta
es la imagen Paul invoca con las palabras: "El Mesías ha resucitado de
entre los
muertos, como primicias de los que durmieron". [2] Así como los
primeros frutos de la cebada hicieron todo el resto de la cosecha kosher
para la cosecha, así también la resurrección de Cristo
hace que la resurrección de los muertos sea posible.
Según la tradición judía, el conteo se realiza de la siguiente manera prescrita. Después
de las oraciones de la tarde cada día, el contador
recita una bendición: "Bendito eres Tú, Di-s nuestro Di-s, Rey del
Universo, Quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ordenó
contar el Omer". A continuación, el contador indica simplemente: "Hoy es X días del Omer". La
persona conteo sigue su
declaración formal del día omer con una recitación del Salmo 67 y
algunas peticiones cortos para la limpieza y renovación espiritual. La
tradición
prescribe la recitación del Salmo 67, ya que se compone de
exactamente 49 palabras hebreas que corresponden a los 49 días de la
cuenta del Omer.
El Salmo es estacional apropiado debido a su motivo de la cosecha. Es
espiritual adecuado, ya que habla a las claras de la salvación (Yeshua) se dio a conocer en toda la tierra.
Durante los tiempos del Templo, una elaborada ceremonia
desarrollada de traer una ofrenda que representa la primera cosecha, una
gavilla de cebada, como una acción de gracias a Dios el
diezmo.
El sacerdote se reunirá a los fieles en las afueras de la
ciudad y llevarlos hasta el Monte del Templo con la música, salmos de
alabanza y danza. Al llegar
al templo, el sacerdote tomaba las gavillas de trigo y levantar algunas
de ellas en el aire, moviendo en todas direcciones, reconociendo así la
provisión y la soberanía de Dios sobre toda la tierra.
Yehshua se levantó de entre los muertos en el primero día del
Omer. (Shaul) Pablo escribió: "Pero la verdad es que el Mesías fue
levantado a la vida de los primeros frutos de la cosecha de
los muertos." 1 ª Corintios 15:20 Este festival se llama "bikkurim" - primeros frutos. ¿Es sólo una
coincidencia?
La Controversia "Omer" . En el judaísmo de hoy en
día, el primer día del Omer es siempre Nisan 16, el día después de la Pascua, para que Pentecostés sea el 6 de Sivan. Sin embargo, en el momento de
Yeshua hubo un debate en marcha entre los fariseos y de los saduceos. Los fariseos interpretan "el día después del sábado" en Lev. 23:15 para el día después de la Pascua, ya que cualquier día no laborable se considera un día de reposo.
Los saduceos interpretaron literalmente significa el día después del primer sábado semanal después de la Pascua. La
historia muestra que en el judaísmo del siglo primero la opinión de la
mayoría con respecto a la Cuenta del Omer fue de acuerdo a los fariseos y
que esto
es lo que ha llegado hasta nuestros días en la mayoría del judaísmo.
La comprensión de esta historia es vital para la comprensión
de una escritura más fundamental cuando se considera el tema de cómo
vamos a contar los días cuarenta y nueve, que conducen a la
quincuagésimo día, el día de Shavuot (Pentecostés). Debido
talmidim de Yeshúa celebra Shavuot en el mismo momento en que la
opinión de la mayoría
en el judaísmo también podemos concluir que empezaron a contar el
omer, los cuarenta y nueve días previos a la quincuagésimo día de
Shavuot en el día después del Día Altísimo Santo del primer día
de Jag HaMatzah (Fiesta de los Panes sin Levadura).Parte de ser un
talmid (discípulo) de nuestro Rabino Yeshua significa que vamos a tratar
de hacer lo mismo. Debemos tratar de ser unificada con Israel en la medida de lo posible.
La Mishná (Menahot 66) va a explicar todo lujo de detalles de la ceremonia que se realizó para recoger el Omer. Desde el Omer fue llevado al
Templo en el segundo día de la Pascua, su recolección durante montó las leyes del Shabat. Se cosechó en la noche del dieciséis de Nisán
irregardless si fuera un día de la semana o el Shabat.
La cuenta del Omer se asemeja a una novia y el novio que están esperando el día de su boda. Se han ajustado la fecha y ahora están contando
con el gran evento. Para nosotros, contamos con el momento en que se entregó la Torá en el Monte Sinaí, un día en que Dios se reveló de una manera
nunca antes revelado al hombre.
Era una época en que nuestros antepasados esperaban y de hecho así lo
hacemos nosotros. Vamos a trabajar juntos este año y cuando mantengamos la mitzvá de contar el Omer. Vamos a expresar la vida resucitada en nosotros al hacer más mitzvot y difundir más alegría.
FTE BET HADERECH
ESTAMOS LLEVANDO A CABO NUESTRO NAZAREATO?
Un tema que sin duda alguna es sumamente interesante en todo su contexto, y nos deja una clara enseñanza.
La Parashat de Sansón
Jueces 13
1 Y LOS hijos de Israel tornaron a hacer lo malo en
los ojos de Yáhweh; y YaHWeH los entregó en mano de los filisteos, por
cuarenta años.
2 Y había un hombre de Sora, de la tribu de Dan, el cual se llamaba Manoa; y su mujer era estéril, que nunca había parido.
3 A esta mujer apareció el ángel de YaHWeH, y le dijo:
He aquí que tú eres estéril, y no has parido: más concebirás y parirás
un hijo.
4 Ahora, pues, mira que ahora no bebas vino, ni sidra, ni comas cosa inmunda.
El termino Nazareo, significa (Consagrado), y para ello había
que seguir ciertos lineamientos dados por el poderoso, para llevar a
cabo sus designios.
5 Porque tú quedarás embarazada, y parirás un hijo: y
no subirá navaja sobre su cabeza, porque aquel niño será nazareo al
Poderoso desde el vientre, y él comenzará a salvar a Israel
de mano de los filisteos.
La Consagración, es sumamente indispensable en el
Blanqueamiento de nuestras Ropas, es sentir más la cercanía, apoyo y
misericordia del Eterno.
Observemos el Fatal desenlace de sansón.
En el Pasuk 16/4 Sansón no solo se enamora de una mujer
Filistea, si no que consiente la humillación y muerte que esta le
propicia,
4 Después de esto aconteció que se enamoró de una mujer en el valle de Sorec, la cual se llamaba Dalila.
5 Y vinieron a ella los príncipes de los filisteos, y
le dijeron: Engáñalo y sabe en qué consiste su grande fuerza, y cómo lo
podríamos vencer, para que lo atemos y lo atormentemos;
y cada uno de nosotros te dará mil y cien siclos de plata.
6 Y Dalila dijo a Sansón: Yo te ruego que me declares
en qué consiste tu grande fuerza, y cómo podrás ser atado para ser
atormentado.
Imagínese lo que la Mujer Filistea le Pedía y el índice de maldad que había en ella.
Esto también lo podemos tomar como Ejemplo, para las
Congregaciones que Elohim nos ha prestado, para la Edificación y
reconstrucción de su Iglesia.
No debemos dejar que nada ni nadie estorbe en el Objetivo
principal que es la predicación del Evangelio que es nuestro regalo y
legado que nos encomendó nuestro Elohim YAHWEH para la
restauración de su pueblo.
JUECES/13
16 Y aconteció que, presionándolo ella cada día con sus palabras e importunándolo, su alma fue reducida a mortal angustia.
17 Le descubrió pues todo su corazón, y le dijo: Nunca
a mi cabeza llegó navaja; porque soy nazareo del Poderoso desde el
vientre de mi madre. Si fuere rapado, mi fuerza se apartará
de mí, y seré debilitado, y como todos los hombres.
18 Y viendo Dalila que él le había descubierto todo su
corazón, envió a llamar a los príncipes de los filisteos, diciendo:
Vengan esta vez, porque él me ha descubierto todo su
corazón. Y los príncipes de los filisteos vinieron a ella, trayendo
en su mano el dinero.
19 Y ella hizo que él se durmiese sobre sus rodillas; y
llamado un hombre, le rapó siete trenzas de su cabeza, y comenzó a
afligirlo, pues su fuerza se apartó de él.
20 Y le dijo: ¡Sansón, los filisteos sobre ti! Y tan
pronto despertó él de su sueño, se dijo: Esta vez saldré como las otras,
y me escaparé: no sabiendo que YaHWeH ya se había
apartado de él.
Esto nos muestra que a pesar de que hay muchas instituciones
Religiosas de todas las denominaciones, pueden llegar a creer que
tienen el respaldo y la unción del Poderoso pero
realmente no es así.
Pongamos a la Lupa la verdadera Obra que se está ejecutando en las enseñanzas Bíblicas.
Donde radica nuestra Fortaleza y fuerza?
Cuidemos Hermanos el llamado que Elohim nos ha otorgado y no
perder de vista el verdadero Objetivo y propósito de nuestra Misión aquí
en la tierra, que es el Amor hacia nuestros
semejantes y la observancia en los Mandamientos de Nuestro Elohim
YAHWE TZEVAOT; asi como la edificación del cuerpo de Nuestro RABI
YEHSHUA MASHIAJ.
TODA LA GLORIA Y LA HONRA ES PARA YAHWEH TZEVAOT EN EL NOMBRE DE NUESTRO SALVADOR YEHSHUA MASHIAJ.
SHALOM UBRAJOT
UNA BUENA RECOMPENSA
Esta recomendación que el Eterno le hace a nuestro patriarca es con
la intención de acabar con el conflicto que a diario sostenía con casi
todos los habitantes de su ciudad, la ideología
monoteísta era un tema muy conflictivo en un lugar lleno de
idolatría, el sentimiento por su familia y su nación estaban en juego
ante la creencia que profesaba.
El trasladarse, según nuestros sabios, provocaba tres perjuicios:
1.- Se reduce la procreación 2.- Se reducen las finanzas 3.- Se reduce
la fama. Aspectos que quedan totalmente anulados al
expresarle el Eterno lo siguiente: “te hare una gran nación, te
bendeciré y engrandeceré tu nombre”, estructuras que hicieron posible
que una nación como la nuestra continuara vigente hasta el
día de hoy; y para que esto continúe debemos de conservar esta
creencia en el Todopoderoso, en nuestro Elohim.
Enseñanza.
Nuestra convicción sigue teniendo conflictos en los lugares en donde
habitamos, nuestro carácter se tiene que mantener firme para no perder
identidad, las bendiciones del Eterno nos acompañan a
cada instante, pero debemos de aprender a identificar cuando estas
bendiciones tienen el carácter de pago o salario, lo cual demuestra que
un salario es la manifestación de un trabajo bien hecho
, que es del agrado del Eterno, que tiene un aspecto de recompensa
adicional a todo aquello que ya nos prometió, recordemos que no
necesariamente todo lo alcanzaremos, pero si lo identificamos y
los buscamos con más ahínco esto posiblemente lo lograremos, por
ahora veamos el pasúk que nos trae la posibilidad de dar inicio a este
tema:
Bereshit-Génesis 15:1 Después de estas cosas vino la palabra del
Eterno a Abram en visión, diciendo: —No temas, Abram. Yo soy tu escudo, y
tu galardón será muy grande.
Es claro que para poder alcanzar un objetivo se tienen que vivir
episodios complicados que generan temores, como en el caso de nuestro
patriarca a quien se le estaba pidiendo que se retirara de
su lugar natal sin siquiera decirle a donde llegaría, la confianza
que nuestro patriarca tenia en el Eterno lo hacía sentirse detrás de un
poderoso escudo, el cual lo protegía de todos aquellos
malos augurios que generaban su postura.
Debemos pensar que la promesa tiene un pago, un salario, una
recompensa que no tiene la posibilidad de ser cuantificada con dinero,
está más allá de esto, sin embargo la incluye en muchas de las
ocasiones, y en otras son instantes que nos satisfacen de manera
plena, llenándonos de tranquilidad y orgullo.
Comenzamos a ver un salario o recompensa que nos llena de satisfacción:
Bereshit-Génesis 30:18 Y Lea dijo: "Elohim me ha dado mi recompensa,
porque di mi sierva a mi marido." Y llamó su nombre Isajár.
Aunque indirectamente Lea tiene un hijo, vemos que el tenerlo es una
recompensa, aquellos que hemos tenido hijos o hijas conocemos la
felicidad de verlos por primera vez, tan pequeños, tan
frágiles, seres llenos de dulzura y paz; las palabras a veces no
tienen el valor exacto para expresar nuestro sentir, son momentos
maravillosos, son como una recompensa.
Esta palabra tiene su traducción en la raíz hebrea: שָׂכָר sakár, de
ahí viene el nombre de Isajar, así que si ya tuviste hijos ya has
recibido una recompensa confirmémoslo con el siguiente
pasúk:
Tehilim-Salmos 127:3 He aquí, heredad del Eterno son los hijos; recompensa es el fruto del vientre.
Tehilim-Salmos 127:4 Como flechas en la mano del valiente, así son los hijos que se tienen en la juventud.
Tehilim-Salmos 127:5 Dichoso el hombre que llena de ellos su aljaba.
No se avergonzarán aunque hablen con los enemigos en el tribunal.
Reconozcamos la siguiente recompensa:
Bemidbar-Números 18:31 Lo podréis comer en cualquier lugar, vosotros
y vuestras familias, pues es vuestra remuneración por vuestro trabajo
en el tabernáculo de reunión.
Cuando comemos en nuestra mesa el fruto de nuestro trabajo, es un
instante de recompensa, que seguro estoy que no cualquiera disfruta con
tanta honra y paz como el Eterno nos permite realizar,
también debemos pensar que el gozar de cierto aprecio de nuestros
amados es una manera de recibir recompensa, la cual proviene del empeño
con se realiza la labor en la sinagoga, en el trato con
los demás y en la manera que intentamos minimizar nuestras
diferencias, veamos un pasúk para ubicarnos mejor:
Mateo 5:46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tenéis? ¿No hacen lo mismo también los publicanos?
Mateo 5:47 Y si saludáis solamente a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen eso mismo los gentiles?
Veamos otra clase de recompensa:
Si tienes ciertas habilidades y no la has puesto a disposición de tu
comunidad, te recomiendo que lo hagas, esto generará que tus aptitudes
estén siempre en consideración de los demás cuando esto
sea necesario, lo cual traerá el reconocimiento que bien se debe
estimar como una recompensa llamada fama:
Melajim 1-1 de Reyes 5:6 Ahora pues, manda que corten cedros del
Líbano para mí. Mis siervos estarán con tus siervos, y yo te daré por
tus siervos el pago según todo lo que indiques, porque tú
sabes que no hay nadie entre nosotros que sepa cortar los árboles
como los sidonios."
Cuando saben que eres el mejor para lo que se está necesitando ese salario solo te pertenece a ti.
Veamos una recompensa que está a nuestro alcance:
Cuando la desestabilidad económica y social están presentes el tener
confianza y fortaleza es una recompensa que estamos gozando, muchos
cuando viven momentos difíciles son tan frágiles que no
duermen, no comen, viven aterrorizados y llenos de confusión,
incluso hasta se suicidan (jas veshalom); esforzarse y mantenerse firme
es una manera de obtener esa recompensa, veamos:
Divrei hayamin 2-2 Crónicas 15:6 Una nación era destruida por otra
nación, y una ciudad por otra ciudad, porque Elohim los turbaba con toda
clase de calamidades.
Divrei hayamin 2-2 Crónicas 15:7 Pero vosotros, esforzaos; no
desfallezcan vuestras manos, porque vuestra obra tiene recompensa."
Cuando identificamos que alguien es un enemigo declarado, y tenemos
la confianza en el Eterno tendremos la capacidad de fijar nuestra
recompensa o salario, no de una manera convencional; sino de
una manera bastante improbable. Será a los ojos de nuestro enemigo
una posibilidad de estafarnos de manera muy fácil, e inmediatamente
estará de acuerdo con las condiciones que hayamos puesto,
para entender esto veamos el siguiente pasúk:
Bereshit-Génesis 30:32 Yo pasaré hoy en medio de todo tu rebaño,
poniendo aparte toda oveja pintada o salpicada de diversos colores y
todo cordero de color oscuro; y de entre las cabras las
salpicadas de diversos colores y las pintadas. Eso será mi salario.
Las probabilidades que nuestro patriarca estaba proponiendo eran
bastantes escasas, esto le atrajo a su suegro a dar por cerrado el
trato. La cantidad que se estaba imaginando que le iba a pagar
era ridícula, es mas no le quitaba el sueño el salario o recompensa
que iba a invertir en esta situación. Pero ¡oh sorpresa!, el salario o
recompensa se multiplicaba de manera generosa.
Recordemos que nuestro Patriarca sufrió momentos terribles con su suegro pero salió vencedor.
Veamos que nos pide el Eterno para que hagas conciencia de lo que está generando tu conducta y accionar:
Yirmiahu- Jeremías 31:16 Así ha dicho El Eterno: "Reprime tu voz del
llanto y tus ojos de las lágrimas, porque tu obra tiene recompensa,
dice el Eterno. Ellos volverán de la tierra del enemigo.
Y si sientes que no te ha tocado recompensas el Eterno te vuelve a decir lo siguiente:
Yeshayahu-Isaías 62:11 He aquí que el Eterno ha proclamado hasta lo
último de la tierra: "Decid a la hija de Sion: ‘¡He aquí tu Salvador
viene! ¡He aquí, su recompensa viene con él; y delante de
él, su obra!’"
Al final de todo este proceso de recibir recompensas vendrá la más
grande, la que el Eterno nos dará a todo nuestro pueblo, el vernos como
una gran nación, que tiene en sus manos las bendiciones
y el reconocimiento de todas las naciones.
Conclusión.
Quiero finalizar con algunas recomendaciones que ayudaran a desechar
posturas que nos hacen creer que tenemos derecho a recompensas.
1. A veces creemos que el haber realizado una gran obra nos traerá recompensa pero no necesariamente debe ser es así.
Yejezkel- Ezequiel 29:18 "Oh hijo de hombre: Nabucodonosor, rey de
Babilonia, sometió a su ejército a una labor grande contra Tiro: Toda
cabeza fue rapada, y todo hombro despellejado; pero ni
para él, ni para su ejército hubo recompensa en Tiro por la labor
que realizaron contra ella.
2. El amar solo y únicamente a los que nos aman es una manera clara de alejar una recompensa:
Mateo 5:46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tenéis? ¿No hacen lo mismo también los publicanos?
Mateo 5:47 Y si saludáis solamente a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen eso mismo los gentiles?
3. Los que son actores de conductas fingidas, también alejan una recompensa:
Mateo 6:1 "Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los
hombres, para ser vistos por ellos. De lo contrario, no tendréis
recompensa de vuestro Padre que está en los cielos.
4. También los que dan ayuda, para exhibirse:
Mateo 6:2 Cuando, pues, hagas obras de misericordia, no hagas tocar
trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en
las calles, para ser honrados por los hombres. De
cierto os digo que ellos ya tienen su recompensa.
Seamos genuinos en nuestros actos y recibiremos nuestra recompensa.
¡Shabat shalom!
Bereshit-Génesis 12:1 Y dijo el Eterno a Avram: Vete de tu tierra y
de tu parentela y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te
mostraré.
Vayomer Adonay el-Avram lej leja me’artseja umimoladeteja umibeyt avija el-ha’arets asher ar’eka.
Bereshit-Génesis 12:2 Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás una bendición.
Ve’e'esja legoy-gadol va’avarejeja va’agadelah shemeja veheyeh berajah
FTE Bet Haderesh
¿CUÁL ES LA DIFERENCIA ENTRE EL ALMA Y EL ESPÍRITU?
Los antiguos teólogos razonaron que el plan de Di-s y la
naturaleza del universo reconocen tanto lo material como lo inmaterial.
El cuerpo del hombre pertenece a lo material y el alma a lo
inmaterial. Pensaban que así operaba la ley de la naturaleza, por lo
cual el espíritu del hombre era inmaterial con idéntica naturaleza que
el alma.
En el "Nuevo" Testamento (Escrituras Mesiánicas) frecuentemente los términos espíritu y alma son usados intercambiablemente.
En Lucas 1:46-47
Miriam percibe lo mismo cuando canta el siguiente himno:
Entonces María/Miriam dijo: Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador.
En 2ª Corintios 7:1
Así que, amados, puesto que tenemos tales promesas,
limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando
la santidad en el temor de Dios.
Santiago/Jacobo 5:20
Sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados.
En 1ª Pedro/Kefa 2:11
Amados, yo os ruego como a extranjeros y peregrinos, que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma.
TRICOTOMOS
Otros afirman: el hombre es tricótomo, compuesto por
espíritu, alma y cuerpo, argumentando que la tricotomía es la mejor
forma de explicar los tres niveles de conciencia en los
hombres.
Nivel 1: Autoconciencia, a través del alma
Nivel 2: Conciencia del mundo, a través del cuerpo;
Nivel 3: Conciencia de Di-s, a través del espíritu.
El erudito hebreo Dr. Merril F. Unger ha escrito sobre este asunto que:
“Los dos términos (alma y espíritu) frecuentemente son usados
intercambiablemente... Desde luego, alma y espíritu como términos
sinónimos no son siempre empleados en forma
intercambiable.
Es dicho que el alma se pierde, pero el espíritu no.Cuando no
se destaca diferencias técnicas, la Biblia es "dicotómica", pero de
otro modo, es "tricotómica". Los teólogos han
meditado sobre esta distinción incesantemente."
La mayoría concluye que la naturaleza del alma humana es un
verdadero misterio, el cual simplemente, no puede ser resuelto por la
mente mortal.
Sería necio intentar una respuesta dogmática a esta cuestión.
UNA RESPUESTA JUDÍA
Intentemos una respuesta a este tema tan complejo desde una
perspectiva Judía Ortodoxa, utilizando la Biblia Hebrea/Tanaj, la
Mishná, y otras narraciones/Agadot Midrásicas que han sido
nuestras herramientas de aprendizaje a través de los siglos. HaShem
ha provisto una respuesta al problema del alma humana.
Las Escrituras nos hablan que HaShem tomó tierra del piso y
moldeó la figura del ser humano. Mientras la figura de Adán estaba aún
reposando inmóvil en el piso, la Escritura declara
"y formó" (Vav, Yud, Yud, Tzadi, Resh), con doble "YUD".
Lo cual no tiene una explicación lógica pues la palabra "y
formó" (VAYATZAR) se escribe con una sola YUD, así, como si dijésemos en
español: "y FF-ormó". Dejemos este ejemplo por un momento
y observemos que la creación de los animales es descrita en la
escritura con la manera normal hebrea "y formó" "VAYATZAR".
Los rabinos explican que la Torá está mostrando aquí que la
creación de Adán no fue meramente física, sino que HaShem lo formó con
una naturaleza dual (con alma). (Génesis Raba
(14:4).
Aunque su cuerpo fue producto del polvo, Adán poseía un alma
eterna. Adán/Adam fue creado con la capacidad de vivir en dos mundos, en
este mundo y en el Olam Haba /por venir.
Por esta causa a Adán le fueron dadas "inclinaciones", las
cuales eran diametralmente opuestas, una orientándolo a lo que es bueno y
noble (espiritual) y otra que lo presiona hacia el
mundo material (los placeres materiales y los deseos, los cuales no
son necesariamente malos). En Génesis/Bereshit 2:7 dice: Entonces YHVH
Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló
en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.
NISHMÁT JAYIM (ALIENTO DE VIDA)
El Alma humana está compuesta por dos elementos. .
1 El NESHAMÁ
2 El NEFESH
NESHAMÁ: Corresponde al más alto nivel de conciencia, la conciencia de lo KODESH/SANTO.
NEFESH: Corresponde a la conciencia del mundo material. El Nefesh se refiere más a la "psique", a la personalidad.
Sería erróneo para el hombre enfocarse solamente en lo espiritual (Neshamá) negando el mundo físico (Nefesh).
También sería erróneo para el hombre enfocarse solamente en el mundo físico (Nefesh) negando el mundo espiritual (Neshamá).
Debe haber un balance, esta es la función del "libre
albedrío", la libertad de escoger y que exista un balance entre Nefesh y
Neshamá.
Allí radica la distinción entre nuestra alma y el alma
animal, pues los animales poseen solamente un alma, el Nefesh. Los
animales viven únicamente por los instintos (en el mundo
material) no tienen conciencia de la realidad espiritual, no tienen
libre albedrío, no tienen libertad para escoger.
Podemos entrenar a nuestra mascota para buscar, traer,
llevar, saltar, acostarse, etc. pero no para razonar. Cuando Elohim
formó YATZAR (con dos YUDS) al hombre, fue un "alma"
(completa), en perfecto balance entre Neshamá y Nefesh.
"El aliento de vida es conocido por cinco nombres: vida,
espíritu, alma, el solitario, y el que sigue vivo. "VIDA" se refiere a
la sangre, como está escrito "porque la sangre es la
vida"(Deut. 12:23).
"ESPÍRITU" se refiere a su capacidad para subir y bajar, como
está escrito ¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres
sube arriba..."
"ALMA" se refiere al carácter distintivo del hombre. "EL
SOLITARIO", mientras todas las partes del cuerpo son pares, este es el
único solitario en el cuerpo.
"EL QUE SIGUE VIVIENDO", mientras todas las partes mueren,
esta sigue viviendo en el cuerpo. El alma llena todo el cuerpo, y cuando
el hombre duerme, ella sube y busca una nueva vida
para él desde arriba." (Génesis Rabá 14:9; Bavli. Berajot 10ª.)
Ciertamente no me conviene gloriarme; pero vendré a las
visiones y a las revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo,
que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera
del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer
cielo.
Y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo,
no lo sé; Dios lo sabe), que fue arrebatado al paraíso, donde oyó
palabras inefables que no le es dado al hombre
expresar. De tal hombre me gloriaré; pero de mí mismo en nada me
gloriaré, sino en mis debilidades. Sin embargo, si quisiera gloriarme,
no sería insensato, porque diría la verdad; pero lo dejo,
para que nadie piense de mí más de lo que en mí ve, u oye de mí. (2ª
Corintios 12:1-6).
¿CUÁNDO SE ROMPIÓ EL ALMA DEL HOMBRE?
Hasta ahora, encontramos a un ser con una parte material o
corpórea y una parte no material, el alma. ¿Cuál fue el detonante que
partió el componente inmaterial en dos secciones bien
diferenciadas: alma y espíritu? Algunos llaman a este punto el
pecado original, nosotros lo llamamos el pecado inicial, puede ser un
asunto de semántica. Este pecado inicial fue escalando en una
sucesión de transgresiones.
El pecado inicial de Adán, parece sencillo, es el síndrome
"lo hice a mi modo". La consecuencia para él y su simiente (o
descendencia) fue la perdida de la conexión natural entre el
hombre y Elohim el Creador.
Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y
por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por
cuanto todos pecaron... (Romanos 5:12-13)
El escenario no fue en el mundo exterior sino en el mundo
interno de Adán; Su alma, Neshamá y Nefesh eran uno, estaban en completo
balance.
Como Adán era uno, el mundo era uno, el ambiente perfecto y
las condiciones de vida óptimas tanto para el hombre como para las
criaturas. Cuando el alma de Adán fue rota, el mundo
comenzó a degradarse.
Cuando el alma de Adán se rompió, el mundo también se rompió y
la naturaleza comenzó gradualmente a degradarse. Porque también la
creación misma será libertada de la esclavitud de
corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.
Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; Romanos 8:21-22
PECADO: CONTAMINACIÓN EXTERNA Hasta este punto, antes de la
"caída" el "Yetzer HaRá" (inclinación al mal) era una fuerza externa.
El alma del hombre no estaba infiltrada o infectada con Yetzer
Hará. Dentro del alma solo había Yetzer Tov (el bien). Recordemos que
Adán fue creado perfecto (bueno)... pero HaShem creó el
Yetzer Rá (el mal).
¿Por qué?
Toda la creación de Elohim es benéfica, cuán difícil es
escudriñar esta EMET (verdad) ¿Cómo pudo el buen Creador crear el mal?
¿Cuál fue el propósito de crear el mal?
¡ADVERTENCIA!... Yetzer Rá, el mal que creó Elohim no debe
confundirse con el mal que envuelve al hombre, no es ese mal que lleva
al hombre al crimen, al robo al odio. Este tipo de
mal destructivo proviene de la perversión y depravación del alma
humana.
Reiteramos que es difícil entender como el buen Creador puede
crear el mal. Elohim funciona bajo la regla del JESED/ Misericordia y
la regla del DIN/Juicio. ¿Bondad por un lado y
Juicio por el otro? La respuesta es que todo lo creado por Elohim es
benéfico, de Elohim no procede nada malo.
El ejemplo para explicar esto puede ser el de un médico
cirujano que debe realizar una cirugía para salvar una vida. Esta
operación puede requerir una amputación (mal) pero el
resultado salvará una vida (bien). A algunas personas les disgusta
ir al dentista, pero es bueno para ti, a pesar de lo desagradable. El
mal no emana de HaShem…
El propósito de la creación es establecer la bondad. El ser
humano funciona también en dos niveles: el nivel intelectual y el nivel
emocional.
DEBILIDAD EMOCIONAL.
Intelectualmente podemos entender el bien, podemos comprender
que HaShem es bueno y que premia a los que les son obedientes. Desde
luego, cuando suceden cosas malas a gente buena,
intelectualmente no podemos comprenderlo.
Emocionalmente quedamos turbados, molestos. Sentimos los
efectos del mal porque es emocionalmente doloroso. Emocionalmente siento
el DIN (juicio). Cuando algo bueno nos sucede
reconocemos a HaShem con una BRAJÁ (alabanza y acción de gracias),
cuando algo malo nos sucede, reconocemos su divino propósito.
De la providencia de HaShem no proviene mal, aunque parezca
mal. El hecho que tengamos una debilidad emocional en este mundo, porque
intelectualmente no podemos ver el bien que está
más allá de las catástrofes, no quiere decir que HaShem no es bueno.
Lo cierto es que cada cosa mala es finalmente buena en el plan de
Elohim.
Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les
ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados.
Romanos (8:28)
Entonces dijo José a sus hermanos: Acercaos ahora a mí. Y
ellos se acercaron. Y él dijo: Yo soy José vuestro hermano, el que
vendisteis para Egipto. Ahora, pues, no os entristezcáis,
ni os pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida
me envió Dios delante de vosotros. Génesis 45:4-5
El Yetzer Rá era una entidad externa y no residía dentro del
alma humana. Cuando el hombre completó su acto de desobediencia,
comiendo de la fruta prohibida, el hombre perdió
completamente su inocencia (pureza) y el Yetzer HaRá (inclinación al
mal) entró a su alma.
Una de las primeras cosas de las que se da cuenta, es de su
desnudez como resultado de su separación de Elohim. Su estilo de vida se
alteró y su alma quedó rota. El balance entre
Neshamá y Nefesh se quebró.
Antes de la caída el cuerpo recibía líneas de dirección del
Nefesh (alma), el Nefesh obtenía su alimentación de Neshamá la cual era
constantemente renovada con poder del Rúaj/espíritu que
obtenía su alimentación directamente del Rúaj Elohim/Espíritu Santo
de Elohim.
INTERACCIÓN DINÁMICA
Esa interacción dinámica que iba de arriba hacia abajo y de
abajo hacia arriba fue interrumpida, pues ahora el Yetzer Rá
(inclinación al mal) vive dentro del hombre y el pecado tienta
al Nefesh y debilita al Neshamá resultando un alma rota y separada.
Por lo cual ahora el Rúaj/Espíritu de Elohim va por fuera y el pecado
está dentro del alma humana, degradando el Nefesh
llevándolo a negar su conexión con su Creador. Esto era lo que
clamaba la virgen Miriam "Engrandece mi alma (Nefesh) al Señor;
y mi espíritu(Neshamá) se regocija en Dios mi Salvador.
TRANSMISIÓN DEL PECADO
¿Cómo es transmitido el pecado de una persona a otra? Dice el
salmo 51:5 He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió
mi madre.
La Torá Oral enseña que el pecado es pasado a través de la
simiente humana. En términos científicos esta "simiente" se llama
"esperma". Cada ser humano, sea hombre o mujer, nace con
la mancha genética del pecado (Yetzer Rá) con excepción de dos seres
humanos: el primer ser humano (varón y hembra) y Yahshúa.
Las Escrituras Mesiánicas/ Nuevo Testamento enseñan que Yeshúa
nació "sin pecado"(sin mancha). ¿Cómo fue esto posible? Fue posible
porque El nació sin intervención de "esperma" humana.
Ahora nuestra mente judía puede aceptar este concepto: ¿cómo fue
posible que Yeshúa fuera "sin pecado"?.
Y si Yeshúa es "sin mancha", puede ser ofrecido para
expiación, para el perdón de los pecados de todos los seres humanos,
sean judíos o no.
Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma
viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante. 1ª Corintios 15:45.
Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y
por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por
cuanto todos pecaron... Pues si por la transgresión de uno
solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo,
Yehshua HaMashiaj, los que reciben la abundancia de la gracia y del don
de la justicia... para que así como el pecado reinó para
muerte, así también la gracia reine por la justicia para vida eterna
mediante Yeshúa HaMashiaj, Señor nuestro. Romanos 5:12, 17,21
SALVACIÓN DEL ALMA Y DE LA RELACIÓN DE DIOS Y EL HOMBRE
Previamente hemos discutido la dinámica del alma humana: el
cuerpo estaba sujeto a dirección por parte del Nefesh; éste recibía su
fuente espiritual de Neshamá quien era
constantemente renovada por su propio Rúaj/Espíritu quien a su vez,
se alimentaba del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo de Elohim.
El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios.
(Romanos 8:16).
Una interacción dinámica que va de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.
¿Cómo es salva el alma humana?
Ahora el alma es restaurada (salva) en Mashíaj; ¿cómo?
Recordemos lo que Yeshúa dijo a sus talmidim/discípulos cuánto era
necesario para él dejarlos y que retornaría a ellos por medio
del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo.
¿Por qué debía dejarlos y enviar a su Rúaj? Yeshúa en su
presente forma corporal no era omnipresente. En su forma glorificada él
puede residir entre ellos a través del bautismo del
Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo (omnipresente).
El poder de su sangre ungida y la presencia interna de su
Espíritu completa la Restauración del Alma (Salvación). Por lo tanto, la
comunión del hombre con Elohim en una relación
constructiva y creciente es posible otra vez.
Por tanto, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como
en mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos
en vuestra salvación con temor y temblor,(
Filipenses 2:12.)
La Toráh: Instrucciones para una Vida Santa Ahora que
nuestras almas han sido restauradas podemos comenzar a vivir una vida
santa, pues aún tenemos Yetzer HaRá/Inclinación al Mal, con
la diferencia de que no tiene el poder que antes tenía sobre
nosotros. En la actualidad tenemos la habilidad de resistir al mal,
poner el viejo hombre a reposar y acentuar al nuevo hombre.
El pecado es como un cáncer, estaba latente, aún en la etapa
de madurez (12 años a las hembras y 13 para los varones- la edad de la
responsabilidad en el judaísmo).
Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño,
juzgaba como niño; más cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. (1ª Corintios 13:11)
Luego el pecado era liberado como una furiosa tempestad, al
principio pequeño y casi inadvertido y luego el pecado ha crecido
vigorosamente sobre la voluntad del hombre para confundir
su capacidad de distinguir lo correcto de lo erróneo.
"Rasí dijo: Al principio el impulso al mal es tan fino como el
hilo de la telaraña, pero al fin es tan fuerte como coyundas de
carreta, como fue dicho: ¡Ay de los que traen la iniquidad con
cuerdas de vanidad, y el pecado como con coyundas de carreta, (Isaías 5:18; Bavi Sukkot 52ª;Génesis Rabá 22:6).
"porque cada uno llevará su propia carga. El que es enseñado
en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye. No
os engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que
el hombre sembrare, eso también segará.
Porque el que siembra para su carne, de la carne segará
corrupción; más el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará
vida eterna. No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su
tiempo segaremos, si no desmayamos”. (Gálatas 6:5-9)
LA NECESIDAD DEL AMOR
Oye, Israel: YHVH nuestro Elohim, YHVH uno es. Y amarás a YHVH
tu Elohim con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus
fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, han de
permanecer sobre tu corazón; y las inculcarás a tus hijos, y
hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al
acostarte, y al levantarte.
Y las atarás por señal en tu mano, y estarán por frontales
entre tus ojos; y las escribirás sobre las jambas de tu casa, y en tus
portones. (Deuteronomio/Devarim
6:5-9).
La segunda bendición de la Shemá concluye con el amor entre
Elohim e Israel(los judíos por sangre y los judíos por fe - gentiles
creyentes). En ese párrafo está la orden de amar a
Elohim con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma y con todas
nuestras fuerzas.
Con todas tus fuerzas: es decir, con todo tu tiempo, con todo
tu dinero y con cualquier otra posesión material; y con toda tu alma: El
Sifré enseña que uno viene a amar al Eterno por medio
del estudio de su Torá y transitando las infinitas sendas de su
sabiduría. Conocerle es amarle; con todo tu corazón:
La orden es BEKOL LEVAVEJ (con todo tu corazón).
Nuestros sabios, de bendecida memoria, expresaron que la
palabra hebrea para "tú corazón" es deletreada con dos (2) lamed L - L,
cuando pudo haberse deletreado con una sola. De la
estructura de esta palabra, el Talmud infiere que deberíamos servir a
HaShem con nuestros "dos corazones", es decir, con tus dos
inclinaciones, Yetzer Tov (inclinación al bien) y Yetzer Rá
(inclinación al mal).
A lo bueno, puedo entenderlo intelectualmente y de lo malo
siento sus efectos emocionales que me impiden entenderlo
intelectualmente. Intelectualmente puedo entender que puedo amar a
Elohim
con mis acciones de obediencia (mitzvot). Pero, ¿cómo puedo yo amar a
Elohim con mi mala inclinación? Podemos amar a HaShem con el Yetzer
HaRá, rechazando sus impulsos y no sometiéndonos a
ellos.
¿Tenemos la capacidad (poder) para hacerlo? Recuerda el bautismo del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo "y recibirás poder".
El RAMBAM, Moses Maimónides, propone una forma diferente de
amar a Elohim con tu inclinación al mal. Él dice: “Esto se refiere a los
instintos carnales de uno, sus antojos terrenales,
tales como sus deseos por alimentos y otras gratificaciones físicas.
Canalizando aun las más temporales características humanas
frente al servicio a Di-s- mediante el comer alimentos Kosher con
moderación; por tener relaciones sexuales solamente con la
esposa propia en los tiempos permitidos - uno lleva la actividad a
niveles elevados y lo que ocurre es que sirve a Di-s también con la
inclinación al mal"
Reference (Bavi Berajot 61b, Rambam Sefer Berajot, and Mishná Torah).
En resumen hemos cubierto varios conceptos escriturales
(Doctrina/Teología), en esta tesis hemos tratado del concepto de Di-s,
Hombre, Pecado, Salvación, Espíritu Santo, y Divinidad
del Mesías.
Esta es una visión breve del Plan de Salvación para judíos y
No Judíos. La Restauración del Hombre Depravado y el Alma Rota,
Redención por la Unción del Sacrificio del Mesías y por la
presencia Interna del Rúaj HaKodesh (Espíritu Santo).
Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en
este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que
no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la
salvación viene de los judíos.
Más la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos
adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el
Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es
Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario
que adoren.
Juan 4:21-24 ¿En cuál montaña o Templo estamos adorando nosotros?..
Los antiguos teólogos razonaron que el plan de Di-s y la
naturaleza del universo reconocen tanto lo material como lo inmaterial.
El cuerpo del hombre pertenece a lo material y el alma a lo
inmaterial. Pensaban que así operaba la ley de la naturaleza, por lo
cual el espíritu del hombre era inmaterial con idéntica naturaleza que
el alma.
En el "Nuevo" Testamento (Escrituras Mesiánicas) frecuentemente los términos espíritu y alma son usados intercambiablemente.
En Lucas 1:46-47
Miriam percibe lo mismo cuando canta el siguiente himno:
Entonces María/Miriam dijo: Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador.
En 2ª Corintios 7:1
Así que, amados, puesto que tenemos tales promesas,
limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando
la santidad en el temor de Dios.
Santiago/Jacobo 5:20
Sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados.
En 1ª Pedro/Kefa 2:11
Amados, yo os ruego como a extranjeros y peregrinos, que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma.
TRICOTOMOS
Otros afirman: el hombre es tricótomo, compuesto por
espíritu, alma y cuerpo, argumentando que la tricotomía es la mejor
forma de explicar los tres niveles de conciencia en los
hombres.
Nivel 1: Autoconciencia, a través del alma
Nivel 2: Conciencia del mundo, a través del cuerpo;
Nivel 3: Conciencia de Di-s, a través del espíritu.
El erudito hebreo Dr. Merril F. Unger ha escrito sobre este asunto que:
“Los dos términos (alma y espíritu) frecuentemente son usados
intercambiablemente... Desde luego, alma y espíritu como términos
sinónimos no son siempre empleados en forma
intercambiable.
Es dicho que el alma se pierde, pero el espíritu no.Cuando no
se destaca diferencias técnicas, la Biblia es "dicotómica", pero de
otro modo, es "tricotómica". Los teólogos han
meditado sobre esta distinción incesantemente."
La mayoría concluye que la naturaleza del alma humana es un
verdadero misterio, el cual simplemente, no puede ser resuelto por la
mente mortal.
Sería necio intentar una respuesta dogmática a esta cuestión.
UNA RESPUESTA JUDÍA
Intentemos una respuesta a este tema tan complejo desde una
perspectiva Judía Ortodoxa, utilizando la Biblia Hebrea/Tanaj, la
Mishná, y otras narraciones/Agadot Midrásicas que han sido
nuestras herramientas de aprendizaje a través de los siglos. HaShem
ha provisto una respuesta al problema del alma humana.
Las Escrituras nos hablan que HaShem tomó tierra del piso y
moldeó la figura del ser humano. Mientras la figura de Adán estaba aún
reposando inmóvil en el piso, la Escritura declara
"y formó" (Vav, Yud, Yud, Tzadi, Resh), con doble "YUD".
Lo cual no tiene una explicación lógica pues la palabra "y
formó" (VAYATZAR) se escribe con una sola YUD, así, como si dijésemos en
español: "y FF-ormó". Dejemos este ejemplo por un momento
y observemos que la creación de los animales es descrita en la
escritura con la manera normal hebrea "y formó" "VAYATZAR".
Los rabinos explican que la Torá está mostrando aquí que la
creación de Adán no fue meramente física, sino que HaShem lo formó con
una naturaleza dual (con alma). (Génesis Raba
(14:4).
Aunque su cuerpo fue producto del polvo, Adán poseía un alma
eterna. Adán/Adam fue creado con la capacidad de vivir en dos mundos, en
este mundo y en el Olam Haba /por venir.
Por esta causa a Adán le fueron dadas "inclinaciones", las
cuales eran diametralmente opuestas, una orientándolo a lo que es bueno y
noble (espiritual) y otra que lo presiona hacia el
mundo material (los placeres materiales y los deseos, los cuales no
son necesariamente malos). En Génesis/Bereshit 2:7 dice: Entonces YHVH
Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló
en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.
NISHMÁT JAYIM (ALIENTO DE VIDA)
El Alma humana está compuesta por dos elementos. .
1 El NESHAMÁ
2 El NEFESH
NESHAMÁ: Corresponde al más alto nivel de conciencia, la conciencia de lo KODESH/SANTO.
NEFESH: Corresponde a la conciencia del mundo material. El Nefesh se refiere más a la "psique", a la personalidad.
Sería erróneo para el hombre enfocarse solamente en lo espiritual (Neshamá) negando el mundo físico (Nefesh).
También sería erróneo para el hombre enfocarse solamente en el mundo físico (Nefesh) negando el mundo espiritual (Neshamá).
Debe haber un balance, esta es la función del "libre
albedrío", la libertad de escoger y que exista un balance entre Nefesh y
Neshamá.
Allí radica la distinción entre nuestra alma y el alma
animal, pues los animales poseen solamente un alma, el Nefesh. Los
animales viven únicamente por los instintos (en el mundo
material) no tienen conciencia de la realidad espiritual, no tienen
libre albedrío, no tienen libertad para escoger.
Podemos entrenar a nuestra mascota para buscar, traer,
llevar, saltar, acostarse, etc. pero no para razonar. Cuando Elohim
formó YATZAR (con dos YUDS) al hombre, fue un "alma"
(completa), en perfecto balance entre Neshamá y Nefesh.
"El aliento de vida es conocido por cinco nombres: vida,
espíritu, alma, el solitario, y el que sigue vivo. "VIDA" se refiere a
la sangre, como está escrito "porque la sangre es la
vida"(Deut. 12:23).
"ESPÍRITU" se refiere a su capacidad para subir y bajar, como
está escrito ¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres
sube arriba..."
"ALMA" se refiere al carácter distintivo del hombre. "EL
SOLITARIO", mientras todas las partes del cuerpo son pares, este es el
único solitario en el cuerpo.
"EL QUE SIGUE VIVIENDO", mientras todas las partes mueren,
esta sigue viviendo en el cuerpo. El alma llena todo el cuerpo, y cuando
el hombre duerme, ella sube y busca una nueva vida
para él desde arriba." (Génesis Rabá 14:9; Bavli. Berajot 10ª.)
Ciertamente no me conviene gloriarme; pero vendré a las
visiones y a las revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo,
que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera
del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer
cielo.
Y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo,
no lo sé; Dios lo sabe), que fue arrebatado al paraíso, donde oyó
palabras inefables que no le es dado al hombre
expresar. De tal hombre me gloriaré; pero de mí mismo en nada me
gloriaré, sino en mis debilidades. Sin embargo, si quisiera gloriarme,
no sería insensato, porque diría la verdad; pero lo dejo,
para que nadie piense de mí más de lo que en mí ve, u oye de mí. (2ª
Corintios 12:1-6).
¿CUÁNDO SE ROMPIÓ EL ALMA DEL HOMBRE?
Hasta ahora, encontramos a un ser con una parte material o
corpórea y una parte no material, el alma. ¿Cuál fue el detonante que
partió el componente inmaterial en dos secciones bien
diferenciadas: alma y espíritu? Algunos llaman a este punto el
pecado original, nosotros lo llamamos el pecado inicial, puede ser un
asunto de semántica. Este pecado inicial fue escalando en una
sucesión de transgresiones.
El pecado inicial de Adán, parece sencillo, es el síndrome
"lo hice a mi modo". La consecuencia para él y su simiente (o
descendencia) fue la perdida de la conexión natural entre el
hombre y Elohim el Creador.
Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y
por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por
cuanto todos pecaron... (Romanos 5:12-13)
El escenario no fue en el mundo exterior sino en el mundo
interno de Adán; Su alma, Neshamá y Nefesh eran uno, estaban en completo
balance.
Como Adán era uno, el mundo era uno, el ambiente perfecto y
las condiciones de vida óptimas tanto para el hombre como para las
criaturas. Cuando el alma de Adán fue rota, el mundo
comenzó a degradarse.
Cuando el alma de Adán se rompió, el mundo también se rompió y
la naturaleza comenzó gradualmente a degradarse. Porque también la
creación misma será libertada de la esclavitud de
corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.
Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; Romanos 8:21-22
PECADO: CONTAMINACIÓN EXTERNA Hasta este punto, antes de la
"caída" el "Yetzer HaRá" (inclinación al mal) era una fuerza externa.
El alma del hombre no estaba infiltrada o infectada con Yetzer
Hará. Dentro del alma solo había Yetzer Tov (el bien). Recordemos que
Adán fue creado perfecto (bueno)... pero HaShem creó el
Yetzer Rá (el mal).
¿Por qué?
Toda la creación de Elohim es benéfica, cuán difícil es
escudriñar esta EMET (verdad) ¿Cómo pudo el buen Creador crear el mal?
¿Cuál fue el propósito de crear el mal?
¡ADVERTENCIA!... Yetzer Rá, el mal que creó Elohim no debe
confundirse con el mal que envuelve al hombre, no es ese mal que lleva
al hombre al crimen, al robo al odio. Este tipo de
mal destructivo proviene de la perversión y depravación del alma
humana.
Reiteramos que es difícil entender como el buen Creador puede
crear el mal. Elohim funciona bajo la regla del JESED/ Misericordia y
la regla del DIN/Juicio. ¿Bondad por un lado y
Juicio por el otro? La respuesta es que todo lo creado por Elohim es
benéfico, de Elohim no procede nada malo.
El ejemplo para explicar esto puede ser el de un médico
cirujano que debe realizar una cirugía para salvar una vida. Esta
operación puede requerir una amputación (mal) pero el
resultado salvará una vida (bien). A algunas personas les disgusta
ir al dentista, pero es bueno para ti, a pesar de lo desagradable. El
mal no emana de HaShem…
El propósito de la creación es establecer la bondad. El ser
humano funciona también en dos niveles: el nivel intelectual y el nivel
emocional.
DEBILIDAD EMOCIONAL.
Intelectualmente podemos entender el bien, podemos comprender
que HaShem es bueno y que premia a los que les son obedientes. Desde
luego, cuando suceden cosas malas a gente buena,
intelectualmente no podemos comprenderlo.
Emocionalmente quedamos turbados, molestos. Sentimos los
efectos del mal porque es emocionalmente doloroso. Emocionalmente siento
el DIN (juicio). Cuando algo bueno nos sucede
reconocemos a HaShem con una BRAJÁ (alabanza y acción de gracias),
cuando algo malo nos sucede, reconocemos su divino propósito.
De la providencia de HaShem no proviene mal, aunque parezca
mal. El hecho que tengamos una debilidad emocional en este mundo, porque
intelectualmente no podemos ver el bien que está
más allá de las catástrofes, no quiere decir que HaShem no es bueno.
Lo cierto es que cada cosa mala es finalmente buena en el plan de
Elohim.
Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les
ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados.
Romanos (8:28)
Entonces dijo José a sus hermanos: Acercaos ahora a mí. Y
ellos se acercaron. Y él dijo: Yo soy José vuestro hermano, el que
vendisteis para Egipto. Ahora, pues, no os entristezcáis,
ni os pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida
me envió Dios delante de vosotros. Génesis 45:4-5
El Yetzer Rá era una entidad externa y no residía dentro del
alma humana. Cuando el hombre completó su acto de desobediencia,
comiendo de la fruta prohibida, el hombre perdió
completamente su inocencia (pureza) y el Yetzer HaRá (inclinación al
mal) entró a su alma.
Una de las primeras cosas de las que se da cuenta, es de su
desnudez como resultado de su separación de Elohim. Su estilo de vida se
alteró y su alma quedó rota. El balance entre
Neshamá y Nefesh se quebró.
Antes de la caída el cuerpo recibía líneas de dirección del
Nefesh (alma), el Nefesh obtenía su alimentación de Neshamá la cual era
constantemente renovada con poder del Rúaj/espíritu que
obtenía su alimentación directamente del Rúaj Elohim/Espíritu Santo
de Elohim.
INTERACCIÓN DINÁMICA
Esa interacción dinámica que iba de arriba hacia abajo y de
abajo hacia arriba fue interrumpida, pues ahora el Yetzer Rá
(inclinación al mal) vive dentro del hombre y el pecado tienta
al Nefesh y debilita al Neshamá resultando un alma rota y separada.
Por lo cual ahora el Rúaj/Espíritu de Elohim va por fuera y el pecado
está dentro del alma humana, degradando el Nefesh
llevándolo a negar su conexión con su Creador. Esto era lo que
clamaba la virgen Miriam "Engrandece mi alma (Nefesh) al Señor;
y mi espíritu(Neshamá) se regocija en Dios mi Salvador.
TRANSMISIÓN DEL PECADO
¿Cómo es transmitido el pecado de una persona a otra? Dice el
salmo 51:5 He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió
mi madre.
La Torá Oral enseña que el pecado es pasado a través de la
simiente humana. En términos científicos esta "simiente" se llama
"esperma". Cada ser humano, sea hombre o mujer, nace con
la mancha genética del pecado (Yetzer Rá) con excepción de dos seres
humanos: el primer ser humano (varón y hembra) y Yahshúa.
Las Escrituras Mesiánicas/ Nuevo Testamento enseñan que Yeshúa
nació "sin pecado"(sin mancha). ¿Cómo fue esto posible? Fue posible
porque El nació sin intervención de "esperma" humana.
Ahora nuestra mente judía puede aceptar este concepto: ¿cómo fue
posible que Yeshúa fuera "sin pecado"?.
Y si Yeshúa es "sin mancha", puede ser ofrecido para
expiación, para el perdón de los pecados de todos los seres humanos,
sean judíos o no.
Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma
viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante. 1ª Corintios 15:45.
Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y
por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por
cuanto todos pecaron... Pues si por la transgresión de uno
solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo,
Yehshua HaMashiaj, los que reciben la abundancia de la gracia y del don
de la justicia... para que así como el pecado reinó para
muerte, así también la gracia reine por la justicia para vida eterna
mediante Yeshúa HaMashiaj, Señor nuestro. Romanos 5:12, 17,21
SALVACIÓN DEL ALMA Y DE LA RELACIÓN DE DIOS Y EL HOMBRE
Previamente hemos discutido la dinámica del alma humana: el
cuerpo estaba sujeto a dirección por parte del Nefesh; éste recibía su
fuente espiritual de Neshamá quien era
constantemente renovada por su propio Rúaj/Espíritu quien a su vez,
se alimentaba del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo de Elohim.
El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios.
(Romanos 8:16).
Una interacción dinámica que va de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.
¿Cómo es salva el alma humana?
Ahora el alma es restaurada (salva) en Mashíaj; ¿cómo?
Recordemos lo que Yeshúa dijo a sus talmidim/discípulos cuánto era
necesario para él dejarlos y que retornaría a ellos por medio
del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo.
¿Por qué debía dejarlos y enviar a su Rúaj? Yeshúa en su
presente forma corporal no era omnipresente. En su forma glorificada él
puede residir entre ellos a través del bautismo del
Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo (omnipresente).
El poder de su sangre ungida y la presencia interna de su
Espíritu completa la Restauración del Alma (Salvación). Por lo tanto, la
comunión del hombre con Elohim en una relación
constructiva y creciente es posible otra vez.
Por tanto, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como
en mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos
en vuestra salvación con temor y temblor,(
Filipenses 2:12.)
La Toráh: Instrucciones para una Vida Santa Ahora que
nuestras almas han sido restauradas podemos comenzar a vivir una vida
santa, pues aún tenemos Yetzer HaRá/Inclinación al Mal, con
la diferencia de que no tiene el poder que antes tenía sobre
nosotros. En la actualidad tenemos la habilidad de resistir al mal,
poner el viejo hombre a reposar y acentuar al nuevo hombre.
El pecado es como un cáncer, estaba latente, aún en la etapa
de madurez (12 años a las hembras y 13 para los varones- la edad de la
responsabilidad en el judaísmo).
Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño,
juzgaba como niño; más cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. (1ª Corintios 13:11)
Luego el pecado era liberado como una furiosa tempestad, al
principio pequeño y casi inadvertido y luego el pecado ha crecido
vigorosamente sobre la voluntad del hombre para confundir
su capacidad de distinguir lo correcto de lo erróneo.
"Rasí dijo: Al principio el impulso al mal es tan fino como el
hilo de la telaraña, pero al fin es tan fuerte como coyundas de
carreta, como fue dicho: ¡Ay de los que traen la iniquidad con
cuerdas de vanidad, y el pecado como con coyundas de carreta, (Isaías 5:18; Bavi Sukkot 52ª;Génesis Rabá 22:6).
"porque cada uno llevará su propia carga. El que es enseñado
en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye. No
os engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que
el hombre sembrare, eso también segará.
Porque el que siembra para su carne, de la carne segará
corrupción; más el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará
vida eterna. No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su
tiempo segaremos, si no desmayamos”. (Gálatas 6:5-9)
LA NECESIDAD DEL AMOR
Oye, Israel: YHVH nuestro Elohim, YHVH uno es. Y amarás a YHVH
tu Elohim con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus
fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, han de
permanecer sobre tu corazón; y las inculcarás a tus hijos, y
hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al
acostarte, y al levantarte.
Y las atarás por señal en tu mano, y estarán por frontales
entre tus ojos; y las escribirás sobre las jambas de tu casa, y en tus
portones. (Deuteronomio/Devarim
6:5-9).
La segunda bendición de la Shemá concluye con el amor entre
Elohim e Israel(los judíos por sangre y los judíos por fe - gentiles
creyentes). En ese párrafo está la orden de amar a
Elohim con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma y con todas
nuestras fuerzas.
Con todas tus fuerzas: es decir, con todo tu tiempo, con todo
tu dinero y con cualquier otra posesión material; y con toda tu alma: El
Sifré enseña que uno viene a amar al Eterno por medio
del estudio de su Torá y transitando las infinitas sendas de su
sabiduría. Conocerle es amarle; con todo tu corazón:
La orden es BEKOL LEVAVEJ (con todo tu corazón).
Nuestros sabios, de bendecida memoria, expresaron que la
palabra hebrea para "tú corazón" es deletreada con dos (2) lamed L - L,
cuando pudo haberse deletreado con una sola. De la
estructura de esta palabra, el Talmud infiere que deberíamos servir a
HaShem con nuestros "dos corazones", es decir, con tus dos
inclinaciones, Yetzer Tov (inclinación al bien) y Yetzer Rá
(inclinación al mal).
A lo bueno, puedo entenderlo intelectualmente y de lo malo
siento sus efectos emocionales que me impiden entenderlo
intelectualmente. Intelectualmente puedo entender que puedo amar a
Elohim
con mis acciones de obediencia (mitzvot). Pero, ¿cómo puedo yo amar a
Elohim con mi mala inclinación? Podemos amar a HaShem con el Yetzer
HaRá, rechazando sus impulsos y no sometiéndonos a
ellos.
¿Tenemos la capacidad (poder) para hacerlo? Recuerda el bautismo del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo "y recibirás poder".
El RAMBAM, Moses Maimónides, propone una forma diferente de
amar a Elohim con tu inclinación al mal. Él dice: “Esto se refiere a los
instintos carnales de uno, sus antojos terrenales,
tales como sus deseos por alimentos y otras gratificaciones físicas.
Canalizando aun las más temporales características humanas
frente al servicio a Di-s- mediante el comer alimentos Kosher con
moderación; por tener relaciones sexuales solamente con la
esposa propia en los tiempos permitidos - uno lleva la actividad a
niveles elevados y lo que ocurre es que sirve a Di-s también con la
inclinación al mal"
Reference (Bavi Berajot 61b, Rambam Sefer Berajot, and Mishná Torah).
En resumen hemos cubierto varios conceptos escriturales
(Doctrina/Teología), en esta tesis hemos tratado del concepto de Di-s,
Hombre, Pecado, Salvación, Espíritu Santo, y Divinidad
del Mesías.
Esta es una visión breve del Plan de Salvación para judíos y
No Judíos. La Restauración del Hombre Depravado y el Alma Rota,
Redención por la Unción del Sacrificio del Mesías y por la
presencia Interna del Rúaj HaKodesh (Espíritu Santo).
Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en
este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que
no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la
salvación viene de los judíos.
Más la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos
adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el
Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es
Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario
que adoren.
Juan 4:21-24 ¿En cuál montaña o Templo estamos adorando nosotros?..
¿Al servicio de quién estás?
vida. Encontrarnos en un país como en el que vivimos implica ver
costumbres que intentan tener algún tipo influencia sobre
nosotros, algunas las alcanzamos a ver de manera clara y otras no
nos damos cuenta, a veces hasta las defendemos al no sacarlas de nuestra
vida.
¿Cuáles son? Pon atención a las cosas que defiendes, las
cosas que son parte de tu personalidad, preséntalas ante la Tora y
sabrás cuales tienen sustento y cuáles no.
Hoy quiero comentar aspectos que debe seguir un siervo del
Eterno, logrando una práctica adecuada y que poco a poco con el
ejercicio de la aplicación vamos a adquirir calidad con una gran
diversidad de funciones.
Ser servidor, para muchos es quizás un aspecto que no se ha
entendido. Es necesario tener un buen comienzo para adquirir todos los
beneficios que el Eterno otorga como beneficio por
servirle.
Comentaba al inicio la influencia a la que somos sometidos,
esta llega a conseguir en muchas ocasiones posturas en nuestra
personalidad no adecuadas; tal es el caso de aquellos que
consideran indigno encargarse del trabajo de mantenimiento (aseo)
dentro de una sinagoga o fuera de esta.
Este tipo de trabajo físico, en muchas ocasiones los tenemos
presente y los ignoramos, algunas veces vemos como las realizan otras
personas sin ser capaces de intervenir, actuando como
quien cree que eso no está a la altura de nosotros.
Pero quiero decirles que el dueño de esta empresa es nada
menos que el Rey del universo, el cual tiene presencia continua sobre tu
modo de vivir, segundo a segundo. Y no solo eso sino que
también conoce tus intenciones.
Imagínate que te encuentras en un centro comercial o bancario y
alcanzas a ver unas cuantas cámaras de vigilancia y ninguna de ellas
logra captar tu imagen, demostrando que el servicio de
vigilancia es poco eficiente. Ahora regresemos a la vigilancia del
Eterno, segundo por segundo, sin descanso, de manera continua, ¡cuánta
eficiencia!, ¿tienes idea de lo que esto significa? quizá
nuestra actitud de sentirnos superiores a los demás está dando al
traste con la hermosa relación que todo ser vivo debe de tener con su
Creador, con el Amo del Mundo.
Con esta actitud ponemos en duda la existencia de a quien
estamos sirviendo; lo más seguro es que estemos sirviendo a nuestras
necesidades, a nuestros pensamientos, a nuestra carne, a
nuestras vísceras, al enemigo.
Quiero recordarles que el que tomó la decisión de servirle al
Eterno fuimos nosotros, no es algo obligatorio. Ejercimos nuestro libre
albedrío, regalo que el Eterno nos legó, no es nada
recomendable claudicar entre dos pensamientos.
Traigan a su memoria cuando el Eliyahu Hanabí-Elías el
profeta- realizaba esta pregunta ante el pueblo. La actitud de servicio
nunca debe de perecer en nuestra vida y la calidad de este
siempre debe de ir en aumento, incluso tener la capacidad de
reproducirse a través de los consejos.
Recordemos a nuestro amado Yosef ben Ya’akov, aprendiendo como
se debe servir. Primero se encontraba al servicio de su padre, no le
importaba las consecuencias que esto trajera, ya
que los problemas estaban diseñados por el Eterno para traer salud.
Posteriormente fue vendido, cuando es ocupado para el servicio, halla
gracia delante de su patrón y es puesto como principal en
ese lugar, el servicio que él otorga es de muy alta calidad, lo cual
queda demostrado con fidelidad y la honra a la hora en que escapa de la
seducción de la mujer de su patrón. Postura que le
trae problemas, prefiere ser fiel a su amo, y cuando digo su amo me
refiero al Bendito sea Su Nombre que otorgó a Yosef temor para guardar
su Torá.
Es encarcelado, ¿esto será capaz de frenar su calidad de
servicio y de querer hacer las cosas bien? Este no es un lugar muy
recomendable para ser servicial, pero aun en contra de todos los
factores, él se dispone a ser un verdadero servidor.
Una vez más su funcionalidad lo hace destacar, tomando
posición de un liderazgo, ya me imagino a Yosef llegando a la cárcel y
diciendo que traía carta de recomendación, presentando el
puesto que anteriormente tenía y que a partir de eso tendrían que
darle uno semejante. Pero seguramente no fue así, tuvo que comenzar
desde muy abajo.
Y así llegó ante paró-faraón, y como repuesta a una pregunta
que insinuaba que él tenía el poder para resolver la interpretación de
los sueños, dijo: “El Eterno es que me dará la respuesta
y no yo”, siempre fiel al Amo del universo, siempre con una
personalidad en función a la voluntad del Eterno.
¿A dónde acaba toda esta serie de servicios? Todos lo
conocemos como segundo de paró, un administrador, un ingeniero,
arquitecto, contador, administrador, diplomático, juez, un primer
ministro del país más poderoso de aquel entonces.
Un ejemplo claro de cómo ejercía su papel en ese gobierno, fue
cuando el conteo del grano almacenado llego a rebasar a la información
de las matemáticas que se tenían, la modernidad de esa
potencia no fue capaz de estar a la altura de un siervo del Eterno,
que cumple siempre con calidad su servicio.
No tuvo jamás pretexto para decir que ya no existía la manera
de cómo llevar la contabilidad del almacenamiento y dejar de seguir
ejerciendo su trabajo, simplemente trata de cumplir
su función.
Eso hace un servidor, hace más de lo que se pide, un siervo no
debe esperar que se le diga que es lo que tiene que hacer, siempre debe
de estar observando y pendiente de las necesidades,
siempre debemos de estar dispuestos a tener la posible solución a un
problema.
Quiero traer a memoria la mashál-parábola que se encuentra en el Brit Jadashá (Pacto Renovado),
La que habla sobre los talentos; todos regresaron a su señor
con ganancia de lo que habían recibido, menos uno que lo enterró y lo
guardó y dijo que como conocía a su señor tuvo miedo
de perderlo y se lo regresó sin ninguna ganancia y fue clasificado
como un siervo inútil, y se le hace ver que el regalo que recibió era
para que demostrara que verdaderamente quería
servirle al Eterno, porque él cosecha donde no sembró y que era
justo que tuviera ganancia de lo que le fue otorgado.
¿Tienes algo que el Eterno te dio? ¿Ya lo duplicaste? ¿Crees
que lo que haces tiene el exacto valor de lo que Él te regaló? ¿Qué
piensas al respecto?
Fte Sinagoga Bet Haderej
¿Pero ahora estamos libres de la ley?
hombre ya está libre de la Ley, y uno de los pasajes que en apariencia
demuestra esto, se encuentra en Romanos 7:6, leamos a
continuación:
Pero ahora estamos libres de la ley, por haber muerto para
aquella en que estábamos sujetos, de modo que sirvamos bajo el régimen
nuevo del Espíritu y no bajo el régimen viejo de la
letra.
Sin embargo este texto es necesario tomarlo en su contexto para que
nos ayude a entender lo que en realidad dice la Biblia, de ahí que
quisiera explicar la óptica que demuestra lo errónea de ésta
interpretación y que a mi juicio ha robado la verdadera libertad a
la mayoría de creyentes, y es que escribo esto, debido a que todo hijo
apela a la verdad, y como tal la defiende, pero ¿Qué
sucedería si su verdad no necesariamente es la verdad de Hashem?
Lo obvio es que no obstante que nos duela, debemos aceptar la
verdad de Hashem y por supuesto defenderla, por lo que con este estudio
tendrás oportunidad de confrontar la enseñanza
tradicional de este tema, y una postura diferente, con la que
pretendo hacerte reflexionar, esperando con ello que tengas una
alternativa que quizá te dé respuesta a otras interrogantes que
supongo que tienes y que es necesario darle una respuesta
intelectual, y no nada más creer algo, porque así lo aprendiste, sino
que con este estudio te reto a confrontar lo que conoces, y si aun
así tienes los argumentos para creer lo que crees, continúes con
ello, dando gloria a Elohym, pero si encuentras que este estudio no
necesariamente es lo que has creído, pero encuentras una
respuesta congruente con la Biblia, tengas la oportunidad con ello
de defender con mansedumbre la verdad, para que resplandezca, dándonos
la posibilidad de vivir la libertad a la que fuimos
llamados.:
Romanos 8:2 Porque la ley del Espíritu de vida en Yehoshua Hamashiaj me ha librado de la ley del Pecado y de la Muerte.
Observa como al final del pasuk – versículo- la Escritura dice que existe una ley llamada “La ley del Pecado y de la Muerte“, ¿Te das cuenta? Observa muy bien que esta Ley, no es
la genérica, sino que es una ley especial que tiene el nombre de “La Ley del Pecado y de la Muerte“.
Ahora te pregunto ¿Conoces a que se refiere esta Ley?
Imagínate que te encontrarás con otro hijo de Hashem y te preguntara
¿Qué es esta Ley? ¿Sabrías responder? Cuando he tenido oportunidad
de hacer esta pregunta es común encontrarme con caras desconcertadas
por no saber que responder, pero ésta Ley es de las más obvias, “La Ley del Pecado y de la Muerte” es aquella
a la que se refiere que la persona que peca, como consecuencia le corresponde la muerte, y ya recordaras ese famoso pasuk “Por que la paga del pecado es muerte“, ahora lee varios pasukim
– versículos- alusivos:
2 Reyes 14:5 … No matarán a los padres por los hijos, ni a los hijos por los padres, sino que cada uno morirá por su propio
pecado.
Romanos 5:12 Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los
hombres, por cuanto todos pecaron.
Si consideras que la Biblia originalmente se escribió sin capítulos
ni versículos, entonces comprenderás que los capítulos actuales no deben
ser en ninguna manera ideas encerradas en si mismos,
sino que el contexto del capítulo actual, será en muchas ocasiones
los capítulos aledaños ¿Estás de acuerdo? Ahora observa con detenimiento
¿En dónde se encuentra la mayor concentración de
versículos relativos al tema del “Pecado y de la Muerte“?
Desde Romanos 5 hasta Romanos 8, según la ciencia que ayuda a
interpretar textos, llamada hermenéutica diría que ahí, ¿Estás de
acuerdo? Y es mi deseo abordar estos capítulos, para el efecto de
explicar la “Ley del Pecado y de la Muerte“.:
Romanos 6:1 ¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde?
2 En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?
3¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Yehoshua Hamashiaj, hemos sido bautizados en su muerte?
4 Porque somos sepultados juntamente con él para
muerte por el bautismo, a fin de que como Mashiaj resucitó de los
muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en
vida nueva.
5 Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección;
6 sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue
crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea
destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado.
7 Porque el que ha muerto, ha sido justificado del pecado.
8 Y si morimos con Mashiaj, creemos que también viviremos con él;
9 sabiendo que Mashiaj, habiendo resucitado de los muertos, ya no muere; la muerte no se enseñorea más de él.
10Porque en cuanto murió, al pecado murió una vez por todas; mas en cuanto vive, para Elohim vive.
11Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Elohim en Yehoshua Hamashiaj, Señor
nuestro.
12No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que lo obedezcáis en sus concupiscencias;
13ni tampoco presentéis vuestros miembros al pecado
como instrumentos de iniquidad, sino presentaos vosotros mismos a Elohim
como vivos de entre los muertos, y vuestros
miembros a Elohim como instrumentos de justicia.
14Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia.
Me refería a un proceso atemporal, por cuanto el evento de la muerte
de Mashiaj paso apenas, hace un instante ¿Estás de acuerdo? Tal vez te
parezca confuso, sin embargo debes comprender que en el
Eterno, no hay tiempo, Él está fuera del tiempo, nosotros como
hombres estamos dentro del tiempo. En ese evento nuestra constitución
espiritual se vio transformada y ahí alcanzamos la eternidad.
Extraje algunas frases con el objeto de comentarlas a parte.
Romanos 6:20 Porque cuando erais esclavos del pecado, erais libres acerca de la justicia.
21¿Pero qué fruto teníais de aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis? Porque el fin de ellas es muerte.
22Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y
hechos siervos de Elohim, tenéis por vuestro fruto la santificación, y
como fin, la vida eterna.
23Porque la paga del pecado es muerte, más la dádiva de Elohim es vida eterna en Yehoshua Hamashiaj Señor nuestro.:
Romanos 7:7 ¿Qué diremos, pues? ¿La ley es pecado? En
ninguna manera. Pero yo no conocí el pecado sino por la ley; porque
tampoco conociera la codicia, si la ley no dijera: No
codiciarás.
8Mas el pecado, tomando ocasión por el mandamiento, produjo en mí toda codicia; porque sin la ley el pecado está muerto.
9Y yo sin la ley vivía en un tiempo; pero venido el mandamiento, el pecado revivió y yo morí.
10Y hallé que el mismo mandamiento que era para vida, a mí me resultó para muerte;
11porque el pecado, tomando ocasión por el mandamiento, me engañó, y por él me mató.
12De manera que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno.
La pregunta del versículo 7 “¿La ley es pecado?” o lo que es lo mismo, ¿La ley del Pecado y de la Muerte es pecado? Por supuesto que no, tanto como si dijera ¿La ley de la
gravedad es gravedad?
Claro que no, ambas leyes, solo declaran los acontecimientos
dadas las condiciones para que se cumplan, así que la Ley no es pecado,
sino que tan solo declara que cosas son pecado,
como lo continúa escribiendo rabí Shaúl. Más adelante dice “Sin la
ley el pecado está muerto” Pues es muy claro, dado que hasta entonces no
se defina que es gravedad, el hombre no la conoce. Y
entonces, la ley de la gravedad, da a conocer a la misma gravedad.
Romanos 7:13 ¿Luego lo que es bueno, vino a ser muerte para
mí? En ninguna manera; sino que el pecado, para mostrarse pecado,
produjo en mí la muerte por medio de lo que es bueno, a fin
de que por el mandamiento el pecado llegase a ser sobremanera
pecaminoso.
14Porque sabemos que la ley es espiritual; mas yo soy carnal, vendido al pecado.
15Porque lo que hago, no lo entiendo; pues no hago lo
que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. 16Y si lo que no quiero,
esto hago, apruebo que la ley es buena.
17De manera que ya no soy yo quien hace aquello, sino el pecado que mora en mí.
18Y yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien; porque el querer el bien está en mí, pero no el hacerlo.
19Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.
20Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí.
21Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que el mal está en mí.
22Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de Elohim;
23pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela
contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado
que está en mis miembros.
24¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?
25Gracias doy a Elohim, por Yehoshua HaMashiaj Señor
nuestro. Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Elohim, mas
con la carne a la ley del
pecado.
1) ¿Luego lo que es bueno, vino a ser muerte para mí? (Con esta pregunta rabí Shaúl se está situando en un espació previo, antes de ser muerto
a través de Mashiaj).
2) Porque sabemos que la ley es espiritual; mas yo soy carnal, vendido al pecado (Aquí,
nota que está hablando como si estuviera en su
condición anterior, ya que reiterativamente en el capítulo 6
escribió que fue libertado del pecado y por lo tanto sería una
contradicción, sin embargo no lo es, ya que está escribiendo para dar a
conocer como se actúa, estando esclavizados al pecado)
3) Porque lo que hago, no lo entiendo; pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago (El que sigue esclavizado por el pecado, no
puede dejar de pecar, sino que invariablemente pecará porque es esclavo del pecado)
4) Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí. (Date cuenta que aquí dice que el pecado mora en él, y no porque así lo sea, y te recuerdo los
versículos de Romanos 6: 17″Pero gracias a
Elohim, que aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de
corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis
entregados; 18y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la
justicia“, sino que está representando su obra teatral, con la que pretende enseñar la triste condición de un esclavo
del pecado)
5) Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que el mal está en mí. (Ahora
la Ley que halló, fue la misma que tú y que yo en su momento
descubrimos,
¿Cuál ley? La ley del Pecado y de la Muerte, con la cual tanto el,
como nosotros, nos dimos cuenta de la necesidad que teníamos de Hashem, y
por lo tanto de nuestra necesidad de reconocer a
Yehoshua como Mashiaj, el cual nos redimiría de nuestro destino)
6) Porque según el hombre interior, me deleito en la ley
de Elohim 23pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la
ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del
pecado que está en mis miembros. (¿Cuántas
veces no te topas con tu vecino o vecina que le encanta que le hables
de la Palabra de Hashem? Ellos se
gozan con las verdades que les compartes ¿Estás de acuerdo? Sin
embargo no está en ellos seguir la voluntad de Él, sino que su voluntad
no está sujeta a ellos, por cuanto tienen una ley que les
persigue, ¿Cuál? La ley del Pecado y de la Muerte)
7) ¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de
muerte? 25Gracias doy a Elohim, por Yehoshua HaMashiaj Señor nuestro.
Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Elohim, mas
con la carne a la ley del pecado.
(La gente deseará
hacer la voluntad de Hashem, pero no estará en ellos hacerla, hasta en
tanto no sean verdaderamente libertados por la
sangre de nuestro amado Mashiaj)
La enseñanza tradicional en cuanto al término Ley,
se basa en que la Ley es la dada por Moshé a nuestro pueblo de Israel y
que se encuentra en el mal llamado
Antiguo Testamento, y se asocia frecuentemente a las practicas
llevadas a cabo por nuestro pueblo a lo largo de las generaciones, y es
casi generalizada la creencia de que la práctica de la Ley
lleva a la esclavitud, esta deducción precisamente derivada del
pasaje que estudiaremos en esta ocasión, así mismo la llamada “Ley” habitualmente se descalifica con otro término que en
su momento estudiaremos llamado “Gracia“, ahora bien, la
enseñanza tradicional dicta que el creyente en Yehoshua como Mashiaj, ya
no debe practicar la Ley, por causa de que ahora estamos
libres de ella, sin embargo y a pesar de que la Ley tiene sus
orígenes con los llamados diez mandamientos, el creyente no sabe bien a
bien si debe seguirlos, ya que su lógica dice que sí, sin
embargo cuando se cuestiona si debe aceptar la Ley y la respuesta
que encuentra es un no de parte de sus líderes, entonces se encuentra
ante un gran conflicto, por lo que es necesario que
partamos desde este punto.
¿El creyente debe aceptar los diez mandamientos? Si su
respuesta es sí, entonces debería aceptarlos todos, pero resulta que el
cuarto mandamiento que es el Shabbat no se acepta, pero la
pregunta es, ¿Qué capítulo y que versículo sustenta que ese
mandamiento ha quedado derogado? Si tal vez tú lo tienes, me gustaría
que tuvieras la amabilidad de escribirme y sustentarlo, sin
embargo, a mi juicio no encuentro ni un solo versículo que lo haya
derogado.
Y si el creyente dice que ya está libre de la Ley, entonces
debería desechar los diez mandamientos, y por lo tanto permitir todo lo
que prohíben éstos, y hasta ahora no me he
encontrado con ningún osado que diga esto último, sin embargo y bajo
la lógica de que estamos libres de la Ley entonces como consecuencia
deberíamos estar libres de cumplir los diez mandamientos
y aún más, por ejemplo el más grande mandamiento y el segundo que
aún el mismo Mashiaj confirmo.
Esta disyuntiva de la práctica de los diez mandamientos parece
a pocos importarle, por lo que quisiera comenzar a explicar el
versículo que aparece al principio del estudio para el efecto
de darte un poco de contexto y que a partir de ello, tengas la
oportunidad de que tu conocimiento crezca y entonces, ejerzas tu
libertad de creer o no esto que escribo.
Primero debo explicar lo habitual, la palabra hebrea que se utiliza para Ley es Torá, y muchos
conocen que el significado de ésta, correctamente sería Instrucción y no Ley como se le conoce hoy en
día, sin embargo a la luz de la Biblia, la palabra Torá, genéricamente es la que aglutina a todas la legislaciones de Hashem
como lo son los preceptos (mishmereth), estatutos (joq),
mandamientos (mitzvot), decretos (mishpat) y testimonios (eduwth), pero
esto no es todo, la Torá en este sentido contiene a su vez
otras Torot dentro de ella, desafortunadamente pocos conocen esto, y cuando se habla de la “Ley”, habitualmente se conceptúa como si solo
fuera única.
Quisiera explicar una semejanza de esto que escribo en las
leyes humanas, por ejemplo en México, se tiene una constitución
Mexicana, la cual es la que norma todos los reglamentos,
leyes, códigos etc. que servirán para regular la sana convivencia de
la población Mexicana, ninguna ley deberá estar en contra de la Gran
Ley, que es la Constitución Mexicana, no podrán
contradecirla, sino que toda legislación nueva, deberá observar el
mismo espíritu de la Constitución. Así es la Torá, debajo de ella
existen muchas reglamentaciones que no deberán contradecir el
mismo espíritu de esta. ¿Recuerdas cuál es el primer mandamiento?
Efectivamente Amar a Hashem, y ¿El segundo? Por supuesto, amar al
prójimo, y bajo éstas máximas todo lo escrito, deberá observar
éste mismo espíritu que tendrá por objeto llevarnos a ellos.
Así que cuando leemos en la Biblia la palabra Ley,
ya bien sea en el Tanaj – Contracción de las tres partes que comprende
el llamado Antiguo Testamento –
la palabra hebrea Torá, o bien en el Brit Jadashá – Pacto Renovado,
llamado comúnmente Nuevo Testamento- la palabra griega que la origina
que es Nomos, lo que
deberíamos preguntarnos es ¿Se refiere acaso a la Torá genérica? O
bien ¿De qué clase de Torá está hablando la Biblia? Ahora, con éste
estudio no pretendo explicar a profundidad la palabra Torá,
sino solo establecer lo básico de ésta, por lo que quiero
compartirte solo unas pocas Torot (plural de Torá) que se
encuentran en la Biblia y que esto te sirva para conocer que existen varias leyes, por ejemplo:
1) La ley de la parturienta: Levítico 12:7 y él los ofrecerá delante de Hashem, y hará expiación por ella, y será limpia del
flujo de su sangre. Esta es la ley – Torá- para la que diere a luz hijo o hija.
2) La Ley de los celos: Números 5:29 Esta es la ley -Torá- de los celos, cuando la mujer cometiere infidelidad contra su marido, y se amancillare
3) La ley del Nazareo: Números 6:13 Esta es, pues, la ley -Torá- del nazareo el día que se cumpliere el tiempo de su nazareato: Vendrá a la puerta del
tabernáculo de reunión,
Ahora te darás cuenta que existen diversas Torot, y
no solamente una, y esto me servirá de base para exponer lo siguiente,
pero antes
quiero adelantarte que compartiré un poco del capítulo 8 del Libro
de Romanos, el capítulo 7, y el capítulo 6, pero, debo aclarar que me
permitiré hacerlo, basándome en la ciencia llamada la
hermenéutica que obliga a todo aquel que desee estudiar un texto a
observar el contexto al que se refiere, y debo decirte que lo que
estudiaremos a continuación es la consecución de una idea que
el Rabino Shaúl (Pablo) estableció en estos capítulos, y para que
comprendas esto, necesitas conocer que en su tiempo ni el Brit Jadashá
ni el Tanaj, tenían ni capítulos ni versículos, por lo que
la consideración es que no obstante, que escriba la explicación del
capítulo 8, 7, y 6, originalmente el Brit Jadashá, no tenía estas
separaciones.
En el capítulo 8 del libro de romanos, nos encontramos con un
pasuk que nos enseña la existencia de una Ley, por llamarla de la forma
comúnmente aceptada
Romanos 6:16 ¿No sabéis que si os sometéis a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, sea del pecado para muerte, o sea de la obediencia para justicia?
Romanos 6:23 Porque la paga del pecado es muerte, más la dádiva de Elohim es vida eterna en Yehoshua
Hamashiaj Señor nuestro.
Romanos 7:13 ¿Luego lo que es bueno, vino a ser muerte para mí? En ninguna manera; sino que el pecado, para mostrarse
pecado, produjo en mí la muerte por medio de lo que es bueno, a fin de que por el mandamiento el pecado llegase a ser sobremanera pecaminoso.
Romanos 8:2 Porque la ley del Espíritu de vida en Yehoshua Hamashiaj me ha librado de la ley del Pecado y de la
Muerte.
Santiago 1:15 Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado, da
a luz la muerte.
Ya te compartí que la Ley del Pecado y de la Muerte es una de
tantas que aparecen a lo largo de la Biblia, y debido a esto, y tan solo
porque es su contexto voy a destinar este espacio para
que juntos veamos los capítulos 6, 7 y 8 del Libro de Romanos
escrito por el Rabino Shaúl.
Comencemos leyendo el capítulo 6, en donde rabí Shaúl no
explica, el proceso atemporal que sucedió con la muerte de Mashiaj, y la
condición en la que quedó el creyente
1) Porque los que hemos muerto al pecado (Nota el tiempo en el que escribió, no es presente, ni futuro, sino que estableció
“Hemos”, ¿Cuándo? En el pasado)
2) ¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Yehoshua Hamashiaj, hemos sido bautizados en su muerte? (El sello de la Tevilá,
ilustra físicamente el proceso de muerte en el que nos vimos envueltos)
3) Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo (El estatus que tuvimos cuando Mashiaj murió, lo alcanzamos en El)
4) Nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él,
para que el cuerpo del pecado sea destruido a fin de que no sirvamos más
al pecado. (La alusión al
viejo hombre, es a esa parte de nosotros, que de suyo nos llevaba constantemente a pecar)
5) El que ha muerto, ha sido justificado del pecado (Observa la condición de que morimos y entonces alcanzamos la justificación)
6) Vosotros consideraos muertos al pecado (Esta aseveración de Rabí Shaúl la hizo por cuanto alcanzamos ese estatus en Mashiaj -Mesías)
Hasta aquí, la consideración es que en nosotros como hijos,
sucedió un evento espiritual con la muerte y resurrección de Yehoshua
Hamashiaj. Ahora, después de que tu y yo alcanzamos una
condición de hijos, dejamos la esclavitud al pecado, ahora somos
esclavos de aquel que nos liberto, de ahí que rabí Shaúl exhorta a que
hagamos lo siguiente:
1) No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal (Fíjate
que dice “No reine”, la pregunta es ¿Por qué? Y
es por cuanto ya está en nosotros, el no dejar que reine el pecado, y
entonces en esa libertad el reinado en nuestra vida se lo podemos dar a
Hashem).
2) Ni tampoco presentéis vuestros miembros al pecado (Ahora
en nuestra libertad tenemos el libre albedrío para presentar nuestro
cuerpo al
pecado pero también tenemos la posibilidad de no hacerlo, ¡Ahora
somos libres de esa ley que invariablemente nos llevará a pecar!)
3) Presentaos vosotros mismos a Elohim como vivos de entre los muertos (¿Por
qué vivos entre los muertos? Pues porque la gente a nuestro
alrededor tiene un estatus de muerto, no en posición de ese estatus,
sino el estatus de que hasta en tanto no se libre de esa ley, no podrá
vivir eternamente)
4) El pecado no se enseñoreará de vosotros (Aquí
está el meollo del asunto, poniendo como ejemplo la “ley de la
gravedad”, mientras estemos en
este mundo, todo lo que aventemos para arriba invariablemente caerá,
así mismo “la Ley del Pecado y de la Muerte”, dice que el hombre
invariablemente pecará, sin embargo, para los que hemos
aceptado esa redención de parte de Hashem, el pecado ya no tiene
poder sobre nosotros, sino que tenemos la posibilidad de rechazarlo por
cuanto alcanzamos la libertad de él, y ahora la ley del
Pecado y de la Muerte, no tiene vigencia sobre nosotros)
Ahora analizaremos la última parte de éste capítulo, en donde
rabí Shaúl explica el sometimiento que conlleva el ser esclavo, y
reafirma con muchas frases en pasado que en su momento fuimos
esclavos del pecado, sin embargo ahora nuestra esclavitud es a la
justicia, leámoslo:
Romanos 6:15 ¿Qué, pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? En ninguna manera.
16¿No sabéis que si os sometéis a alguien como
esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, sea
del pecado para muerte, o sea de la obediencia para
justicia?
17Pero gracias a Elohim, que aunque erais esclavos
del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la
cual fuisteis entregados;
18y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia.
19Hablo como humano, por vuestra humana debilidad;
que así como para iniquidad presentasteis vuestros miembros para servir a
la inmundicia y a la iniquidad, así ahora para
santificación presentad vuestros miembros para servir a la justicia.
1) ¿Pecaremos por qué no estamos bajo la ley sino bajo la gracia? (Recomiendo la lectura del
estudio No estais bajo la ley sino bajo la
gracia de mi autoría en el cual trato el tema un poco más extensamente, pero ahora solo me remitiré a comentarte que la frase “no estamos
bajo la ley” podríamos tomarlo como “No estamos perseguidos por la ley”
es decir un delincuente está bajo la ley o bien perseguido por la Ley o
al margen de la Ley, por cuanto
está haciendo lo que la Ley marca como incorrecto, por lo tanto, la
ley lo persigue, sin embargo nosotros no estamos perseguidos por la ley,
es decir bajo la ley, sino
que nosotros estamos dentro de la ley y por lo tanto bajo la gracia)
2) Aunque erais esclavos del pecado (Nuevamente rabí Shaúl establece que “antes” éramos esclavos)
3) Libertados del pecado (Ahora establece una verdad, el pecado ya no forma parte de nuestra condición y por lo tanto tenemos la posibilidad de
elegir no seguirlo)
4) Vinisteis a ser siervos de la justicia (Ahora nuestra esclavitud ya no está en el pecado, y ojo si lo está, es que probablemente no has sido redimido)
5) Cuando erais esclavos del pecado (En éste verso 20 reafirma que en el pasado lo que éramos)
6) El fin de ellas es muerte (Con ésta parte se cumple la ley del Pecado y de la Muerte)
7) Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Elohim.
8) Porque la paga del pecado es muerte (Este, es el contenido de la ley del Pecado y de la Muerte, y es importante que no la confundas con la Torá
genérica)
9) La dádiva de Elohim es vida eterna en Yehoshua Hamashiaj Señor nuestro (Los
que estuvieron en el judaísmo mesiánico y dejaron a Mashiaj, y no son
pueblo, ¿Cómo pretenden hacerse del Olam Haba -vida Eterna- si la
entrada para cualquiera que no es pueblo es a través de Él? No los
entiendo)
Resumiendo un poco el capítulo, rabí Shaúl comienza relatando
lo sucedido espiritualmente con la muerte de Yehoshua Hamashiaj, y de
cómo nosotros en El, alcanzamos la muerte, posteriormente
en la segunda parte declara que dado que nuestro estatus ya no está
sujeto al pecado, por el hecho de haber muerto a él, ahora en nuestro
libre albedrío podemos dejar de cometerlo, situación
imposible de cometer en los que aún no han sido iluminados. Por
último reafirma con varias aseveraciones en el tiempo pasado, que en su
momento fuimos esclavos, pero ahora a través de Mashiaj,
somos libres de ésta ley, la del “Pecado y de la Muerte” que
invariablemente llevará al hombre a pecar, y es importante que entiendas
que no es la ley del Pecado y de la Muerte la que le produce
el pecar, sino que únicamente esta ley, tipifica lo que le sucede al
hombre que es esclavo, y aún más, determina su destino, y esto es
propio de toda ley.
Sigamos leyendo el Pereq -capítulo – 7 del libro a los romanos:
Romanos 7:1 ¿Acaso ignoráis, hermanos (pues hablo con los
que conocen la ley), que la ley se enseñorea del hombre entre tanto que
éste vive?
2Porque la mujer casada está sujeta por la ley al
marido mientras éste vive; pero si el marido muere, ella queda libre de
la ley del marido.
3Así que, si en vida del marido se uniere a otro
varón, será llamada adúltera; pero si su marido muriere, es libre de esa
ley, de tal manera que si se uniere a otro marido, no
será adúltera.
En esta primera parte rabí Shaúl utiliza una analogía tomada del
matrimonio, en donde ejemplifica que una vez que la mujer se une al
marido, está atada a él hasta en tanto viva, pero una vez que
muere, está libre para volverse a casarse, ahora ¿Por qué explica
esto? Por la sencilla razón de que una ley, tiene un ámbito de existencia, a que me refiero con esto,
cuando Isaac Newton descubre la ley de la gravedad,
se da cuenta que la manzana que cayó del árbol era atraída hacia la
tierra, debido a que el cuerpo de mayor tamaño
atraía al de menor tamaño, pero ¿Qué sucedería si Isaac Newton
estuviera viajando en el espacio? Esta ley de la gravedad dejaría de
tener vigencia, ya que aún sus gafas estarían volando tanto
como su cuerpo ¿Estás de acuerdo? Entonces estando en el espacio
esta ley dependiendo donde se encuentre, no aplica, ahora bien,
¿Qué se necesita para que la “Ley del Pecado y de la Muerte”
pierda su vigencia con nosotros? Bueno pues necesitamos morir, y una vez
que esto ocurre, la “ley del Pecado y de la
Muerte” pierde su vigencia con nosotros, de ahí que al morir
nosotros en Yehoshua, alcanzamos un estado de libertad de ésta ley ¿Te
das cuenta? Ahora lee con detenimiento lo que sigue:
Romanos 7: 4 Así también vosotros, hermanos míos, habéis
muerto a la ley mediante el cuerpo de Mashiaj, para que seáis de otro,
del que resucitó de los muertos, a fin de que llevemos
fruto para Elohim.
¿A cuál ley se refiere éste versículo? ¿Acaso será la Torá genérica,
la cual incluye todos los mandamientos escritos en la Biblia, y si es
así, entonces ya no debemos guardarlos por cuanto
estamos muertos a ella? ¿No te resulta absurdo que ya no debamos
practicar los mandamientos de Hashem? Porque quizá pensaras que algunos
mandamientos si debemos cumplir y quizá otros no,
Bueno te diría, esa es tu decisión, sin embargo no es lo que dice la Biblia, sino que claramente dice “muertos a la ley mediante el cuerpo de Mashiaj” O quizá se refiere dado el
contexto de los capítulos 5 al 8 de Romanos como ya te demostré que se refiere únicamente a la “Ley del Pecado y de la Muerte“.
Por favor no nos cerremos, démonos cuenta que dice que fuimos
muertos mediante el cuerpo de Mashiaj, y que leímos previamente, que lo
que murió fue nuestro viejo hombre, dejándonos libres
de la Ley del Pecado y de la Muerte dado que en Mashiaj la dejamos
satisfecha.
Tomate un minuto y reflexiona, es lógico esto que lees, y si
no lo es, ¿Te resulta más lógico lo que se ha enseñado por siglos?
¿Acaso ya no debemos de guardar la Torá de Hashem,
incluyendo los mandamientos? Ruego a Hashem que ahora su Ruaj
Hakodesh -Espíritu Santo- abra tu entendimiento para que comprendas esto
que escribo.
Sigamos leyendo:
Romanos 7: 5 Porque mientras estábamos en la carne, las
pasiones pecaminosas que eran por la ley obraban en nuestros miembros
llevando fruto para muerte. 6Pero ahora estamos libres de la
ley, por haber muerto para aquella en que estábamos sujetos, de modo
que sirvamos bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el régimen
viejo de la letra.
Al leer el versículo 5 debemos entender que no es la ley la que te
lleva a pecar, sino que son las pasiones pecaminosas que imperan en ti,
las que la Ley del Pecado y de la Muerte determina que
invariablemente caerás en ellas.
Versículo 6 “Ahora estamos libres de la ley” ¿De cuál? Obviamente de la ley del Pecado y de la
Muerte que dejó de imperar en nosotros gracias a
que Mashiaj, tomó nuestro lugar, según lo comenta la continuación del
versículo, ahora la última parte “de modo que
sirvamos bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el régimen viejo de la letra”
La interpretación de esto es, dado que la ley del Pecado y de la Muerte
está escrita desde la antigüedad,
ya no nos regiremos por ella, sino ahora, por algo más poderoso, que
es el renovado (y no pongo nuevo, ya que en griego es el sustantivo kainotes, la cual no se
refiere a algo nuevo en tiempo, sino a algo renovado) orden espiritual que poseemos
En el pasuk 9, dice “Yo sin ley vivía por un tiempo“
, ¿A qué se refiere rabí Shaul con esto si él desde pequeño
fue instruido en la Torá? Bueno, pues se refiere, a que él en algún
tiempo la ley del Pecado y de la Muerte no tuvo vigencia en
él, ahora la pregunta es ¿Cuándo no tuvo efecto esta ley del Pecado y
de la Muerte en Shaúl? Pues mira, cuando rabí Shaúl era un niño, y no
tenía una plena conciencia de sus actos, a pesar de que
pecará no se le atribuía un juicio, sino que el Eterno en su
misericordia se los pasaba por alto, y esto se da cuando un niño muere,
¿A dónde ira el niño, con el Eterno o a la segunda muerte?
Pues la respuesta es con el Eterno, ¿Recuerdas lo dicho por Mashiaj?
“Dejad que los niños vengan a mí, porque de ellos es el Reino de los cielos“, y al igual que la sicología moderna dice que la formación del niño concluye alrededor de los
12 o 13 años, en nuestro pueblo en esa edad se le celebra una ceremonia llamada Bar Mitzva,
en donde los padres terminan su responsabilidad delante de Hashem y es
ahí
donde sus actos comienzan a tener una repercusión para bien o para
mal en su vida, así que al igual que rabí Shaúl en su momento estuvo
libre de la Ley del Pecado y de la Muerte, tu y yo también
en su momento estuvimos libre de ella.
En el versículo 10 escribe “el mismo mandamiento que era para
vida, a mí me resultó para muerte”, y esto lo escribe, al darse cuenta
que era necesario que muriera, para que entonces el
mandamiento le resultará para vida, una aparente contradicción dado
que gracias a que la Ley existe entonces, hay solución para que el
hombre se acerque a Hashem.
Pasuk 11 “De manera que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno” Este versículo es una tremenda contradicción de acuerdo a la enseñanza
tradicional de esto, sin embargo con ésta óptica estarás de acuerdo que si rabí Shaúl escribió que la Ley es santa justa y buena, es
por que en verdad lo es.
La última parte de éste Pereq – capítulo- ha sido muy mal
entendida, por eso apelo a que consideres el contexto desde el capítulo 6
que previamente estudiamos. En esta parte, Rabí Shaúl,
magistralmente actúa una representación teatral al ponerse en la
condición de un hombre sin la libertad de la “Ley del Pecado y de la Muerte“, aquí el rabino, dirá cosas
totalmente contradictorias si no entendemos el contexto que le precede. Lee con detenimiento y explicaré más adelante
Ya por último, ¿En qué me baso para decir que estos últimos
versículos son una representación teatral de rabí Shaúl? Pues mira,
observa su impactante frase cuando está a punto de concluir
su teatro “¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?” Y ahora compáralo con el siguiente versículo:
Romanos 8:2 Porque la ley del Espíritu de vida en Yehoshua Hamashiaj me ha librado de la ley del Pecado y de la Muerte.
¿Te das cuenta que su impactante frase del final del capítulo 7 la
resuelve en el capítulo 8? ¿Quién lo librara de ese cuerpo de muerte? Yehoshua Hamashiaj, ¡Baruj
Hashem!
¿Quién te libró a ti de ese cuerpo de muerte? ¡Yehoshua Hamashiaj! Y tiempo me falta para seguir explicando el libro de Romanos, sin embargo, es
mi deseo que consideres, que para hablarte de la “ley del Pecado y de la Muerte”
No estuve saltando de versículo en versículo, de libro a
libro, sino que tome un contexto, que era necesario observar, para poder
entender algo que resulta bastante lógico bajo esta
perspectiva, que para algunos resultará dura, pero que detrás de
ella, podrán encontrar respuesta a interrogantes que acallaron durante
años. Ahora, solo ruego a Hashem que nos siga mostrando su
verdad, porque su palabra es verdad.
SHALOM UBRAJOT
HAKODESH BARUJ HU YAHWEH TZEVAOT
FTE BET-HADEREJ
El acusador-adversario
Lo que el día de hoy quiero que sea observado es la manera en
que alguien puede ser un adversario, en base a la siguiente porción de
la perashá:
Bemidbar-Números 22:22 Y la ira de Elohim se encendió
porque él iba; y el ángel del Eterno se puso en el camino por
adversario suyo. Iba, pues, él montado sobre su asna, y con
él dos criados suyos.
Es claro entender por qué este personaje se gana de manera
fácil un adversario, así que como conclusión diríamos que el no obedecer
las instrucciones directas, permite crear un adversario.
De esto quiero comentar con ustedes en esta perashá.
Enseñanza.
Para empezar con este tema quiero dar a conocer el equivalente en hebreo de la expresión: adversario, que aparece en el pasúk de Bemidbar-Números 2:22, Satán, que
al español se puede entender opositor, adversario, que desde mi punto de vista es un función encomendada.
La intención de este tema es también que se quite de nuestro
análisis o pensamiento lo que únicamente entendemos por Satán, esta
postura la implanta una corriente religiosa que genera
interpretaciones y apreciaciones equivocadas, el solo hablar de
Satán, fabrica mentalmente un personaje que tiene una independencia y
oposición en contra del Eterno, que tiene posibilidades de
ganar una batalla desde la trinchera del mal, un ser que no ha sido
Creado por El Altísimo, en fin, varias aseveraciones que se alejan de la
verdad.
Para comenzar analizaremos el pasúk de Bemidbar-Números 22:22:
“Y la ira de Elohim se encendió porque él iba; y el
ángel del Eterno se puso en el camino por adversario suyo. Iba, pues, él
montado sobre su asna, y con él dos criados
suyos.”
Aquí vemos que la molestia del Eterno ante la conducta de
este personaje, hace posible que se le asigne un adversario sumamente
poderoso, quien prácticamente tiene asegurado el éxito
de su misión la cual dependerá de la actitud que tome el contrario.
Si este personaje, Bilam-Balám- hubiera sacado la espada para competir
con el malaj ¿Qué crees que hubiera pasado?, pero su
actitud fue de temor y reverencia, cambiando los resultados finales.
Con esto también aprendemos que no solo el Eterno asigna a un
adversario-satán, sino que según las circunstancias, esta creando a
muchos.
Bueno quizá nuestro pensamiento hasta aquí sea que los
adversarios el Eterno los asigna a los que no son pueblo, pero no es así
veamos los siguientes pasukim-versículos:
Melajim 1-1Reyes 11:14 Y El Eterno suscitó un adversario a Shlomó: Hadad Idumeo, de sangre real, el cual estaba en Edom.
Melajim 1-1Reyes 11:23 Elohim también levantó por
adversario contra Salomón a Rezón hijo de Eliada, el cual había huido de
su amo Hadad-ezer, rey de
Soba.
El Eterno otorga adversarios a Shelomó HaMelej-El Rey
Salomón, ¿Cuál es el motivo? Ustedes lo pueden comprobar dando lectura
al comienzo de la narración de Melajim 1-1Reyes 11, lo
importante de esto es que se entienda que la función de este
adversario radica en el tratar de detener, de oponerse a la continuidad
de un comportamiento ¡Claro!, que se entienda que
el hecho de detener no tiene ningún tinte de ignorar lo que se esta
infringiendo.
En este caso de Shelomó en su administración como Rey no tuvo
ningún adversario, porque estaba apegado al Eterno por lo tanto la Torá
toma como algo relevante el que Shelomó tenga
adversarios veamos:
Melajim 1-1Reyes 5:4 Ahora El Eterno mi Elohim me ha dado paz por todas partes; pues ni hay adversarios, ni mal que temer.
Como observan, los personajes que ocupan el vocablo
Satán-adversario, son humanos, creaciones terrestres; sin embargo veamos
ahora a uno que no lo es:
Yob-Job 2:1 Aconteció que otro día vinieron los hijos
de Elohim para presentarse delante del Eterno, y Satán vino también
entre ellos presentándose delante del
Eterno.
Como notan este personaje entra en la creación y dominio del
Eterno, se ve que esta sujeto a la voluntad divina y que el no toma
decisiones, aquí el traductor lo asigna como: Satanás que
probablemente se apega solo a la raíz que estamos estudiando, pero
si hubiéramos traducido simplemente al español tendría que decir “el
adversario”, pero que quede claro que nunca es para del
Altísimo, sino un oponente para los seres humanos ¿Qué
característica puede tener este adversario? Veámoslo en el siguiente
pasúk
Zejaria-Zacarias 3:1 Me mostró al sumo sacerdote
Yehoshúa, el cual estaba delante del ángel del Eterno, y Satán estaba a
su mano derecha para acusarle.
En este pasúk encontramos dos veces la raíz que estamos
tratando una en la palabra Satán y otra en acusarle, una se entiende
como el sujeto y la otra como el accionar de ese sujeto,
probablemente por eso entre los ámbitos religiosos de manera general
se le da la asignación a Satanás como un acusador, entre nuestros
sabios de manera general nos invitan a que realicemos
siempre mitzvot para que tengamos argumentos que nos amparen ante
una acusación de nuestros errores.
Conclusión.
Cuando en nuestro actuar diario comentemos alguna infracción, y
esto quiero aclararlo bien, que una infracción a la tora es un acto que
estamos consciente del mal que estamos
cometiendo, esto dará como consecuencia que estemos ganando un
adversario.
Y para finalizar reflexionemos del caso de Yob-Job,
ciertamente Yob no había cometido alguna infracción pero el mismo Satán
decide tener la estatura suficiente como declararse un
adversario digno, capaz de vencer a Yob, en este caso dejen de ver
la permisión del Eterno, vean y pongan en la balanza es lo siguiente:
1.- La mala experiencia que viviría Yob y
2.- El que el Eterno de manera contundente diera un voto de
confianza, ¿Qué crees tu que tenga mas valor? Yo siento que el voto del
Eterno de confianza en Yob tiene más que suficiente
valor que las circunstancias de sufrimiento, y para que se tenga en
su justa dimensión de lo que estoy comentando veamos el siguiente pasúk:
Kohelet – Eclesiastés 8:14
Hay una vanidad que se hace sobre la tierra: Hay justos a quienes
sucede como si hicieran obras de impíos, y hay impíos a quienes
sucede como si hicieran obras de justos. Digo que esto también es
vanidad.
Fte Sinagoga Bet Haderej
¡Shabbat shalom!
DESPERTAD A LOS VALIENTES:
Hermanos amados, "el exilio está por terminar"!!!
La Casa de Israel que llegó a formar la gentilidad ha estado en el exilio, en el destierro por más o menos 2700 años.
Todos se han olvidado de ella, nadie salvo algunos pocos, conocen de su existencia....
Y sin embargo "Nunca ha sido olvidada por el Eterno"!!!
Castigada, reprendida, exiliada, mas "Nunca Olvidada"!!!!
Tu hermano, amigo que me lees en esta hora talvez no lo sabes pero "puedes pertenecer a ella"!!!
Sin embargo nadie te lo ha hecho saber....
Tus pastores "nunca te lo han dicho".....porque ellos mismos desconocen esta maravillosa verdad...
Nadie te ha dicho, que debes hacer para entrar a esa maravillosa dimensión espiritual del "Yisrael de YaHWeH"!!
Y allí estas, entre las naciones, entre los "Goyim" sin que necesariamente pertenezcas a ese lugar o nación...
Allí estas talvez, extraviado/a como oveja, sin conocer
verdaderamente a "tu pastor", engañado por "nombres falsos, idólatras,
paganos..."
Allí estás talvez, perdida/o en una religión, una denominación....
Creyéndote un "buen cristiano católico, un recto cristiano
evangélico, un amoroso Adventista, un disciplinado mormón, un noble
anglicano, un sabio budista, Hinduista, musulmán etc, etc, etc"
"Oveja perdida de la Casa de Israel".....entre las naciones y en las cadenas de la religiosidad cualquiera sea su nombre...
De ti habló el Nabim Yeshayah:
Isa 60:15 Por cuanto tú estabas abandonada y aborrecida, sin que nadie pasara por ti, haré de ti gloria eterna, gozo de generación en generación.
Y aunque haz bebido de la leche de las naciones (Goyim) y haz bebido
de la leche de los gobernantes de la tierra, leche que produce
muerte...
Allí en la nación en donde te encuentres...
Llámese Guatemala, México, Estados Unidos, Canadá, Argentina, Chile,
Costa Rica, Honduras, cualquier nación latinoamericana, Europea,
Asiática, Africana, etc,
Allí en donde hoy te encuentres, y te encuentres bajo la creencia que tengas...
Mahoma, Buda, etc, etc...
Ha llegado "el Tiempo" de que conozcas a tu "Redentor"...
Isa 60:16 Beberás la leche de los Goyim, mamarás de los pechos reales y allí sabrás que Yo, YAHWEH, soy tu Salvador, y tu Redentor, Yo soy el
Fuerte de Ya'akov,
YAHWEH/YAHSHUA ES TU REDENTOR!!!
EL ES TU SALVADOR!!!
EL ES TU PASTOR!!!
Y A SU REDIL TU PERTENECES!!!
Tú no perteneces a ningún hombre, a ningún pastor humano, a ningún Apóstol, a ningún profeta, a ningún Rabí.
TU ROEH SE LLAMA YAHSHUA HAMASHIAJ!!!!
Ha llegado el tiempo de que se cumpla esta palabra:
Isa 60:22 El más pequeño llegará a ser un millar, y el más
insignificante una nación poderosa. Yo, YaHWeH, a su tiempo lo
apresuraré.
EL TIEMPO DEL APRESURAMIENTO DE YAHWEH CORRE ACTUALMENTE Y EMPIEZA A
SER UN GRAN RIO QUE BAJA POR MONTES, POR COLINAS, RECORRE CIUDADES Y
PUEBLOS, Y SU CAUSE "ESTREMECERÁ" NACIONES ENTERAS
ORDENANDOLES QUE DE CADA NACION Y DE CADA PUEBLO SEAN:
"DESPERTADOS LOS VALIENTES"!!!!
Joel 3:9 Proclamad esto entre las naciones: Preparaos para la
guerra, despertad a los valientes; acérquense, suban todos los soldados.
Ha llegado el tiempo en el que "los valientes, los guibbor" sean
"DESPERTADOS DE SU SUEÑO"
Despertar:
H5782
עוּר
Ur
Raíz primaria [más bien idéntico con H5783 mediante la idea de abrir los ojos]; despertar (lit. o
figurativamente):- alzar, avivar, blandir, despertar, -se, excitar, levantar, mover, suscitar, velar.
EN MEDIO DE LAS NACIONES DE LA TIERRA, SERAN "ABIERTOS LOS OJOS" DE GUIBBOR (Guerreros de Di-s).
QUE SE LEVANTARÁN Y CORRERÁN EN POS DE SU DESTINO Y SU LLAMADO!!!
Y ha empezado el despertar de los valientes, porque está llegando
rápidamente el juicio contra las naciones de la tierra por parte de
YaHWeH de los Ejércitos....
Las naciones a la voz de su Creador..
Correrán a su destrucción o a su Kabod...
Joel 3:11 Apresuraos y venid, naciones todas de alrededor, y reuníos allí. Haz descender, oh YaHWeH, a tus valientes.
Joel 3:12 Despiértense y suban las naciones al valle de Josafat,
porque allí me sentaré a juzgar a todas las naciones de alrededor.
Las Naciones de toda la tierra, rápidamente están "madurando" como uvas para ser pisadas en el lagar de la ira del Eterno…
Joel 3:13 Meted la hoz, que la mies está madura; venid, pisad, que
el lagar está lleno; las tinajas rebosan, porque grande es su maldad.
Y esto mismo nos dice Yohanan (Juan) en Revelaciones:
Apo 14:15 Otro malaj salió del Templo, y gritó al que
estaba sentado en la nube: "Comienza a usar tu hoz para segar, porque la
hora de la siega ha llegado, ¡la
cosecha de la tierra está madura!"
Apo 14:16 El que estaba sentado sobre la nube hizo pasar su hoz por toda la tierra, y la tierra fue segada.
Apo 14:17 Otro malaj salió del Templo el cual está en el cielo, y él también tenía una hoz afilada.
Apo 14:18 Entonces del altar salió aún otro malaj, que tenía autoridad sobre el fuego; y llamó con gran voz al que tenía la hoz afilada: "¡Usa tu hoz afilada, y recoge
los racimos de uvas de la viña de la tierra, porque están maduros!"
Apo 14:19 El malaj pasó su hoz por sobre la tierra, recogió las uvas de la tierra, y las echó en el gran lagar de la furia de YAHWEH.
Apo 14:20 Fue pisado el lagar fuera de la ciudad, ¡y la sangre que
salía del lagar llegaba hasta los frenos de los caballos por trescientos
kilómetros!
Las Naciones de la tierra están "madurando rápidamente"...
Vemos como se convulsiona el mundo Árabe...
Túnez, Egipto, Argelia, Libia, Marruecos, Jordania y se engrosa
rápidamente el número de naciones Árabes que están escapando de las
tiranías que por decenas de años los han oprimido....
"Yo, a su tiempo lo apresuraré....."
Lo impensable....está pasando
Y por qué esto?
Uno, porque dentro de esas naciones hay "ovejas perdidas de la Casa
de Israel" que necesitan ser halladas y llevadas al "único redil", el
que pastoreará YaHshua HaMashiaj....
Y dos, porque bajo la forma dictatorial de gobierno que han tenido
era "imposible" que esas naciones pudiesen "unificarse" con el resto del
mundo para formar el "Gobierno Único", forma de
gobierno que tendrá el mundo y que será bajo el gobierno del
Antimesias, de la Bestia...
Las agencias noticiosas nos informan frecuentemente de los planes
que tienen las "grandes potencias" de unificarse un un solo gobierno, y
ese Ruah de las naciones, un Ruah antimesiánico,
alcanzará "todas las naciones de la tierra", pues todas y no solo
algunas:
"Descenderán al Valle de Josafat"
Al Valle de la Decisión...
Joel 3:14 Multitudes, multitudes en el valle de la decisión. Porque cerca está el día de YaHWeH en el valle de la decisión.
Decisión en hebreo es:
Kjarúts= Martillo para trillar...
El tiempo de la Gran Tribulación se acerca a pasos gigantes...
Por eso este mensaje se vuelve:
"Una voz urgente"!!!
Una voz, un grito en desesperación....
Porque el tiempo llega y los Guibbor se tienen que levantar de su sueño:
Efe 5:14 por cuanto cualquier cosa revelada es luz. Por lo cual
dice: "¡Levántate, tú que duermes! Elévate de entre los muertos, ¡Y el
Mashíaj brillará sobre ti!"
Tu que has sido llamado a ser un valiente, debes de escapar de Babel, y de Roma para que sus juicios no te alcancen.
Jer 51:45 ¡Salgan de ahí, pueblo mío! ¡Cada uno, sálvese de la ira furiosa deYAHWEH!
Apo 18:2 Gritó con voz fuerte: "¡Ella ha caído! ¡Ella ha caído!
¡Bavel la grande! Ella se ha convertido en hogar de demonios, prisión
para todos los ruajim inmundos,
prisión para toda ave inmunda y odiada.
Apo 18:4 Entonces oí otra voz que salía del cielo decir: "¡Salgan
de ella, pueblo mío! Para que no compartan en sus pecados, para que no
sean infectados con sus plagas,
Apo 18:5 porque sus pecados son una masa enfermiza amontonados hasta el cielo, y YAHWEH se ha acordado de sus crímenes.
Babel y Roma con sus sistemas religiosos paganos, Helénicos, llámese "Cristianismo, Hinduismo, Islamismo....ESTAN POR CAER"
Y tomo las palabras que el Malaj de YaHWeH le dijo a Lot:
Gén 19:17 Y aconteció que cuando los habían llevado fuera, uno le dijo: Huye por tu vida. No mires detrás de ti y no te detengas en ninguna parte del valle; escapa
al monte, no sea que perezcas.
Hermano mesiánico, amigo cristiano, seas católico o evangélico, a ti te exhorto:
"Escapa por tu vida"...
No voltees a ver atrás...
Escapa y escóndete en el Monte Kadosh
Si eres mesiánico, te exhorto, escapemos del sistema Halajico de hombres...
No te olvides que una Torah existe, la dada por YaHWeH a Moshe en el Sinaí...
Sal de toda influencia Rabínica Farisaica con enseñanzas y doctrinas
de "Obras legalistas de Torah", dígase todo lo que provenga de Torah
Oral, Talmudismo etc.
Y hagamos nuestras las palabras de nuestro Adon.
Mat 15:7 ¡Hipócritas! Yeshayah estaba correcto, cuando profetizó acerca de ustedes:
Mat 15:8 'Este pueblo me honra con los labios; pero sus corazones están muy lejos de mí.
Mat 15:9 En vano es su adoración por mí, porque enseñan como Toráh, mandatos de hombres'''
Tristemente lo vemos más cada día, por todos lados y en cada nación
se enseñan Talmud y Zoar y se deja por un lado la Torah que el Ruah
HaKodesh vivificó para que dejara de ser "letra muerta y se
convirtiera en Ruah vivificante"...
Qué se levanten los Valientes, los Guibbor, y que peleen la "Buena batalla de emunah(Fe)"!!
Que peleemos defendiendo la emunah que un día nuestro Adon YaHshua HaMashiaj nos entregó!!!
El Fin de tu exilio, de tu destierro:
"HA LLEGADO"!!!
Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT
¿Porqué borrar la memoria de Am’lek?
mandamiento que sería incluido como recordatorio en el rezo matutino de
Shajarit:
Shemot – Éxodo: 17:16 y dijo: Por cuanto la mano de
Am’lek se levantó contra el trono del Eterno, El Eterno tendrá guerra
con Am’lek de generación en generación.
Un mandamiento que en el Sefer Devarim – Libro Deuteronomio seria nuevamente ratificado:
Devarim – Deuteronomio 25:19 Por tanto, cuando el
Eterno tu Eloh-m te dé descanso de todos tus enemigos alrededor, en la
tierra que el Eterno tu Eloh-m te da por
heredad para que la poseas, borrarás la memoria de Am’lek de debajo
del cielo; no lo olvides.
Pero, a Am Yisrael – el pueblo de Israel, ¿no fue atacado por
más pueblos? ¿Porque esos pueblos no son condenados como Am’lek? ¿Qué
fue lo que hizo Am’lek que debemos tener guerra de
generación en generación? Si la genética de Am’lek se extinguió hace
mucho tiempo, en realidad ¿cómo vamos a guerrear de generación en
generación? ¿Cómo aplicaríamos este mandamiento en el hoy y
ahora?
Para responder estas preguntas revisemos algunos detalles que
encontramos en el Tanaj, respecto de Am’lek, y vemos como se relaciona
con nosotros.
Quien estaba en Refidim? La Torá nos relata la historia de la
batalla contra Am’lek, inmediatamente después del suceso de la rencilla
de Masah y Meriba:
Shemot – Éxodo 17:7 Y llamó el nombre de aquel lugar
Masah y Meriba, por la rencilla de los hijos de Israel, y porque
tentaron al Eterno, diciendo: ¿Está, pues, El Eterno entre
nosotros, o no? 8 Entonces vino Am’lek y peleó contra Israel en
Refidim.
Si leemos solamente este pasúk – versículo, podríamos pensar
que todo el pueblo de Israel, estaba acampando en Refidim. Sin embargo,
si consideramos el contexto de este relato, podríamos
tener una opinión muy diferente. Analicemos los eventos:
Shemot – Éxodo 17:1 Toda la congregación de los hijos
de Israel partió del desierto de Sin por sus jornadas, conforme al
mandamiento del Eterno, y acamparon en Refidim; y no había
agua para que el pueblo bebiese. 2 Y altercó el pueblo con Moisés, y
dijeron: Danos agua para que bebamos. Y Moisés les dijo: ¿Por qué
altercáis conmigo? ¿Por qué tentáis al Eterno? 3
Así que el pueblo tuvo allí sed, y murmuró contra Moisés, y dijo:
¿Por qué nos hiciste subir de Egipto para matarnos de sed a nosotros, a
nuestros hijos y a nuestros ganados?
Al llegar a Refidim, no había agua! Para solventar este evento, el Eterno instruye a Moshé – Moisés para que en Horeb sea golpeada una roca y tengan acceso al
agua:
Shemot – Éxodo 17:4 Entonces clamó Moshé al Eterno,
diciendo: ¿Qué haré con este pueblo? De aquí a un poco me apedrearán. Y
el Eterno dijo a Moshé: Pasa delante del
pueblo, y toma contigo de los ancianos de Israel; y toma también en
tu mano tu vara con que golpeaste el río, y ve. He aquí que yo estaré
delante de ti allí sobre la peña en Horeb; y
golpearás la peña, y saldrán de ella aguas, y beberá el pueblo. Y
Moshé lo hizo así en presencia de los ancianos de Israel.
Es decir, la roca no estaba en Refidim estaba en Har Sinaí –
Monte Sinaí. Por lo tanto, para que el pueblo tomara agua, debieron de
haberse movido de lugar, dada la distancia era posible
que solo el pueblo se moviera y que dejaran el campamento en
Refidim.
Imaginemos la siguiente escena: la nación entera, ha sufrido
de varios días sin beber agua en un desierto, ahora tienen una fuente de
agua; aquellos que tenían más fuerzas, probablemente
fueron los que encabezaron el movimiento mientras que los que
estaban debilitados por el viaje y por estar sedientos se quedaron
rezagados.
Y entonces es cuando Am’lek ataca: Shemot – Éxodo 17:8 Entonces vino Am’lek y peleó contra Israel en Refidim.
Am’lek tomaría ventaja de los débiles tal cual lo registra también Devarim – Deuteronomio 25:18 de cómo te salió al encuentro en el camino, y te desbarató la retaguardia de
todos los débiles que iban detrás de ti, cuando tú estabas cansado y trabajado; y no tuvo ningún temor de Eloh-m.
Aun en las guerras existen normas: proteger a los niños,
mujeres, ancianos, etc. Am’lek ataco a nuestro pueblo de una manera no
ética, sin principios. Am’lek habría atacado a los débiles,
¿quiénes eran estos débiles? Posiblemente mujeres embarazadas,
niños, ancianos es decir personas que no podían defenderse por sí
mismas.
¿Porque actuó de esa manera? La misma Torá – instrucción nos lo revela y no tuvo ningún temor de Eloh-m – Velo yaré Eloh-m, ¿que era este temor? ¿Tendría que ver con
la Torá? Posiblemente, pero yo creo que tendría que ver más con un contexto de principios universales. La frase temor al Eterno, aparece numerosas ocasiones en el Jumásh –
Pentateuco en un contexto de principios básicos o universales:
Bereshit – Génesis 20:10 Dijo también Abimelek a
Abraham: ¿Qué pensabas, para que hicieses esto? 11 Y Abraham respondió:
Porque dije para mí: Ciertamente no hay temor de Eloh-m
en este lugar, y me matarán por causa de mi mujer. 12 Y a la verdad
también es mi hermana, hija de mi padre, más no hija de mi madre, y la
tomé por mujer.
En este contexto, una persona o un pueblo que no tuviese temor a Eloh-m podría matar a un visitante para tomar a su mujer.
Bereshit – Génesis 42:17 Entonces los puso juntos en
la cárcel por tres días. 18 Y al tercer día les dijo Yoséf: Haced esto, y
vivid: Yo temo a Eloh-m. 19 Si
sois hombres honrados, quede preso en la casa de vuestra cárcel uno
de vuestros hermanos, y vosotros id y llevad el alimento para el hambre
de vuestra casa.
En este caso, Yosef pretendiendo ser un oficial egipcio, al final de una de sus frases le dice a sus hermano set-ha ’Eloh-m ani yare – Yo temo a
Eloh-m, en esta conversación vemos nuevamente como la frase temor a Eloh-m en la Torá parece ser una idea generalizada sobre la descripción
de una conducta ética.
Shemot – Éxodo 1:15 Y habló el rey de Egipto a las
parteras de las hebreas, una de las cuales se llamaba Sifra, y otra Fúa,
y les dijo: 16 Cuando asistáis a las hebreas en
sus partos, y veáis el sexo, si es hijo, matadlo; y si es hija,
entonces viva. 17 Pero las parteras temieron a Eloh-m, y no hicieron
como les mandó el rey de Egipto, sino que
preservaron la vida a los niños. 18 Y el rey de Egipto hizo llamar a
las parteras y les dijo: ¿Por qué habéis hecho esto, que habéis
preservado la vida a los niños? 19 Y las parteras
respondieron a Faraón: Porque las mujeres hebreas no son como las
egipcias; pues son robustas, y dan a luz antes que la partera venga a
ellas. 20 Y Eloh-m hizo bien a las parteras; y el
pueblo se multiplicó y se fortaleció en gran manera. 21 Y por haber
las parteras temido a Eloh-m, él prosperó sus familias.
¿Porque las parteras no llevaron a cabo las ordenes de Paro – Faraón? Por un temor a Eloh-m!
Otro ejemplo:
Shemot – Exodo 18:21 Además escoge tú de entre todo el
pueblo varones de virtud, temerosos de Eloh-m, varones de verdad, que
aborrezcan la avaricia; y ponlos sobre el pueblo por
jefes de millares, de centenas, de cincuenta y de diez.
Yitró, suegro de Moshé, le da una serie de características que
las personas debiesen de cubrir para poder auxiliar a Moshé en su tarea
de legislar para el pueblo.
Con cada uno de estos ejemplos podemos comprender que el temor a Eloh-m tenía
que ver con una conducta caracterizada por un comportamiento ético, si
pasamos a
otras palabras tendría que ser algo justo. Aun a pesar de que
existan personas que no necesariamente tengan un contexto judío, se
conducirán usando su conciencia la cual tiene los requerimientos
mínimos que el Eterno puso en toda su creación, sean hijos o no sean
hijos.
Entonces, hasta aquí podemos vislumbrar parte del porque el
Eterno nos manda a hacer guerra de generación en generación y borrar su
memoria. En este sentido puedo sugerir que el
recordatorio, puede ser entendido de una manera genérica de borrar
de la faz de la tierra a cualquier nación o persona que se conduzca de
una manera similar a ese pueblo, y no al cien por ciento
de una manera genética al destruir a cualquier descendiente directo
de él.
El mandamiento encontrado en Devarim – Deuteronomio pareciera
aplicar de generación en generación, aun cuando el original haya sido
borrado. La naturaleza eterna de este mandamiento sugiere
que Am’lek representa a cualquiera que pueda ser similar a él y que
pueda emerger en cualquier época.
Podemos concluir que Am’lek se comportó de una manera 100%
antagonista a cómo debería de comportarse Am Yisrael, es decir haciendo
tsedaka u’mishpat – juicio y justicia, por lo tanto el
recordar borrar de la faz de la tierra la memoria de Am’lek tendría
que ver necesariamente también con nuestro comportamiento y no solamente
referirse a hacerle la guerra a un pueblo.
Tendríamos que quitar de nosotros todos aquellos actos que
atentaran contra la tzedaka u’mishpat. A manera de reflexión, ¿con que
tuvo que ver directamente la destrucción de Sodoma y
Gomorra? Adicional de los pecados sexuales que ahí cometían.
Ahora tendríamos otra razón del porqué del enojo del Eterno hacia Am’lek, su falta de juicio y justicia, si hubiesen tenido temor a Eloh-m probablemente hubieran
atacado a las cabezas del campamento y no a la retaguardia, ¿no lo creen?
¿Cuál crees que haya sido la razón de este mandamiento? Que tanto se parece a esta reflexión?
¡Shalom Ubrajot!
Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT
Tentación o bien la prueba
Introducción:
Génesis 18:1 Después le apareció Hashem en el encinar de Mamré, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día.
“Apareció” es el significado de la palabra hebrea Vayera, cuya raíz se encuentra en la
palabra Ra´ah que significa “Ver“, y es justamente con esta palabra donde la Escritura sigue narrando la vida de Abraham con la bendición de
ser visitado por Hashem, privilegio que le acompaña a lo largo de su vida, y que muchos de nosotros deseamos día con día.
Bereshit 18:1 Vayerá elav Adonay be’Eloney Mamré vehu yoshev petaj-ha’oel kejom hayom.
Este hecho me recuerda cuando tanta gente tiene preguntas que
hacerle a Hashem, y al no encontrar una Respuesta satisfactoria y clara
de parte de Hashem, su petición es:
“Por favor sé claro Hashem, no sé lo que me quieres decir, tal vez no soy bueno para entender lo que me quieres decir”, y
muchos
desearíamos estar en las condiciones de Abraham siempre cerca de
Hashem, hablando cara a cara, sin tener la necesidad de interpretar la
voluntad de Hashem sino conociéndola directamente.
En esta ocasión abordaremos la enseñanza basándonos en la séptima alía, donde encontramos la tentación o bien
la prueba que experimento Abraham cuando Hashem le pidió el sacrificio de su hijo. Este caso se puede ver desde varias ópticas, y seguirán
pasando los años e inagotablemente encontraremos enseñanzas de bendición por los eventos tratados en la Escritura.
Temas de la Perashá
Primera alía (18:1-18:14) Hashem
visita a Abraham Avinu -nuestro padre- tres días después de su
circuncisión.
Tomando la forma de hombres, tres ángeles llegan a la tienda de
Abraham en Mamré. Abraham se apresura a atenderlos con gran
hospitalidad, a pesar de que en el tercer día es cuando la circuncisión
causa más dolor.
Sara se ríe cuando oye que va a dar a luz a un hijo varón. Hashem
revela a Abraham que va a destruir Sodoma y Abraham trata de interceder
a favor de
esa ciudad para que Hashem no la destruya. Abraham regatea con
Hashem hasta conseguir que no destruya Sodoma si encuentra en ella diez
justos. Dos ángeles
llegan a Sodoma y Lot recibe y les hace banquete. Rodean la casa de
Lot los hombres de la ciudad pidiéndole a Lot que los sacara para
conocerlos.
Lot les pide que no hagan maldad con ellos y a cambio ofrece
sacar a dos de sus hijas. Los ángeles advierten a Lot sobre la
destrucción de Sodoma y le advierten que se vaya y no mire
atrás. Lot huye a Zoar con su mujer y sus dos hijas y una lluvia de
azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra.
La mujer de Lot vuelve su cabeza atrás y es convertida en sal.
Las hijas de Lot piensan que el mundo está destruido y que nunca van a
tener descendencia, entonces deciden emborrachar a su
padre y tener descendencia a través de él. Abraham se muda a Gerar
donde Avimelej arrebata por la fuerza a Sara. Tal como les fue prometido
Abraham y Sara tienen un hijo,
Yitzjak.
Abraham circuncida a Yitzjak y da una fiesta el día que
Yitzjak es destetado. Sara dice a su marido Abraham que eche a la
esclava Hagar y a su hijo de la casa porque ve en Ishmael -Ismael-
señales de degeneración, Abraham se apena de tener que echar a su
hijo pero Hashem le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella
diga. Ishmael está a punto de morir en el desierto de sed
pero un ángel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de
un poderoso pueblo. Cuando Avimelej se da cuenta de que Hashem está con
Abraham, pacta con él una alianza. Por eso aquel lugar
se llama Beersheba. Y moró Abraham en tierra de filisteos muchos
días.
Séptima alía (21:34-22:24): Como
prueba final Hashem ordena que Abraham tome a su hijo Yitzjak, que
ahora tiene 37 años de edad, y que se lo ofrezca
como sacrificio. Abraham lo obedece y cuando está a punto de
sacrificar a su hijo Hashem manda a un ángel para detenerlo. Por su
obediencia sin límites, Hashem promete a Abraham que incluso si el
pueblo judío peca, no serán dominadas completamente por sus
enemigos. La perashá concluye con una genealogía y en nacimiento de
Ribka -Rebeca-.
Segunda alía (18:15-18:33)
Tercera alía (19:1-19:20)
Cuarta alía (19:21-21:3)
Quinta alía (21:4-21:21):
Sexta alía (21:22-21:33):
Enseñanza
En Bereshit 22:1 el Tanaj narra una historia que resultaría trascendental para la historia del pueblo de Hashem: Y aconteció después de estas palabras que Dios
probó a Abraham. Y le dijo: ¡Abraham! Y él dijo: Heme aquí.
La palabra hebrea Nisa o Nasa, es la que se traduce como “probó”
en éste pasuk – versículo – sin
embargo el hecho de que claramente diga la Torah que Hashem probó a
Abraham, viene un tanto a contradecir a un entendido muy generalizado,
en cuanto a que “Hashem no puede probar a nadie”,
entendiendo que el probaro tentar se utilizan como sinónimos a lo largo de la Escritura en la traducción al
español.
Esta deducción de que Hashem no puede probar o tentar a nadie sale a relucir de un pasaje
escrito el Brit Jadashá – Pacto Renovado-, que dice así:
Santiago 1:13 Cuando alguno es tentado,
no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser
tentado por el mal, ni él tienta a
nadie;
Es muy importante prestar atención a lo dicho por este pasuk, ya que
a pesar de que la segunda y la última frase lo está implicando, debemos
prestar atención a toda la idea reflejada en éste
pasuk, y es que en la tercer frase nos da un dato muy interesante,
dice que Hashem no puede ser tentado por el mal,
entonces por lo tanto, cuando al final dice “ni El
tienta a nadie” y por supuesto la segunda frase “no diga que es
tentado por parte de Dios”, está implicando no que El no tiente a nadie,
sino que “Hashem no tienta o prueba a nadie pero con el
mal”, por ejemplo un joven podría decir:
“Es que vi unos billetes de dinero en una
oficina que aparentemente no eran de nadie, y pues, quise tomarlos, pero
me resistí, seguramente Hashem me quería
probar”.
Esto de ninguna manera puede ser cierto, ya que Hashem no puede tentar a alguien con el mal.
Vayehi ajar hadevarim ha’eleh veha’Elohim nisa et-Avraham vayomer elav Avraham vayomer hineni.
¿De qué manera tentó entonces Hashem al pueblo? Un ejemplo de ello es cuando les dio el maná: Exodo 16:4 Y Hashem dijo a Moisés: He aquí yo os haré llover pan del
cielo; y el pueblo saldrá, y recogerá diariamente la porción de un día, para que yo lo pruebe si anda en mi ley, o no.
Deuteronomio 8:16 que te sustentó con maná en el desierto,
comida que tus padres no habían conocido, afligiéndote y probándote,
para a la postre hacerte
bien;
El hecho de que Hashem les diera maná, y ellos se saciaran con
el, y confiaran su sustento en que Hashem les proveería, fue una prueba
para nuestro pueblo, sin embargo fue una prueba
de Emunah - Fe – la que vivieron ellos, tan es así, que aclara “para a la postre hacerte bien”. Estas pruebas que Hashem las
hace el objetivo que persigue es precisamente hacernos bien.
Varias veces Hashem probó al pueblo, como por ejemplo cuando
se presentó en el monte Sinaí donde su poderío fue notorio delante de
ellos, leamos:
Exodo 20:20 Y Moisés
respondió al pueblo: No temáis; porque para probaros vino Dios, y para
que su temor esté delante de vosotros, para que no
pequéis.
Entendamos que en su momento fue necesario que Hashem se presentara
de esa manera, esa vez fue suficiente, ya que el motivo era impactarlos
para el efecto de librarlos con ese recuerdo de pecar
¿Te das cuenta? Pero ésta aparición y sobre todo de esa forma de
ninguna manera fue mala, y menos nos habla de una “esclavitud” como
muchos entienden cuando leen lo escrito en la carta a los
Hebreos:
Hebreos 12:18 Porque no os habéis acercado al monte
que se podía palpar, y que ardía en fuego, a la oscuridad, a las
tinieblas y a la tempestad,
19 al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba, la cual los que la oyeron rogaron que no se les hablase más,
20 porque no podían soportar lo que se ordenaba: Si aún una bestia tocare el monte, será apedreada, o pasada con dardo;
21 y tan terrible era lo que se veía, que Moisés dijo: Estoy espantado y temblando;
22 sino que os habéis acercado al monte de Sion, a la
ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, a la compañía de muchos
millares de ángeles,
23 a la congregación de los primogénitos que están
inscritos en los cielos, a Dios el Juez de todos, a los espíritus de los
justos hechos perfectos.
Entendamos que éstos pasukim -versículos- de ninguna manera
están criticando lo que pasó, sino que demuestran un acontecimiento que
fue necesario para ese momento, igual que serán en un
futuro lo que veremos y que narra el libro de Apocalipsis, pero
entendamos que cada cosa tiene un tiempo y un por qué.
De lo anterior me serviré para aclarar otro paradigma que
existe, ya que también muchos creen que no debemos tentar o probar a
Hashem, sin embargo ésto no es del todo correcto, ya que sí es
válido probarlo, sin embargo será incorrecto hacerlo con el mal, o
bien para nuestra conveniencia, y aun la historia nos demuestra que el
hombre lo hizo como lo leemos en
seguida:
Deuteronomio 6:16 No tentaréis a Hashem vuestro Dios, como lo tentasteis en Masah.
Salmos 78:18 Pues tentaron a Dios en su corazón, Pidiendo comida a su gusto.
Sí es posible probar a Hashem para el bien, y tenemos ejemplos de ellos en la Escritura, como el de Gedeón:
Jueces 6:39 Mas Gedeón dijo a Dios: No se encienda tu
ira contra mí, si aún hablare esta vez; solamente probaré ahora otra vez
con el vellón. Te ruego que solamente el vellón quede
seco, y el rocío sobre la tierra.
¿Recuerdas esta historia? Gedeón sí probo que la voluntad de Hashem
era atacar, y se sirvió de un vellón para su conseguir su objetivo.
Recapitulando todo lo anterior, en primer lugar hemos visto que las pruebas pueden tener dos naturalezas: Pruebas o tentaciones para el
bien o para el mal. Y en segundo lugar el agente que las genera puede ser tanto el hombre como en el caso de Gedeón o bien puede ser
originadas por parte de Hashem.
De la palabra hebrea Nasa que estamos estudiando, para “tentar o probar”, su equivalente en
el griego es el verbo Peirazo, el sustantivo es Peirasmos, con ellos veamos como el Brit Jadashá cuadra perfectamente con lo
dicho por el Tanaj en torno a la prueba de Abraham:
Hebreos 11:17 Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac; y el que había recibido las promesas ofrecía su
unigénito,
Maravilloso el poder cuadrar lo dicho por el Brit Jadashá con el
Tanaj ¿No es cierto? Ya que Hashem prueba a Abraham y el Brit Jadashá lo
ratifica, ya que por supuesto el Brit Jadashá nunca debe
contradecir al Tanaj, y si hay veces que lo parece solo basta
considerar todo el contexto y no solo encerrarnos en uno o unos cuantos
pasukim.
Ahora veamos más ejemplos de cómo el hombre puede ser un agente para tentar al mismo hombre:
Mateo 16:1 Vinieron los fariseos y los saduceos para tentarle, y le pidieron que les mostrase señal del cielo.
Mateo 22:18 Pero Yehoshua, conociendo la malicia de ellos, les dijo: ¿Por qué me tentáis, hipócritas?
Como hemos leído estas tentaciones vinieron de parte del hombre para
hacer caer a nuestro Mashiaj, por lo que debemos estar alerta del
origen de la tentación o prueba.
Hay un agente reconocido por todos que puede originar así
mismo tentaciones para el mal, él es Has atan -Satanás-, de hecho se le
llama “El tentador”:
Mateo 4:3 Y vino a él el tentador, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en
pan.
1 Tesalonicenses 3:5 Por lo cual también yo, no pudiendo
soportar más, envié para informarme de vuestra fe, no sea que os hubiese
tentado el tentador, y que nuestro trabajo resultase en
vano.
Ha satán, es un instigador para el hombre para que caiga en el
mal, y él usa distintos medios orientados hacia el mal. En el
cristianismo y sobre todo en las corrientes carismáticas son muy
dados a culpar en casi todo a Hasatan, sin embargo no es
necesariamente lo que la Escritura enseña, ya que existe un factor en
cada uno de nosotros que puede ser el que origine la tentación. Este
agente o factor al que me refiero del cual puede venir la tentación,
es de nuestro ietzer
hara o instinto malo, como lo leemos en el libro Yacob:
Santiago 1:14 sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido.
Este ietzer hara -instinto
malo- puede ser en buena medida, el principal factor que nos lleve a la
tentación y no como
habitualmente se enseña que será Hasatan, por lo que debemos
entender que si nosotros le damos cabida a éste instinto malo, se
convertirá en una puerta abierta constante a los deseos de la carne,
la cual debe ser sujetada a través de nuestro Ietzer Tov -Instinto bueno-.
¿Recuerdas la noche en que Mashiaj fue apresado? Es muy importante lo que les dijo a sus talmidim – estudiantes-.
Mateo 26:41 Velad y orad, para que no entréis en tentación; el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es
débil.
Debemos darnos cuenta de la responsabilidad que cada uno tenemos, ya
que es muy fácil quitarse esa responsabilidad y delegársela en este
caso a Hasatan, y nunca reflexionar en que nosotros
tenemos la responsabilidad tal y como lo dice el Brit Jadashá.
1 Yojanan(Juan) 2:16 Porque todo lo que hay en el
mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria
de la vida, no proviene del Padre, sino del
mundo.
Nuestros deseos deben estar sujetos, por lo que debemos estar
alertas para identificar cuando nos estamos desviando, y lejos de estar
culpando a Hasatan, debemos responsabilizarnos cada uno en lo
individual, no echando nuestras culpas a otros, que lo que originan
es que muchos vivan bajo un halo de piedad, pensando que son muy
pobrecitos y que son constantemente atacados, cuando la
realidad es que detrás de la enseñanza de que Hasatan tiene la culpa
de todo ataque, es imposible darse cuenta que primordialmente su
instinto o bien sus deseos, son verdaderamente los culpables,
y difícilmente encontrarán victoria, ya que simplemente estarán
peleando con el equivocado.
Este ietzer hara no nada más se relaciona con lo sexual, sino con cualquier deseo excesivo en el hombre que sacie sus instintos.
1 Timoteo 6:9 Porque los que quieren enriquecerse caen
en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a
los hombres en destrucción y
perdición;
Ahora bien debemos considerar que todo hijo de Hashem si puede tener victoria sobre sus deseos.
1 Corintios 10:13 No os ha sobrevenido ninguna
tentación que no sea humana; pero fiel es Dios, que no os dejará ser
tentados más de lo que podéis resistir, sino que dará también
juntamente con la tentación la salida, para que podáis soportar.
Así que hermano, debemos aprender a identificar estas tentaciones o
pruebas, con el objeto de identificar cual es verdaderamente nuestro
adversario.
Hay tres importantes recomendaciones en cuanto a la tentación o prueba, que podemos encontrar a través de Yehoshua Hamashiaj, una de ellas, es cuando les dio su
modelo de oración, ahí establece algo que debemos pedir constantemente y es que no caigamos en tentación:
Lucas 11:4 Y perdónanos
nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos
deben. Y no nos metas en tentación, mas líbranos del
mal.
La segunda recomendación que nos enseña nuestro rabino Yehoshua Hamashiaj, es la principal arma para no caer en tentación: la oración.
Lucas 22:40 Cuando llegó a aquel lugar, les dijo: Orad que no entréis en tentación.
Ya por último en la tercer recomendación es que en las tentaciones es mejor tener alguien cerca para apoyarnos, a un amigo o hermano:
Lucas 22:28 Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas.
Es por esta razón, que grupos como Alcohólicos Anónimos o Neuróticos
Anónimos etc. tienen tanto éxito, ya que se sirven de la compañía de
otros con el objeto de hacerles más llevaderas sus
tentaciones, y a pesar de que muchas gentes pudieran ofenderse al
usar prácticas de otros grupos, en realidad debemos reconocer que detrás
de toda verdad esta Hashem, y cuanto más nosotros como
hijos podemos hacer uso de esas verdades dejadas por el Padre de
Verdad.
Conclusión
Hemos visto que las pruebas del hebreo Nasa, y su correspondiente palabra griega Peirazo, las podríamos clasificar por
su naturaleza o el fin al que desean llegar:
Pruebas con el bien para el bien.
Pruebas con el mal para el mal.
Así mismo se podrían clasificar por su origen.
Pruebas de parte de Hashem.
Pruebas de parte del hombre.
Pruebas de el ietzer hara -instinto malo- del hombre.
Pruebas de Satanás.
Espero que con lo anterior vayamos caminado a la perfección,
entendiendo la naturaleza de las pruebas su uso y práctica, pero sobre
todo la responsabilidad que con ellas conlleva.
Tengo dos noticias que darles mis amados, la primera es la noticia mala, y es que las pruebas no cesarán y aún hasta el fin las experimentaremos:
Apocalipsis 2:10 No temas en nada lo que vas a
padecer. He aquí, el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel,
para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días.
Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida.
Pero la buena noticia es que a los piadosos Hashem siempre los librará:
2 Pedro 2:9 sabe el Señor librar de tentación a los piadosos, y reservar a los injustos para ser castigados en el día del
juicio
Ya por último, en muchos casos las pruebas son necesarias y cumplen
un fin, por lo que debemos hacer lo que establecen las Sagradas
Escrituras relativo a ellas, y que es: “Gozarnos”.
Santiago 1:2 Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas,
Ya que a través de ellas nos espera la corona de vida.
Santiago 1:12 Bienaventurado el varón que soporta la
tentación; porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de
vida, que Dios ha prometido a los que le
aman.
Shalom Ubrajot
Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT
¿Que hacer en caso de sufrimiento?
la generación de Yosef y sus hermanos mueren, el proceso de la
asimilación tiene su aparición entre el pueblo de
Israel que reside en Egipto. Pareciera que el crecimiento
demográfico fuera el resultado de la posición política que Yosef les
heredara. Aparece en escena un nuevo faraón el cual no tiene el
respeto por la historia y los beneficios que los judíos otorgaron a
la nación. Solo presta atención a la problemática y riesgos que pudieran
representar en el futuro, así que comienza a diseñar
estrategias para tomar control de la situación, lo cual trae como
consecuencia la esclavitud que aproximadamente dicen los sabios que duro
alrededor de 140 años.
Enseñanza.
El pasúk-versículo que da origen al tema de hoy es el siguiente:
Shemot-Éxodo 3:7 Dijo El Eterno: “Bien vista tengo la aflicción de mi pueblo en Egipto, y he escuchado su clamor en presencia de
sus opresores; pues ya conozco sus dolencias.
En comentarios de nuestro sabio Rabbenu Bajhye hacen una gran reflexión, permitiendo atender a tres palabras muy
importantes en este pasúk. 1.-Raiti: “he visto”, 2.-Shamati: “he escuchado” y 3.-Yadati: “he sabido”.
Entendemos
con esto que la problemática de nuestro pueblo estaba tan bien
analizada que el tener en cuenta estas tres
etapas dio origen a la divina intervención para nuestra liberación.
En esta ocasión nos quedaremos solo con el aspecto “he visto” su
aflicción, palabra que da entender que nuestro pueblo estaba
pasando un periodo que cambio de manera drástica de la comodidad a
la esclavitud, cuentan nuestros sabios que cuando el nuevo faraón inicio
el proceso de esclavitud, diseño un cuerpo de ministros
especiales, es decir, personas que estaban dispuestas y entrenadas
para perjudicar a nuestro pueblo. Comenzaron a aplicarles un impuesto
como a cualquier extranjero, les quitaron las garantías
que tenían en los tiempos de Yosef.
Cuando
vieron que se multiplicaban más, aparte del impuesto se les requirió un
mes al año de trabajos físicos. He aquí la
explicación que de repente aparecen trabajando para Faraón. De esos
impuestos de trabajo físico se realizaron las grandes ciudades dentro
del territorio, pero la simulación más grande que
políticamente se da viene de parte del mismo Faraón cuando el mismo
toma un pico y pala poniéndose a excavar.
Cual si fuera un artista realizando un comercial para vender un producto. El eslogan de este comercial era: “por una
fila de cierto tamaño de ladrillos, he de pagar un buen precio”. Esta propuesta les pareció bien a nuestros ajim-hermanos,
era tan atractivo el monto como la supuesta benevolencia
que iba a tener con la nación, así que todas las familias realizaron
este tipo de trabajo, una vez que estos estaban bien establecidos e
identificados, se lanza un decreto que especificaba que
este trabajo dejaba de tener remuneración alguna.
Recordemos ahora la expresión: “he visto”
precisamente esta situación artera, descarada era la que el Eterno
había visto, quizá como se comenta que nuestro pueblo no merecía ser
rescatado por su condición de asimilación que vivía en esa tierra,
¿entonces porque estaba siendo rescatado? Por la manera tan
cruel de imposición de la esclavitud.
Con esta explicación quiero dar a entender que cuando se considera que se está sufriendo o afligido, digamos que es legal
o razonable que se encuentre en esa situación.
Primera situación: Cuando una mujer desea tener un hijo, teniendo como antecedente la esterilidad.
Bereshit-Génesis 16:11 Y díjole el Ángel de El Eterno: Mira que has concebido, y darás a luz un hijo, al que llamarás Ismael,
porque El Eterno ha oído tu aflicción.
Bereshit-Génesis 29:32 Y concibió Lea, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Rubén, porque dijo: Porque vio el
Eterno mi aflicción; ahora por tanto me amará mi marido.
Situación dos: Cuando alguien forzadamente cambia de nación:
Bereshit-Génesis 41:52 y al segundo le llamó Efraín, porque – decía – “me ha hecho fructificar Elohim en el país
de mi aflicción”.
Situación tres: Cuando las costumbres y hábitos de una nación se sienten como un perjuicio:
Shemot-Éxodo 3:17 y he dicho: Yo os sacaré de la aflicción de Egipto a la tierra del cananeo, del heteo, del
amorreo, del ferezeo, del heveo y del jebuseo, a una tierra que fluye leche y miel.
Situación cuatro: Al comer la matzá en Pesaj y Jag HaMatzót:
Devarim-Deuteronomio
16:3 No comerás con ella pan con levadura; siete días comerás con ella
pan sin levadura, pan
de aflicción, porque aprisa saliste de tierra de Egipto; para que
todos los días de tu vida te acuerdes del día en que saliste de la
tierra de Egipto.
Este pasúk
del pan sin levadura, nos enseña que el ser humano al estar
absolutamente consiente que su existencia
depende solamente del Eterno, en ese momento está siendo simple, sin
ego, sin necesitar nada, sin suspirar por nada; solo necesita a su
Creador. Su estado de aflicción es la tristeza de depender
de los bienes y comodidades, de la pérdida de tiempo en la
aplicación de la esperanza a las cosas terrenales.
Nuestros
ancestros en Egipto no merecían ser liberados pero al presentarse este
tipo de aflicción se dieron cuenta que su
ego los había alejado de la belleza del Eterno, su aflicción les
permitió reconocer que eran hijos del Altísimo y que en ese momento
estaban siendo ultrajados de manera cruel.
Devarim-Deuteronomio 26:7 Y clamamos al Eterno el Elohim de nuestros padres; y El Eterno oyó nuestra voz, y vio
nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión;
Situación cinco: Cuando no recibimos ayuda en momentos difíciles.
Melajim II-2 Reyes 14:26 Porque el Eterno miró la muy amarga aflicción de Israel; que no había siervo ni libre, ni
quien diese ayuda a Israel;
Situación seis: Cuando emprendemos algo grande: (la expresión: “grandes esfuerzos”, está implicado la voz hebrea:
“’oni”, que hace referencia a aflicción)
Divrei
HayamimII-1 Crónicas 22:14 He aquí, yo con grandes esfuerzos he
preparado para la casa del Eterno cien mil
talentos de oro, y un millón de talentos de plata, y bronce y hierro
sin medida, porque es mucho. Asimismo he preparado madera y piedra, a
lo cual tú añadirás.
Situación siete: Cuando se viven desgracias graves una tras otra.
Yob-Job 30:15,16 Se han revuelto turbaciones sobre mí; Combatieron como viento mi honor, Y mi prosperidad pasó
como nube. Y ahora mi alma está derramada en mí; Días de aflicción se apoderan de mí.
Situación ocho: La pobreza extrema.
Yob-Job 36:15 Al pobre librará de su pobreza, Y en la aflicción despertará su oído.
Situación Nueve: Cuando alguien no te aborrece.
Tehilim-Samos l 9:13 Ten misericordia de mí, Eterno; Mira mi aflicción que padezco a causa de los que me
aborrecen.
Recomendaciones:
Cuando
la aflicción está presente por cualquiera de los medios que
anteriormente les expuse, no es recomendable dejar
pasar el tiempo, mucho menos buscar la soledad encerrándose en
alguna habitación por esto generaría enfermedades adicionales:
Tehilim-Salmos
88:8,9 Has alejado de mí mis conocidos; Me has puesto por abominación a
ellos; Encerrado estoy, y
no puedo salir. Mis ojos enfermaron a causa de mi aflicción; Te he
llamado, oh Eterno, cada día; He extendido a ti mis manos.
No seguir esta recomendación nos alejará de la confianza en el Eterno, solo saldrán de nuestra boca quejas y no suplicas.
Lo recomendable es lo siguiente:
Tehilim-Salmos 31:6,7 Aborrezco a los que esperan en vanidades ilusorias; Mas yo en el Eterno he esperado. Me
gozaré y alegraré en tu misericordia, Porque has visto mi aflicción; Has conocido mi alma en las angustias.
Dejarse en las manos de la aflicción sin aceptar el consejo del Eterno es igual a lo siguiente:
Tehilim-Salmos 107:10,11 Algunos moraban en tinieblas y sombra de muerte, Aprisionados en aflicción y en hierros, Por cuanto
fueron rebeldes a las palabras del Eterno, Y aborrecieron el consejo del Altísimo.
Conclusión.
Entendamos
que no cualquier situación es para que nos llene de aflicción, la salud
está en el consejo que el Eterno nos
regala con los hombres y mujeres que conocen, que vivenla Torá. Que
ningún consejo fuera de este contexto tiene la capacidad para sacarte de
esta situación, solo tiene la permisión de hundirte
más y más hasta dejarte casi muerto en tus pensamientos y lógicas.
Por lo tanto nuestro decir ante una aflicción es la siguiente:
Tehilim-Salmos 119:153,154 Mira mi aflicción, y líbrame, Porque de tu ley no me he olvidado. Defiende mi causa, y
redímeme; Vivifícame con tu palabra.
Y para finalizar, tu confianza debiera ser la siguiente:
Tehilim-Salmos 119:91,92 Por tu ordenación subsisten todas las cosas hasta hoy, Pues todas ellas te sirven. Si tu ley no hubiese
sido mi delicia, Ya en mi aflicción hubiera perecido.
¡Shabbat Shalom Ubrajot!
HAKODESH BARUJ HU YAHWEH TZEVAOT.
Fte Sinagogoa Bet Haderej
Estudio No. 07 "El Profeta Yonáh y el Mesías"
EL PROFETA YONÁH Y EL MESÍAS 1. INTRODUCCIÓN El libro de Yonáh (Jonás) pertenece a la colección de los Doce Profetas Menores, pero por su forma y contenido difiere de esos otros escritos. En estos últimos salen a veces relatos biográficos en prosa, relatos que, por lo general, ocupan un espacio reducido en el libro, y no tratan de centrar toda la atención en la persona o las acciones del profeta, sino que destacan algún aspecto del mensaje que él anuncia en nombre de Yáhweh. En cambio, el libro de Yonáh (Jonás) es en su totalidad una narración. En él no hay más que un anuncio profético, que en el texto hebreo apenas consta de cinco palabras. El resto del escrito está dedicado a contar las aventuras del profeta Yonáh (Jonás), que, muy a pesar suyo, llevó a cabo con pleno éxito la misión que Yáhweh le había confiado. Yonáh (Jonás) no fue enviado, como otros profetas, a predicar a su propio pueblo. Su destino era Nínive, la orgullosa metrópoli del imperio asirio, cuya maldad no conocía límites. Como sus muchos pecados no podían quedar impunes, lo que el profeta debía anunciar a la ciudad pecadora era que sus días estaban contados 2. YONÁH (JONÁS) HUYE DE YÁHWEH Empecemos a analizar el libro de Yonáh (Jonás) 11 Yáhweh se dirigió a Yonáh (Jonás), hijo de Amitai, y le dijo: 2 “Anda, vete a la gran ciudad de Nínive y anuncia que voy a destruirla, porque hasta mí ha llegado la noticia de su maldad.” Nínive fue una importante ciudad asiria, cercana a la actual Mosul en Irak y que estaba ubicada a orillas del río Tigris. Nínive tenía un templo dedicado a la diosa Ishtar, Nínive significa “La residencia de Ninus por lo que fue edificada por el rey Nimrod.” Era una ciudad próspera, muy populosa, pero lamentablemente su situación espiritual era terriblemente mala. El pecado de esta ciudad, era un desafío directo a Yáhweh. Nínive, capital de Asiria, era el enemigo capital de los hebreos. Era para ellos la potencia más fuerte y cruel de la antigüedad, más cruel que Egipto y Babilonia, con su política de represión, de desterramiento forzado de pueblos enteros, con implantación de colonos, símbolo de matanza, de saqueo y de muerte. Entonces el mandato resulta extraño a Yonáh (Jonás), pues lo profético sería mandarle a dentro del territorio nacional para que el pueblo escogido se arrepienta, pero en vez de eso, se le manda a la enemiga y pagana Nínive, debería ser como mensajero de la Palabra de condena por su maldad. Los pecados de Nínive nos explican que alguien debería denunciar esta maldad por la Sod Jésed (Misterio de la Piedad) por parte del Padre que quiere lograr un arrepentimiento de una ciudad de paganos. Entonces Yonáh (Jonás) entiende que él es enviado como último recurso de salvación para los habitantes de Nínive ó una especie de mesías para esta ciudad. Hay que aclara que en esta ciudad había hebreos de la casa de Efrayim. Al igual que Yonáh (Jonás), Yáhsweh es enviado por Yáhweh para ser el Mesías de toda la humanidad, buscando que el edicto de muerte perpetua por el pecado sea perdonado. 3 Pero Yonáh (Jonás), en lugar de obedecer, trató de huir de Yáhweh, y se fue al puerto de Jope, donde encontró un barco que estaba a punto de salir para Tarsis; entonces compró pasaje y se embarcó para ir allá. 4 Pero Yáhweh hizo que soplara un viento muy fuerte, y se levantó en alta mar una tempestad tan violenta que parecía que el barco iba a hacerse pedazos. 5 Los marineros estaban llenos de miedo, y cada uno invocaba a su dios. Por fin, para aligerar el barco, echaron toda la carga al mar. Yonáh (Jonás), mientras tanto, había bajado a la bodega del barco, y allí se había quedado profundamente dormido. 6 Entonces el capitán fue a donde estaba Yonáh (Jonás), y le dijo: —¿Qué haces tú ahí, dormilón? ¡Levántate y clama a tu Elohim! Tal vez quiera ocuparse de nosotros y nos ponga a salvo. 7 Entre tanto, los marineros se decían unos a otros: —Vamos a echar suertes, para ver quién tiene la culpa de esta desgracia. Echaron, pues, suertes, y Yonáh (Jonás) resultó ser el culpable. De Tarsis no se cuenta hoy en día con una ubicación exacta, sin embargo se cree que era la antigua Tartesos que estaba ubicada en la península ibérica en límites del estrecho de Gibraltar, por lo que el barco navegaba por el mar Mediterráneo. Yonáh (Jonás) se levantó, pero, en vez de ir, huyó; y en lugar de ir a Nínive, se dirigió en dirección a Tarsis, al contrario de lo que se le había mandado. Entonces qué se esconde detrás de la huida de Yonáh (Jonás), esta es la clásica superposición de las doctrinas tradicionales que no van de acuerdo con lo que quiere Yáhweh y ponen al hombre en posición de huida frente a la Verdad y lo ponen a trabajar a favor del enemigo. Entonces Yonáh (Jonás) decide huir ya que sus maestros le enseñaron que solo hay un pueblo escogido y que las demás naciones están destinadas a perecer y entonces ¿por qué el va a perder su tiempo en anunciar la inminente destrucción de Nínive para que se arrepientan y sean salvados? Esta es la condición del hombre que Yáhweh debe dejar en evidencia antes de que llegue el Mesías. Preparar el cambio de mentalidad en el pueblo hebreo, para que se den cuenta de que son un instrumento para la salvación de la humanidad, es decir, de todas las naciones de la tierra, y no el objeto de la salvación. Por esto este libro presenta las acciones de Yonáh (Jonás) como protagonista principal de la Profecía, es decir, las acciones de Yonáh (Jonás) son la profecía. Esto nos muestra un paralelo con los escritos en la Masorá (Evangelio) que tienen a Yáhsweh como principal protagonista, donde la enseñanza son sus propias acciones. Los marineros al ver que la extraña tormenta no se calma, concluyen que tiene que haber a bordo algún culpable, alguien al que un Elohim persigue, le ha dado alcance y lo está castigando, y por culpa de él están todos en peligro. Se proponen entonces a identificar al culpable para pasar el peligro. Echan suertes que es una súplica solemne a Yáhweh en casos de inseguridad. Yáhweh mismo inspiró este proceso para revelar Su voluntad divina, sin embargo, con el derramamiento de la Rúaj (Espíritu) este procedimiento quedó descontinuado. 8 Entonces le dijeron: —Dinos por qué nos ha venido esta desgracia. ¿Qué negocio te ha traído aquí? ¿De dónde vienes? ¿Cuál es tu país? ¿De qué raza eres? 9 Yonáh (Jonás) les contestó: —Soy hebreo, y rindo culto a Yáhweh, el Elohim de los cielos, creador del mar y de la tierra. 10 Yonáh (Jonás) contó a los marineros que él estaba huyendo de Yáhweh, y ellos, al oírlo y al ver que el mar se agitaba más y más, sintieron mucho miedo 11 y le preguntaron: —¿Por qué has hecho esto? ¿Qué podemos hacer contigo para que el mar se calme? 12—Pues échenme al mar, y el mar se calmará —contestó Yonáh (Jonás)—. Yo sé bien que soy el culpable de que esta tremenda tempestad se les haya venido encima. 13Los marineros se pusieron a remar con todas sus fuerzas para acercarse a tierra, pero no lo lograron, porque el mar se embravecía cada vez más. La suerte recayó en Yonáh (Jonás), y él les dice: “yo soy hebreo y adoro a Yáhweh, Elohim de los Cielos, del mar y de la tierra”. Y sin proponérselo y a pesar suyo, el profeta fugitivo se convierte en el predicador de Yáhweh, el Elohim de Yisrael entre los paganos: Yonáh (Jonás) huía a Tarsis, pero, atrapado entre la tormenta y el interrogatorio del capitán, empieza a anunciar al Elohim de los Cielos y la tierra. Y si ese Elohim lo controla todo, podrá intervenir para hacerles arribar a puerto. Esta declaración de fe de Yonáh (Jonás) impresiona a los miembros de la tripulación. No significa conversión, pero sí una reflexión al oír el nombre de Yáhweh. Es el primer paso de acercamiento entre Yáhweh y los paganos por medio de su profeta Yonáh (Jonás), y el primer paso de la promesa dada a Abraham en Bereshit (Génesis) 17:5 y 22:18, ratificada a Efrayim en Bereshit (Génesis) 48:19 y cumplida con la muerte del Mesías en el madero. 14 Entonces clamaron a Yáhweh y dijeron: “Yáhweh, no nos dejes morir por culpa de este hombre. Y si es inocente, no nos hagas responsables de su muerte, porque tú, Yáhweh, actúas según tu voluntad.” 15 Dicho esto, echaron a Yonáh (Jonás) al mar, y el mar se calmó. 16 Al verlo, los marineros sintieron una profunda reverencia por Yáhweh, y le ofrecieron un sacrificio y le hicieron promesas. La única salida la encuentran es la invocación del Elohe de Yonáh (Jonás): “Yáhweh, no nos dejes morir por culpa de este hombre. Y si es inocente, no nos hagas responsables de su muerte, porque tú, Yáhweh, actúas según tu voluntad.”. Los marineros no pretenden ser asesinos, sino únicamente ejecutar la sentencia que él mismo ha dictado y exclaman “no nos hagas responsables de su muerte”. El paralelo de este pasaje con la muerte del Mesías es impresionante, pues Yáhsweh ya había anunciado con anterioridad su muerte en Matityáhu (Mateo) 12:39-40 y su ejecutor tampoco se hizo responsable por su muerte como se observa en Matityáhu (Mateo) 27:24. Y el mar calmó su furia una vez se cumplió el sacrificio de Yonáh (Jonás). Y aquellos hombres temieron mucho a Yáhweh, ofrecieron un sacrificio e hicieron promesas. Aquí queda evidencia de una conversión pagana al Elohim de Yisrael, por cuento vieron sus maravillas y temieron en extremo. 3. YONÁH (JONÁS) EN EL VIENTRE DEL PEZ (OCEANO) 17 Entre tanto, el Yáhweh había dispuesto un enorme pez para que se tragara a Yonáh (Jonás). Y Yonáh (Jonás) pasó tres días y tres noches dentro del pez. Aquí surgen los cuentos de la ballena que es un cetáceo, cuando en realidad de lo que habla la escritura es de un gran pez y es más probable que haya sido un enorme tiburón blanco que si es pez, parecido al Megalodón prehistórico, del cual todavía hay historias de que puede haber sobrevivido, y pudo haberse tragado a Yonáh (Jonás) entero, es decir, al igual que el Mesías y el cordero pascual, no se le quebró un solo hueso. De todas formas el paralelo con el Mesías es más que evidente cuando Yáhsweh mismo lo expresa en Matityáhu (Mateo) 12:39-40 21 Entonces Yonáh (Jonás) oró a Yáhweh Eloheja desde dentro del pez, 3 diciendo: “En mi angustia clamé a ti, Yáhweh, y tú me respondiste. Desde las profundidades de la muerte clamé a ti, y tú me oíste. 4 Me arrojaste a lo más hondo del mar y las corrientes me envolvieron. Las grandes olas que tú mandas pasaban sobre mí. 5 Llegué a sentirme echado de tu presencia; pensé que no volvería a ver tu Santo Templo. 6 Las aguas me rodeaban por completo; me cubría el mar profundo; las algas se enredaban en mi cabeza. 7 Me hundí hasta el fondo de la tierra; ¡ya me sentía su eterno prisionero! Pero tú, Yáhweh, Eloheja, me salvaste de la muerte. 8 Al sentir que la vida se me iba, me acordé de ti, Yáhweh; mi oración llegó a ti en tu Santo Templo. 9 Los que siguen a los ídolos dejan de serte leales; 10 pero yo, con voz de gratitud, te ofreceré sacrificios; cumpliré las promesas que te hice. ¡Solo tú, Yáhweh, puedes salvar!” El vientre del pez es un paralelo exacto de la tumba de Yáhsweh, y Yonáh (Jonás) muere y habiendo descendido al Sheol, a la región de los muertos, una tierra de sombras habitada por quienes han fallecido, clama desde su sueño y empieza ahora Yonáh (Jonás) a aceptar la misión encomendada por Yáhweh. El Mesías mismo nos dice que la muerte es un dormir profundo en Hilel (Lucas) 8:52 y en Yohanán (Juan) 11:11. De hecho, el vientre del gran pez es un sepulcro que se convierte en refugio protector y providente para su cuerpo. Pero de hecho su oración encaja con el de estar dentro (haber sido comido) por un pez. Es la oración de un hombre que llega a las puertas de la muerte sumergido en el océano que le engulle y le quita la vida. Esta es la descripción del Sheol, el mundo de la muerte. La oración de Yonáh (Jonás) expresa el descenso, y después una subida vertiginosa hasta llegar al Padre. Esto es una representación de Yáhsweh en el Sheol, el Mesías que por voluntad propia baja a las profundidades de la tierra con todas nuestras almas para que sean liberadas de la muerte. 11 Entonces el Yáhweh dispuso que el pez vomitara a Yonáh (Jonás) en tierra firme. El gran pez tiene que vomitar al muerto y devolverlo a la vida por orden de Yáhweh, al igual que Yáhsweh es despertado por Padre a la salida del Shabat. 4. LA PREDICACIÓN DE YONÁH (JONÁS) 31 Yáhweh se dirigió por segunda vez a Yonáh (Jonás), y le dijo: “Anda, vete a la gran ciudad de Nínive y anuncia lo que te voy a decir.” 3 Jonás se puso en marcha y fue a Nínive, como el Yáhweh se lo había ordenado. Nínive era una ciudad tan grande que para recorrerla toda había que caminar tres días. 4 Yonáh (Jonás) entró en la ciudad y caminó todo un día, diciendo a grandes voces: “¡Dentro de cuarenta días Nínive será destruida!” 5 Los habitantes de la ciudad, grandes y pequeños, creyeron en Yáhweh, proclamaron ayuno y se pusieron ropas ásperas en señal de dolor. La ubicación de Nínive se encuentra a unos 700 km del punto más cercano del Mar Mediterráneo, por lo cual es sensato pensar que le tomó aproximadamente 10 días viajar, desde el punto en que lo dejó el pez hasta Nínive a un promedio de 70 km al día. Luego de esto proclama que dentro de 40 días la ciudad será destruida. Nuevamente esto nos deja en los números Mesiánicos, pues Yáhsweh permaneció en Yisrael 40 días tras su resurrección y a los 10 días la Rúaj (Espíritu) de Yáhweh fue derramada. Yonáh (Jonás) es el salvador resucitado para Nínive y tiene 10 días de preparación para su sacerdocio, así como los talmidim (discípulos) tuvieron 10 días de preparación para poder recibir el Rúaj (Espíritu) para iniciar su sacerdocio. Yáhweh envía al profeta a una ciudad pagana, hostil a Elohim y enemiga de Yisrael. ¡Es lo último que se podía pensar! Pero si quiere castigar a la ciudad, no necesita un profeta, basta que haga bajar fuego de los Cielos como en Sidón (Sodoma) y Amorra (Gomorra) Entonces los 40 días tienen otro sentido profético, pues 40 días duro el diluvio, 40 días ayunó Moshé (Moisés) en el monte Sinaí antes de recibir las lujot (tablas) de la ley, 40 años duró Yisrael deambulando por el desierto, 40 días profetizó Yonáh (Jonás) en Nínive, 40 días ayunó el Mesías antes de empezar a predicar, 40 días permaneció Yáhsweh en la tierra después de su resurrección. Luego 40 es un número necesario para purificación. 6 Cuando la noticia llegó al rey de Nínive, también él se levantó de su trono, se quitó sus vestiduras reales, se puso ropas ásperas y se sentó en el suelo. 7 Luego, el rey y sus ministros dieron a conocer por toda la ciudad el siguiente decreto: “Que nadie tome ningún alimento. Que tampoco se dé de comer ni de beber al ganado y a los rebaños. 8 Al contrario, vístanse todos con ropas ásperas en señal de dolor, y clamen a Yáhweh con todas sus fuerzas. Deje cada uno su mala conducta y la violencia que ha estado cometiendo hasta ahora; 9 tal vez Yáhweh cambie de parecer y se calme su ira, y así no moriremos.” Aquí sucede algo increíble. Un profeta extranjero anuncia una sentencia dada sin juicio previo t por su palabra creyeron los ninivitas a Yáhweh y se arrepintieron y clamaron por sus vidas, mientras que los judíos no hicieron caso de la predicación de ninguno de los profetas, ni siquiera de Jeremías cuando anunció la ruina de Jerusalén, sucede ahora que los paganos por excelencia de la pecadora Nínive aceptan la palabra de un profeta extranjero y creen: creyeron a Yáhweh y proclamaron una penitencia de toda la ciudad. Esto es sin duda un preludio a lo que tiene que ocurrir en este tiempo mesiánico. 10 Yáhweh vio lo que hacía la gente de Nínive y cómo dejaba su mala conducta, y decidió no hacerles el daño que les había anunciado. La palabra de Yáhweh se cumple siempre en su finalidad y el mensaje de Yonáh (Jonás) buscaba la conversión y penitencia, entonces el castigo se invalida, Yáhweh no quiere la muerte del pecador, sino que se convierta y viva. 5. EL ENOJO DEL PROFETA 41 A Yonáh (Jonás) le cayó muy mal lo que Yáhweh había hecho, y se disgustó mucho. 2 Así que oró a Yáhweh, y le dijo: —Mira, Yáhweh, esto es lo que yo decía que iba a pasar cuando aún me encontraba en mi tierra. Por eso quise huir de prisa a Tarsis, pues yo sé que tú eres un Elohim tierno y compasivo, que no te enojas fácilmente, y que es tanto tu amor que anuncias un castigo y luego te arrepientes. 3 Por eso, Yáhweh, te ruego que me quites la vida. Más me vale morir que seguir viviendo. Yonáh (Jonás) no acepta este desenlace en el caso de Nínive. Es un desenlace rosa que hace fracasar su anuncio; además, él no puede aceptar el perdón liberalmente otorgado a un imperio enemigo, opresor y maldito. Yonáh (Jonás) sintió un gran disgusto e, irritado, se dirigió a Yáhweh. 4 Pero el Yáhweh le contestó: —¿Te parece bien enojarte así? 5 Yonáh (Jonás) salió de la ciudad y acampó al oriente de ella; allí hizo una enramada y se sentó a su sombra, esperando a ver lo que le iba a pasar a la ciudad. 6 Yáhweh dispuso entonces que una mata de ricino creciera por encima de Yonáh (Jonás), y que su sombra le cubriera la cabeza para que se sintiera mejor. Yonáh (Jonás) estaba muy contento con aquella mata de ricino. 7 Pero, al amanecer del día siguiente, Yáhweh dispuso que un gusano picara el ricino, y este se secó. 8Cuando el sol salió, Yáhweh dispuso que soplara un viento caliente del este, y como el sol le daba a Yonáh (Jonás) directamente en la cabeza, él sintió que se desmayaba, y quería morirse. —Más me vale morir que seguir viviendo —decía. 9Pero Yáhweh le contestó: —¿Te parece bien enojarte así porque se haya secado la mata de ricino? —¡Claro que me parece bien! —respondió Yonáh (Jonás)—. ¡Estoy que me muero de rabia! 10 Entonces el Yáhweh le dijo: —Tú no sembraste la mata de ricino, ni la hiciste crecer; en una noche nació, y a la otra se murió. Sin embargo le tienes compasión. 11 Pues con mayor razón debo yo tener compasión de Nínive, esa gran ciudad donde hay más de ciento veinte mil niños inocentes y muchos animales. Yonáh (Jonás) piensa que se puede servir a un Elohim poderoso y justiciero, pero que servir a un Elohim piadoso y clemente no vale la pena. Es definitivo. Quería Yonáh (Jonás), y con él tantos otros, un Elohim justiciero que castiga a los malos, que son siempre los otros. ¿Y vale la pena irritarse? Yáhweh tiene la última palabra. Esa palabra es una gran interrogación retórica, para los que se tienen por buenos y desprecian a los que juzgan malos, y a los que sintiéndose malos buscan motivos de esperanza. La mata de ricino representa para Yonáh (Jonás) el sistema religioso judaico bajo el cual se siente cómodo, al igual que hoy los cristianos de todas las denominaciones, se sienten cómodos bajo la sombra de las doctrinas aparecidas hace un día, en el tiempo cósmico, y ahora que ya es tiempo de que desaparezcan, se niegan a estar por fuera de su cobertura seca y que Yáhweh ha dispuesto un viento caliente del este, que es el conocido la Rúaj Kadesh (Espíritu Santo) para herirles la cabeza (penetrar sus pensamientos) y decirles “abandonen definitivamente la cristiandad romana”. 6. CONCLUSIONES La doctrina fundamental del libro de Yonáh (Jonás) es la universalidad del amor y la providencia de Yáhweh, que desbordan los límites del pueblo escogido y llegan hasta las naciones paganas. Esta universalidad es uno de los temas mesiánicos fundamentales. Al hombre le desagrada el mal y pide justo castigo; pero Yáhweh es misericordioso e inclinado al perdón cuando ve sincera arrepentimiento, también entre los paganos; y su misericordia alcanza a todos, incluso de los niños y de los animales. Si Nínive alcanza el perdón, ¿quién quedará excluido? La mentalidad doctrinal deformada judía y cristiana están pasadas de moda y las calamidades y sufrimientos humanos son consecuencia de la esta limitación del hombre para aceptar que en los tiempos mesiánicos no hay lugar para doctrinas de hombre. FTE Yehudáh Ben Efrayim |
LOS TRES ÚLTIMOS PODERES:
El Libro de Hillel o Lucas, tiene en su perek (capitulo) 21
una serie de pasajes apasionantes, porque nos describen un tiempo pasado
y un tiempo futuro.
En una ocasión estando en el Templo, YaHshua con sus Talmidim viendo
como las personas depositaban sus ofrendas en el arca de las ofrendas
del Templo, los Talmidim entonces hacen el
comentario de que bello era el Templo, cuan bellos eran sus trabajos
en piedra y sus decoraciones (verso 5), ante estos comentarios YaHshua
empieza a profetizar y dice:
Luc 21:6 "La hora está llegando cuando todo lo que ven aquí
será totalmente destruido; ¡ni una sola piedra será dejada en pie!"
Ante esto, los Talmidim le preguntan:
Luc 21:7 Ellos preguntaron: "Rabí, si es así, ¿cuándo pasarán estas cosas? ¿Y qué señal se dará cuando esto esté por suceder?"
Ante esta pregunta, nuestro Adon, habla y al hacerlo "junta" dos tiempos proféticos:
1.- El tiempo en el cual el Templo será destruida y los habitantes,
que eran de la Casa de Juda por lo general, fueron esparcidos por todas
las naciones de aquel entonces:
Luc 21:24 Algunos caerán al filo de la espada, otros serán
llevados a todos los países de los Goyim; y Yerushalayim será pisoteada
por los Goyim, hasta que el tiempo de los Goyim
haya terminado.
De repente, en el siguiente verso, Yahshúa "se salta" 2000 años y menciona:
Luc 21:25 Y habrá señales en el sol, en la luna y en las
estrellas, y sobre la tierra, angustia entre las naciones, perplejas a
causa del rugido del mar y de las
olas,
Luc 21:26 desfalleciendo los hombres por el temor y
la expectación de las cosas que vendrán sobre el mundo; porque las
potencias de los cielos serán
sacudidas.
Luc 21:27 Y después verán al Ben Ha Adam viniendo en una nube, con tremendo poder y su Shejinah.
Luc 21:28 Cuando estas cosas empiecen a suceder, erguíos y levantad la cabeza, porque se acerca vuestra
redención.
La Alianza Atlántica, conocida como OTAN, en una de sus recientes
reuniones calificó a tres enemigos potenciales que ponen en riesgo la
vida sobre la tierra:
1.- Recesión Económica
2.-Cambios Climáticos
3.- Ciberguerra
En Cuanto a la Recesión Económica es evidente al solo ver los
noticieros en este momento, y notar que casi en toda Europa hay
manifestaciones masivas populares por los altos índices de conflictos
económicos que están pasando países como Grecia, España, Portugal,
Italia, etc.
Solo en España en la actualidad hay en la actualidad un poco más del
25 % de desempleo entre la población, cosa nunca vista por ellos.
Grecia que está en que la sacan o no de la Comunidad Europea por su incontrolable deuda externa e interna.
Y asi si nos pusiéramos a analizar encontraríamos que todas "las
grandes potencias" en el mundo están sufriendo grandes problemas
económicos, que sin duda alcanzan a los países chicos, y esto en
una escalada creciente diariamente.
De los cambios climáticos, ni que decir, cada día "El Cambio en el
Clima de toda la tierra" va siendo causa de mayores y más seguidos
desastres naturales.
Baste echar un vistazo último por ejemplo a Tormentas como "Sandy"
que trajo una enorme destrucción sobre ciudades que uno ha considerado
urbanísticamente, estructuralmente y socialmente mejor
preparadas como New York en donde causó una gran destrucción.
Los científicos viendo la influencia creciente que el sol está
teniendo sobre la tierra en cuanto a los niveles de radiación producto
de las constantes explosiones solares que nuestra estrella
está sufriendo y sabiendo ellos por estudios hechos que se
incrementarán mucho más durante el año 2013, han estado pensando en cómo
contrarrestar estos altos niveles de radiación solar.
Hoy está siendo muy de moda la "geoingenieria", que consiste segun
la Real Sociedad Inglesa de Ciencia y Tecnología en "la manipulación a
gran escala del medio ambiente y las condiciones
atmosféricas planetarias para contrarrestar las consecuencias del
cambio climático generadas por causas humanas".
Este Instituto de investigación está consciente de que desconoce las
consecuencias que a gran escala pudiera traer sobre la tierra el
modificar el medio ambiente.
Dentro de los métodos de los que se están hablando para "ya", es decir, poner en práctica en muy poco tiempo son:
1.-Uso de aerosoles estratosféricos, que consistiría en liberar en
la estratosfera una gran cantidad de partículas como el sulfuro de
dioxido o el ácido sulfhídrico que desviarían de regreso los
rayos solares de vuelta al espacio.
2.-Siembras de nubes artificiales utilizando yoduro de plata.
3.-Reflectores espaciales, como enormes sombrillas colocadas en el
espacio y que reflejen de regreso toda la radiación electromagnética que
esté llegando a la tierra..
Y asi otros métodos, lo interesante de todo esto es que esta
sociedad británica se reunió recientemente y llegaron a concluir que lo
que haya que hacer, "hay que hacerlo ya" o pronto será muy
tarde para detener todas las catástrofes naturales que la radiación
solar ya están trayendo sobre la tierra y que seguirán trayendo a mayor
escala año con año.
El tercer y temible gran enemigo de la tierra se ha constituido en la llamada "Ciberguerra".
EEUU empezó a utilizar "aviones no tripulados, conocidos como
"Drones" en Irak, siendo hace un par de años solo unos cuantos, en la
actualidad el ejército de EEUU cuenta con más de 6000 aparatos
en funcionamiento. Estos son aviones no tripulados, no solo para
misiones de reconocimiento sino para ataques pues van armados con
armamento de última generación. Lo importante de todo esto es
que un dron puede estar siendo usado en un país de Medio Oriente por
ejemplo, pero el "piloto" virtual se encuentra cómodamente sentado en
una oficina en EEUU y desde allí está llevando a cabo el
ataque....
Lo importante de todo esto es que no solo EEUU tiene este tipo de
aparatos, pues como son de fácil tecnología lo tienen potencias como
Gran Bretaña, Rusia, China, Irán, Israel, etc. por lo que el
futuro inmediato de buena parte de una guerra será utilizando esta
tecnología.
Otro tipo tecnología "robotica", lo constituyen los robos utilizados
por las fuerzas armadas, de estos países para "soporte" del Ejercito en
determinada batalla. Estos se empezaron a utilizar en
Irak, y se han ido perfeccionando de tal manera que hoy por ejemplo
los EEUU tiene un robot llamado "big dog" o gran perro, utilizado para
que este lleve las municiones de un regimiento, asi como
carga pesada para hacer más liviana la movilización de la tropa,
estos robots son "todo terreno", y están hechos para que sea casi
imposible que se caigan, (ver video que subí en la página del
Ministerio).
Otro tipo de arma cibernética hoy ya muy utilizada, son los virus
lanzados a sistemas operativos de otros paises enemigos. Por ejemplo se
sabe que EEUU lanzó un virus en contra de un reactor
nuclear de Irán, al cual lo destruyó quemándolo, y retrasando con
esto más o menos seis meses el programa nuclear de este país. En
represalia hackers iraníes lanzaron un ataque contra el sistema
bancario de EEUU haciendo daños aun no cuantificados en cuanto a lo
económico. El Ejército de EEUU y de Israel está reclutando hackers para
su programa de reacción cibernética, y los están
incluyendo como parte de la tropa activa....
En resumen que los métodos de guerra cambiarán drásticamente en los días venideros.
Y cuando correlacionamos esto que brevemente he explicado con la
cita con la cual empezamos el tema, vemos que "las señales en el sol, la
luna y las estrellas" debemos de entenderlas en su
verdadero contexto.
En griego la palabra "señales" en este texto es:
G4591σημαίνω
semaíno
de σῆμα séma, (marca; de derivación incierta); indicar:- señal, dar a
entender, informar, declarar.
Los astros nos "indicarán, o nos darán a entender" que?
Que Yahshúa regresa!!!
Luc 21:27 Y después verán al Ben Ha Adam viniendo en una nube, con tremendo poder y su Shejinah.
El sol está teniendo cambios drásticos que confluirán en una grande
explosión solar con grandes descargas electromagnéticas sobre la tierra,
con las consecuencias desastrosas sobre el planeta:
incremento de terremotos, tsunamis, mayores tormentas y tornados,
etc...todo esto es "una indicación que el sol nos esta dando de la
proximidad del retorno de Yahshúa"....
Secundariamente a esto, la luna también sufrirá cambios. Segun
científicos de NASA, utilizando simuladores han llegado a concluir que
conforme aumente la actividad del sol en cuanto a Tormentas
Solares y Eyecciones de masa coronal, la luna también sufrirá mucho,
principalmente en formar "Tormentas de arena" que podrían "erosionar"
la superficie lunar con cambios visibles desde la
tierra, incluso cambiando su visibilidad desde la tierra, pues con
estos cambios que sufrirá, la misma podrá llegarse a ver con colores
distintos desde la tierra, como una luna
enrojecida!!!
Joe 2:31 El sol será convertido en oscuridad y la luna en sangre antes de la venida del gran y terrible Día de YAHWEH."
Por cierto que los científicos a las contracciones que sufre el solo
antes de expandarse y sufrir explosiones en su superficie, es visto con
aparatos especiales como un "sol negro"!!!
Ahora bien, es muy interesante analizar un momento dos palabras que "resaltan" en el texto de Hillel:
1.-Angustia
2.-Perplejos.
Hay señales o indicadores en los astros...pero "sobre la tierra"
también hay señales o indicadores: "gente angustiada y perpleja"!!!
En este tema le pondremos sobre todo atención a "la angustia"....
Veamos la palabra angustia en el griego:
G4928συνόχη
sunóje
de G4912; restringirse, i.e. (figurativamente) ansiedad:- angustia.
En hebreo la palabra angustia es:
H6869צָרָה
tsará
femenino de H6862; aprieto (i.e. figurativamente probablemente
lema); transitivo una rival:- aflicción, angustia, calamidad, conflicto,
rival, tribulación, venganza.
Y esto de la raíz:
H6862צַר
tsar
o צָר tsar; de H6887; estrecho; (como sustantivo) lugar apretado (por lo general figurativamente, i.e. probablemente lema); también guijarro
(como en H6864); (trans.) oponente (como atiborrando):- adversario, aflicción, angosto, angostura, angustia, angustiador, angustiar, congoja, cubrir, enemigo,
estrechamente, estrecho, humillar, reducir, tribulación.
En general podemos decir que vivir en "angustia" es vivir "oprimido, apretado, ansioso, atribulado"
La Ansiedad o la Angustia es un trastorno emocional que va
relacionado con el instinto de supervivencia en el ser humano y que se
puede acompañar de sentimientos de ira, enojo, tristeza. Se
considera que mas de un 20 % de la población mundial padece de
alguna de las enfermedades psicosomáticas que acompañan a la ansiedad o
angustia, siendo las más frecuentes:
Fobias o miedos, trastornos obsesivo-compulsivos, síndromes de
pánico, trastornos de ansiedad generalizada, angustia a las reuniones o
espacios cerrados, etc.
Yo como Médico he visto un grande incremento de pacientes que
consultan por ansiedad, y muchos de ellos con "Síndromes de Pánico", con
sensaciones de "muerte inminente".
Uno medicamente lo relaciona en mucho con la inseguridad que se
vive, los altos índices de violencia, el incremento en los problemas
económicos, pero espiritualmente entiendo que es una "señal o
indicio" de que la venida de Mashíaj se acerca.
Pero algo que hay que notar es que "la angustia" no va
necesariamente relacionada con "la perplejidad" en la cita que estamos
analizando, no dice "angustia y perplejidad", sino que una palabra de
la otra está separada por una coma, que denota un pequeño espacio,
una pequeña pausa pero que separa una de la otra.. veámoslo en esta
versión:
Luc 21:25 Y habrá señales en el sol, en la luna y en las
cojavim(estrellas), y sobre la tierra angustia entre las naciones, con
perplejidad; el mar y las olas rugiendo; (Versión del
Nombre Restaurado)
Una cosa muy distinta es andar ansioso, pero otra es andar en "perplejidad":
Perplejidad: "Confusión o duda nacidas del asombro o la sorpresa"
Aparte de un pueblo enfermo emocionalmente, también se encuentra
"asombrado, y eso lo confunde", al ver lo que está aconteciendo en el
mundo.
Si hoy, que aún no hemos entrado en el "día de la ira de YaHWeH", en
el "día de la angustia de Ya´acov", tiempo en el que se incrementará la
angustia del Yisrael judío y el Yisrael no judío, al
encontrarse en medio de persecución y muchas veces, muerte. Si hoy
que no hemos entrado a ese periodo inminente ya hay niveles grandes de
ansiedad....Cómo irá a ser cuando ya estemos en la Gran
Tribulación!!!!
Jer 30:7 ¡Ay! ¡Porque grande es aquel día, de modo que
ninguno lo iguale! y es el tiempo de la angustia de Ya´acov; mas él será
librado de
ella.
Es un tiempo en donde el pueblo de YaHWeH estará en "tsará": estará
" en aprietos, vivirá estrechamente, estará restringido"
Hermano, estamos a las puertas de entrar en ese periodo que aunque
va a ser terrible, y que estaremos en esas condiciones de vida....
Dice la profecía que aunque venga todo esto sobre el pueblo: " Será librado de el"!!!
La palabra hebrea usada para "librado" es:
H3467יָשַׁע
yasha
raíz primaria; propiamente estar abierto, ancho o libre, i.e. (por
implicación) estar seguro; causativo liberar o socorrer:- amparar,
ayuda, ayudar, conservar, dar, defender, favorecer,
guardador, guardar, libertador, librar, rescatar, salvación,
salvador, salvar, socorro, vengar, victoria.
"Estar libre, seguro, salvado, liberado"!!!!
Ahora mire que sigue después de hablar del "día de la angustia de Ya´acov"
Jer 30:10 "Así que no temas, Ya'akov mi siervo," dice
YAHWEH, "ni te alarmes, Yisra'el; porque Yo te regresaré desde lejos y a
tus hijos del país de tu cautiverio. Ya'akov
otra vez estará tranquilo, en quietud; y nadie le hará temer.
Jer 30:11 "Porque Yo estoy contigo para salvarte,"
dice YAHWEH,” Yo destruiré a todas las naciones adonde te he dispersado.
Sin embargo, tú no serás eliminado,
sino que te disciplinaré tal como mereces; Yo no te destruiré
completamente."
Acá está hablando de Yisrael como "pueblo", y promete YaHWeH que
tanto a los de Juda como a los de Israel y que conformen el Yisrael de
YAHWEH los retornará a la tierra de sus padres, de sus
ancestros....los "Yashá", los librará!!
Pero hay un contexto que nos habla del mismo tiempo del hablado por Jeremías y del hablado por YaHshua en Hillel.
Joe 2:27 Ustedes sabrán que Yo estoy en el medio Yisra'el
y que Yo soy YAHWEH su Elohim, y no hay ningún otro. Entonces mi
pueblo nunca jamás será
avergonzado.
Joe 2:28 Después de esto, Yo derramaré mi Ruaj
sobre toda carne. Tus hijos e hijas profetizarán, tus ancianos soñarán
sueños, tus jóvenes verán
visiones;
Joe 2:29 y también sobre hombres y mujeres esclavas en aquellos días derramaré mi Ruaj.
Joe 2:30 Mostraré maravillas en el cielo y en la tierra – sangre, fuego y columnas de humo.
Joe 2:31 El sol será convertido en oscuridad y la luna en sangre antes de la venida del gran y terrible Día de YAHWEH."
Joe 2:32 En ese tiempo, cualquiera que clame en El
Nombre de YAHWEH será salvo. Porque en el Monte Tziyon y en
Yerushalayim estarán los que escapen,
como ha dicho YaHWeH al remanente de su pueblo, al cual YaHWeH ha
llamado.
En esta porción enigmática pero maravillosa hay algunos puntos que tenemos que resaltar:
1.-YaHWeH promete que su pueblo nunca más será "avergonzado"....en este contexto es que Shaul dice:
Rom 10:11 Porque dice la Escritura: Todo aquel que creyere en él, no será avergonzado.
Entonces Joel estaba hablando de que todo aquel que en
YaHshua el Mashiakj creyera. No sería avergonzado. ESE ES ESTE
TIEMPO...DIAS ANTES DEL DIA DE LA IRA DE YAHWEH!!!
2.-El Nabi entonces procede a hablar de un tiempo en donde se
derramará el Ruah sobre "toda carne", pero entendamos que no es toda
carne: conversos, inconversos, kadoshim, paganos...NO, es "toda
carne" de Yisrael.
Habrá sueños, habrá profecía, habrá visiones....en medio de que "el
sol se convertirá en oscuridad, la luna en sangre......Antes de venida
del gran y terrible día de YaHWeH!!!
Acá vuelve se cierra el "circulo" y volvemos a ver que de esto estaba hablando Hillel:
Luc 21:25 Y habrá señales en el sol, en la luna y en las
estrellas, y sobre la tierra angustia entre las naciones, con
perplejidad; el mar y las olas
rugiendo;
Si lo nóta??
Los dos hablan de "señales" en el sol, la luna y las estrellas
3.-.Entonces acá viene un punto muy importante: El Nabi dice:
"En ese tiempo...en cuál tiempo?....En la Gran Tribulación: "Todo el que invoque el Shem (Nombre) de YaHWeH será "salvo"...
A que salvación se refiere acá?
SALVO:
H4422מָלַט
malát
raíz primaria; propiamente ser suave, i.e. (por impl.) escapar (como
si al escabullirse deslizándose); caus. librar o rescatar; espec. Sacar
jóvenes, emitir chispas:- conservar, dejar, escapar,
fugar, guardar, huir, ir, libertar, librar, poner, preservar,
rescatar, salvar, salvo.
Acá ya no es una "salvación" como pueblo, sino una "salvación individual"!!!
Durante el "Día de la Angustia de Ya´acov" habrá oportunidad de "Escapar, oportunidad de ser rescatado"....cómo?
Invocando el Nombre (Shem) de YaHWeH!!!!
Y oiga como sigue:
"Porque en el Monte Tzion y en Yerushalayim estarán los que "escaparon" como YaHWeH ha prometido"!!!
Ahora acá, la palabra usada en hebreo para hablar de "escaparon" es:
H6413פְּלֵיטָה
peleitá
o פְּלֵטָה peletá; femenino de H6412; liberación; concr. Porción escapada:- escapar,
liberación, quedar libre, remanente, salvación, salvar, sobreviviente.
Es decir que "peleitá" es:
"La porción escapada, el remanente escapado porque durante el día de la ira de YaHWeH: Invocaron el Shem de YaHWeH"!!!
Y dónde estarán??
"En el Monte Tzion y en Yerushalayim"!!!
NO EN EL CIELO!!!
ACA HAY UNA GRAN VERDAD, ESCONDIDA QUE DEBEMOS DE DESCUBRIR HOY:
QUIÉNES ESCAPAN INVOCANDO SU SHEM??
"SU REMANENTE, AL CUAL EL HA LLAMADO"!!!!!
Y esto contextualiza perfectamente con este texto:
Luc 12:32 ¡No tengan temor, pequeño rebaño, puesto que su Padre ha resuelto darles el Reino!
EL PEQUEÑO REBAÑO, LA MANADA PEQUEÑA ES: "UN REMANENTE"!!!!
QUIEN RECIBE EL REINO!!!!
CUAL REINO??
EL REINO DE YISRAEL!!!!
Hermano Yisraelita, seas de Yahudah, seas de Israel /Efrayim, quiero
terminar esta pequeña enseñanza exhortándote a que si estás pasando
momentos de angustia, de ansiedad, de tribulación,
reposes, reposemos en nuestro Adon, quien nos dice:
Mat 11:28 "Vengan a mí todos los que están agobiados y cargados, y Yo les daré descanso.
Mat 11:29 Tomen mi yugo y aprendan de mí, porque Yo soy manso y de corazón humilde; y así encontrarán descanso para sus almas.
Mat 11:30 Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera."
Viene un tiempo para tu vida y la mía en que toda carga será
quitada de nuestros hombros, viene el tiempo en el que el yugo de
esclavitud que hemos tenido en las naciones en donde nos
encontramos: "Se pudrirá a causa de la Unción que caerá sobre
nosotros"!!!
Isa 10:27 Acontecerá en aquel tiempo que su carga será
quitada de tu hombro, y su yugo de tu cerviz, y el yugo se pudrirá a
causa de la
unción.
YAHWEH ELOHIM MELEJ DE YISRAEL NOS LLENARÁ CON SU RUAH HAKODESH,
QUIEN ES "LA UNCIÓN" DE YAHWEH, Y POR MEDIO DE QUIEN ENCONTRARÉMOS LA
LIBERTAD DE LAS PRISIONES, DE LAS CADENAS QUE NOS
MANTUVIERON PRESOS Y CAUTIVOS POR SIGLOS AL SISTEMA PAGANO DE LAS
NACIONES A DONDE YAHWEH NOS MANDO A CAUSA DE LA DESOBEDIENCIA DE
NUESTROS PADRES....
Y SEREMOS LIBRES LE OLAM VAED PARA KABOD DE SU SHEM!!!!!
AMEN!!!!!
FTE Torah Agua Que Fluye.
Tel Aviv
La ciudad bíblica Jope hoy en día es conocida como Jaffa. Este era
el puerto más importante antes de que los israelíes construyeran los
puertos de Haifa y Asdod. La ciudad moderna de Tel Aviv fue
fundada en 1909 en las afueras de Jaffa. En la actualidad también
incluye la ciudad antigua. Tel Aviv significa "La Colina del Manantial"
este es el mismo nombre de un asentamiento en Babilonia
durante el periodo del exilio (Ez 3:15). Hoy en día, Tel Aviv es el
área metropolitana más grande en Israel.
el puerto más importante antes de que los israelíes construyeran los
puertos de Haifa y Asdod. La ciudad moderna de Tel Aviv fue
fundada en 1909 en las afueras de Jaffa. En la actualidad también
incluye la ciudad antigua. Tel Aviv significa "La Colina del Manantial"
este es el mismo nombre de un asentamiento en Babilonia
durante el periodo del exilio (Ez 3:15). Hoy en día, Tel Aviv es el
área metropolitana más grande en Israel.
No hay comentarios:
Publicar un comentario