¿Se puede Kasherizar la carne de carnicería de no judíos?
Por: Boaz Fariñas
En vista de algunas personas en proceso de conversión me han
formulado esa pregunta, considero necesario dar una respuesta a dicha
interrogante.
formulado esa pregunta, considero necesario dar una respuesta a dicha
interrogante.
Son varios los aspectos a tomar en cuenta y por los cuales no consideramos Kasher la carne que se “kasheriza” de no judíos.
Enumeraremos varias Mitzvot que se transgreden al momento de ingerir carne no Kasher.
En el libro “El Conciso Libro de las Mitzvot” Escrito por Rabi Israel Meir HaCohen el Jafetz Jaim en la página 67 dice:
“El precepto activo de hacerle la Shejitá (degollar de manera
especial) a animales domésticos, animales salvajes y aves, si se desea
comer su carne, como está escrito:
especial) a animales domésticos, animales salvajes y aves, si se desea
comer su carne, como está escrito:
“Y degollaras de tus bovinos y ovinos…Como te he ordenado” Devarim 12:21.
Esto nos enseña que las leyes de Shejita le fueron ordenadas a
nuestro Maestro Moshé en forma oral: lo referente al esófago y a la
traquea, y en las aves, o de ambos en el caso de los animales. Y
también que no se haga una pausa durante la Shejita, que el cuchillo
no haga presión (contra el cuello para abrirlo, sino que se debe
cortar), que el cuchillo no sea “enterrado” (bajo la piel o
la lana, sino que debe estar todo el tiempo al descubierto), que no
se le desvié (cortando más arriba o mas abajo del lugar de la Shejitá), y
que no provoque un desgarramiento (del esófago o la
tráquea).
nuestro Maestro Moshé en forma oral: lo referente al esófago y a la
traquea, y en las aves, o de ambos en el caso de los animales. Y
también que no se haga una pausa durante la Shejita, que el cuchillo
no haga presión (contra el cuello para abrirlo, sino que se debe
cortar), que el cuchillo no sea “enterrado” (bajo la piel o
la lana, sino que debe estar todo el tiempo al descubierto), que no
se le desvié (cortando más arriba o mas abajo del lugar de la Shejitá), y
que no provoque un desgarramiento (del esófago o la
tráquea).
Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo”.
Podemos enumerar varias cosas que debemos tener en cuenta según lo expresa el Jafetz Jaim en el texto anterior:
-. El cuchillo que usa el no-judío en sus sacrificios no es igual al que un Shojet utiliza.
-. No hay garantía que se cumplan los requisitos mínimos para que el sacrificio sea Kasher.
-. Es muy posible que el cuchillo sea presionado.
-. Es muy posible que el cuchillo sea enterrado.
-. Es muy posible que el cuchillo se le desvié.
-. Es muy posible que el cuchillo cause un desgarre.
Por estas razones la carne quedaría en un estado prohibido, como lo
dice la Torah “Y degollaras de tus bovinos y ovinos…Como te he ordenado”
Entendemos dicho texto que quien debe hacer la Shejita
es alguien de nuestro pueblo.
dice la Torah “Y degollaras de tus bovinos y ovinos…Como te he ordenado”
Entendemos dicho texto que quien debe hacer la Shejita
es alguien de nuestro pueblo.
Referente a las carnes tenemos varias estatutos que la podrían
llegar a hacer estar prohibida para el judío, incluso si el animal es
parte de los animales permitidos.
llegar a hacer estar prohibida para el judío, incluso si el animal es
parte de los animales permitidos.
Nevela: Es un animal domestico o salvaje, o un ave que murió por
muerte natural o al que se le realizo la Shejita mal (no se degolló
correctamente). En este caso aplica para la carne que
supuestamente se quiere “kasherizar”, el que consume de esa carne
transgrede lo que dice la Torah:
muerte natural o al que se le realizo la Shejita mal (no se degolló
correctamente). En este caso aplica para la carne que
supuestamente se quiere “kasherizar”, el que consume de esa carne
transgrede lo que dice la Torah:
“No comerás ninguna Nevelá”. Devarim 14:21.
Terefá: El animal que fue depredado por un animal salvaje. La carne
de una criatura viva también es considerada Terefá. La Torah dice:
de una criatura viva también es considerada Terefá. La Torah dice:
“Y cualquier carne del campo que es Terefá no habrán de comer”. Shemot 22:30.
No comer sangre: La carne que venden en carnicerías no kasher no han
sido pasada por un proceso de salado, de modo que el que ingiere ese
tipo de carne transgrede diversas ordenanzas de la Torah
incluyendo la prohibición de comer sangre. La Torah dice:
sido pasada por un proceso de salado, de modo que el que ingiere ese
tipo de carne transgrede diversas ordenanzas de la Torah
incluyendo la prohibición de comer sangre. La Torah dice:
“Y no habrás de ingerir ninguna sangre…De ave o de –Behema-“. Vayikra 7:26.
Estos tres preceptos:
-. No comer nevela.
-. No comer Terefá.
-. No comer sangre.
Deben ser observados por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.
La Torah es muy clara en la cantidad de transgresiones que produce el consumo de carne no Kasher.
Recomendamos a las personas que “kasherizan” la carne investigar
donde pueden obtenerla que sea Kasher y asi podrán disfrutar de un
producto de la más alta calidad.
donde pueden obtenerla que sea Kasher y asi podrán disfrutar de un
producto de la más alta calidad.
Creemos que queda claro para todos la respuesta a la pregunta ¿Se
puede Kasherizar la carne de carnicería de no judíos? Definitivamente no
es posible “kasherizar” ese tipo de carne, por el
contrario el judío que consume ese tipo de productos comete una gran
cantidad de transgresiones.
puede Kasherizar la carne de carnicería de no judíos? Definitivamente no
es posible “kasherizar” ese tipo de carne, por el
contrario el judío que consume ese tipo de productos comete una gran
cantidad de transgresiones.
Buen provecho…
EL DISFRAZ
Por: Boaz Fariñas
Esperamos con ayuda de HaShem bendito dar un análisis a lo que
refiere el titulo pero desde lo que significa la vestimenta judía.
refiere el titulo pero desde lo que significa la vestimenta judía.
LA VESTIMENTA JUDIA
Existe algo que debemos tener muy en cuenta al momento de considerar
las vestimentas judías. El hombre judío debe vestir, Tzitziot, Tefilin,
y Kipah, muchos otros suman a estas vestimentas un
saco largo y un sombrero (aunque no todos).
las vestimentas judías. El hombre judío debe vestir, Tzitziot, Tefilin,
y Kipah, muchos otros suman a estas vestimentas un
saco largo y un sombrero (aunque no todos).
Es evidente que al utilizar los Tefilin cumplimos las Mitzvot
relacionadas con los mismos, lo mismo sucede con el Talit y los
Tzitziot, los cuales seguimos usando luego del rezo.
relacionadas con los mismos, lo mismo sucede con el Talit y los
Tzitziot, los cuales seguimos usando luego del rezo.
Con el correr del tiempo otros aspectos referentes a la vestimenta
fueron pasando un proceso evolutivo bastante evidente en la actualidad,
los cuales evidencia que ha existido de una manera muy
sutil una influencia fundamentada en las culturas ajenas a la
nuestra.
fueron pasando un proceso evolutivo bastante evidente en la actualidad,
los cuales evidencia que ha existido de una manera muy
sutil una influencia fundamentada en las culturas ajenas a la
nuestra.
¿ENTONCES QUE TIENE DE MALO?
Durante mucho tiempo y gracias a las redes sociales he visto como
muchas personas que desean convertirse se empeñan en parecer judíos, y
hasta he escuchado frases como; “wow que judío parezco en
esa foto”, algo que hasta el momento no me ha dejado de sorprender.
muchas personas que desean convertirse se empeñan en parecer judíos, y
hasta he escuchado frases como; “wow que judío parezco en
esa foto”, algo que hasta el momento no me ha dejado de sorprender.
En muchos casos el empeño de muchos se fundamenta en ideas basadas
en estereotipos que la sociedad tiene al respecto de como visten los
judíos.
en estereotipos que la sociedad tiene al respecto de como visten los
judíos.
Sobre este tema el Rabino Aron Moss dice:
“Cuando perteneces a una comunidad donde todos se visten del mismo
modo la única manera de sobresalir es que uno sea original, no su ropa. A
la gente que nos rodea le llamará la atención nuestro
carácter, el modo de tratar a los demás, el lenguaje, el valor de
nuestro espíritu, el clamor de nuestro corazón, los sacrificios, la
calidad de nuestras relaciones y la sinceridad de nuestros
argumentos. Uno no puede esconderse detrás de una individualidad
basada en el corte de pelo y la moda, debes ser un sujeto -REAL-".
modo la única manera de sobresalir es que uno sea original, no su ropa. A
la gente que nos rodea le llamará la atención nuestro
carácter, el modo de tratar a los demás, el lenguaje, el valor de
nuestro espíritu, el clamor de nuestro corazón, los sacrificios, la
calidad de nuestras relaciones y la sinceridad de nuestros
argumentos. Uno no puede esconderse detrás de una individualidad
basada en el corte de pelo y la moda, debes ser un sujeto -REAL-".
Quizás esta idea tenga una validez puntual en y practica en
Comunidades ya establecidas, o en Israel, donde hay muchísimos judíos
que visten igual, con el clásico blanco y negro.
Comunidades ya establecidas, o en Israel, donde hay muchísimos judíos
que visten igual, con el clásico blanco y negro.
Pero en el Galut, donde hay personas que aun no alcanzan un proceso
de conversión, que no pertenecen a alguna comunidad, y donde desde un
punto de vista viven dedicados a aumentar en su
apariencia y no en sus deberes como judíos, no tiene mucho sentido
la idea planteada y quizás podemos entender que el asunto no es la
apariencia:
de conversión, que no pertenecen a alguna comunidad, y donde desde un
punto de vista viven dedicados a aumentar en su
apariencia y no en sus deberes como judíos, no tiene mucho sentido
la idea planteada y quizás podemos entender que el asunto no es la
apariencia:
“Para la tradición Judía lo que hace a cada persona un individuo único es su carácter, no su forma de vestir.
QUIZÁS EL ESFUERZO ESTA CANALIZADO MAL
Es muy preocupante que se desarrollen esfuerzos en la apariencia y
no en el fondo de lo que realmente debemos cambiar. Cuando seamos
juzgados por nuestros actos no nos servirá de mucho el
argumento, “vestí de blanco y negro siempre”.
no en el fondo de lo que realmente debemos cambiar. Cuando seamos
juzgados por nuestros actos no nos servirá de mucho el
argumento, “vestí de blanco y negro siempre”.
Creo el esfuerzo debe canalizarse en el cumplimiento de Mitzvot, y sobre todo en ser Or LaGoyim.
EL ASUNTO NO ES PARECER…EL ASUNTO ES SER!
Existe una historia en el libro “613 Historias” tomo 5 pagina 15 que dice:
“El pesado puño del gobierno romano amenazaba con reprimir cada
último vestigio de judaísmo en Eretz Israel. Los romanos no estaban
satisfechos con simplemente subyugar a los judíos; ellos
exigían que sus súbditos judíos abandonaran sus formas obstinadas y
se fusionaran sin solución de continuidad dentro de su imperio. Su forma
de hablar, de vestir, sus costumbres, y lo más
importante, la Torah y las Mitzvot, todo esto, insistía el gobierno,
debe ser cambiado. Cada judío debe actuar como un romano. Quien no lo
hacía sumariamente sería ejecutado.
último vestigio de judaísmo en Eretz Israel. Los romanos no estaban
satisfechos con simplemente subyugar a los judíos; ellos
exigían que sus súbditos judíos abandonaran sus formas obstinadas y
se fusionaran sin solución de continuidad dentro de su imperio. Su forma
de hablar, de vestir, sus costumbres, y lo más
importante, la Torah y las Mitzvot, todo esto, insistía el gobierno,
debe ser cambiado. Cada judío debe actuar como un romano. Quien no lo
hacía sumariamente sería ejecutado.
Un posadero judío de mala gana accedió a las exigencias del
gobierno. A pesar de la angustia de su alma, comenzó a servir cerdo y
otras comidas no-kasher en su comedor. Sin embargo, secretamente
mantenía kasher un rincón de su cocina, y a cualquier judío que
aparecía en la posada le servía comida kasher en vez de no-kasher.
gobierno. A pesar de la angustia de su alma, comenzó a servir cerdo y
otras comidas no-kasher en su comedor. Sin embargo, secretamente
mantenía kasher un rincón de su cocina, y a cualquier judío que
aparecía en la posada le servía comida kasher en vez de no-kasher.
Mientras transcurría el tiempo y el gobierno se volvía mas opresivo,
se hacía cada vez más difícil para el posadero discernir entre un judío
y un romano. Todos se vestían iguales, ya que la falta
de cumplimiento significaba la muerte. Cualquier hombre que entraba a
la posada podía ser judío, a pesar de no tener barba y ni sombrero.
¿Cómo podía el posadero descubrir si sus huéspedes eran
judíos o no?
se hacía cada vez más difícil para el posadero discernir entre un judío
y un romano. Todos se vestían iguales, ya que la falta
de cumplimiento significaba la muerte. Cualquier hombre que entraba a
la posada podía ser judío, a pesar de no tener barba y ni sombrero.
¿Cómo podía el posadero descubrir si sus huéspedes eran
judíos o no?
El posadero se preocupo acercar del problema, y finalmente decidió
realizar un examen cuidadoso de conducta a cada huésped. Si un hombre
era judío, invariablemente se lavaría las manos antes de
la comida; los gentiles no se preocupaban por esto. Por lo tanto, si
un hombre se lavaba las manos, el posadero le servía comida kasher; Y
si no lo hacía, el posadero sabía que era un autentico
romano, y en cambio le servía cerdo.
realizar un examen cuidadoso de conducta a cada huésped. Si un hombre
era judío, invariablemente se lavaría las manos antes de
la comida; los gentiles no se preocupaban por esto. Por lo tanto, si
un hombre se lavaba las manos, el posadero le servía comida kasher; Y
si no lo hacía, el posadero sabía que era un autentico
romano, y en cambio le servía cerdo.
Un día, un hombre entro al comedor del posadero y pidió una comida.
“Por supuesto, señor”, dijo el posadero amablemente. “Por favor siéntese”. “Le traeré su comida enseguida”.
El hombre fue directamente a la mesa y se sentó. El posadero,
mirándolo, observo que no se lavo las manos ni recito una bendición.
mirándolo, observo que no se lavo las manos ni recito una bendición.
“Es un gentil”, murmuro el posadero para si mismo. Esquivo el rincón
kasher de su cocina y le sirvió a su huésped una copiosa comida de
cerdo.
kasher de su cocina y le sirvió a su huésped una copiosa comida de
cerdo.
El hombre comió su comida con gusto y le pidió al posadero su cuenta.
“La carne son diez monedas”, comenzó a decir el posadero, “y el pan”.
El huésped lo interrumpió. “¿Diez monedas?” exclamo. “¿Por qué, yo
comí acá ayer mismo, y usted solo me cobro ocho! ¿Por qué hoy me está
exigiendo un precio más alto?”.
comí acá ayer mismo, y usted solo me cobro ocho! ¿Por qué hoy me está
exigiendo un precio más alto?”.
El posadero frunció el ceño. “Usted comió un corte de carne muy caro
hoy, el mejor cerdo que tengo. Es por eso que le cobre diez monedas”.
hoy, el mejor cerdo que tengo. Es por eso que le cobre diez monedas”.
La sangre se le fue de la cara del hombre; su cabello parecía estar
de puntas mientras miraba fijamente al posadero horrorizado. “¿Cerdo?”
murmuro. Se puso de pie bruscamente y le siseó en el
oído del posadero: “¡Yo soy judío! ¿Cómo puede usted alimentarme con
carne de chancho?”.
de puntas mientras miraba fijamente al posadero horrorizado. “¿Cerdo?”
murmuro. Se puso de pie bruscamente y le siseó en el
oído del posadero: “¡Yo soy judío! ¿Cómo puede usted alimentarme con
carne de chancho?”.
El posadero se echo hacia atrás, su propio rostro se encontraba
pálido cuando se dio cuenta de que sin querer provoco que un compañero
judío tropezara y comiera carne prohibida. “Tú estabas
vestido como un gentil normal, como todos estamos obligados a
hacerlo; ¡Sin embargo yo te observe y vi que no te lavaste las manos, ni
tampoco dijiste una bendición sobre la comida! ¿Cómo podía
yo saber que eres judío?
pálido cuando se dio cuenta de que sin querer provoco que un compañero
judío tropezara y comiera carne prohibida. “Tú estabas
vestido como un gentil normal, como todos estamos obligados a
hacerlo; ¡Sin embargo yo te observe y vi que no te lavaste las manos, ni
tampoco dijiste una bendición sobre la comida! ¿Cómo podía
yo saber que eres judío?
El hombre se hundió en su silla y escondió su cara en sus manos.
Debido a que se descuido en una Mitzvah y no se lavo las manos, tropezó
mas alla y transgredió: ¡comió las carne taref de un
cerdo!. (Midrash Tanjumá).
Debido a que se descuido en una Mitzvah y no se lavo las manos, tropezó
mas alla y transgredió: ¡comió las carne taref de un
cerdo!. (Midrash Tanjumá).
Al hombre de la historia es un claro ejemplo de lo que estamos procurando analizar en estas líneas.
EL TZENIUT
La profesora Ana Contreras se Saravena Arauca dice lo siguiente:
“La esencia del ser está en nuestra alma, donde a través de lo que
pensamos, hablamos y hacemos reflejamos lo que realmente somos,
acompañado con el cumplimiento de las Mitzvot, el temor y amor a
nuestro Creador, seremos personas integras reflejando la imagen de
Hakadosh Barúj Hu, las vestimentas son algo secundario, pero es
importante el ser recatados”.
pensamos, hablamos y hacemos reflejamos lo que realmente somos,
acompañado con el cumplimiento de las Mitzvot, el temor y amor a
nuestro Creador, seremos personas integras reflejando la imagen de
Hakadosh Barúj Hu, las vestimentas son algo secundario, pero es
importante el ser recatados”.
No podemos olvidar el valor y la importancia del recato y la modestia que debemos tener al vestirnos.
REFLEXIONAR
El aspecto más importante es llegar a la reflexión y analizar ¿cuál
es la verdadera intención de ser judío? ¿Solo impresionar al entorno
donde vives con la apariencia? O ir más allá y afectar tu
yo interno y luchar contra las malas inclinaciones que tenemos.
es la verdadera intención de ser judío? ¿Solo impresionar al entorno
donde vives con la apariencia? O ir más allá y afectar tu
yo interno y luchar contra las malas inclinaciones que tenemos.
Eliel Subero de Maracaibo Venezuela dice: "Hay personas empeñadas en
parecerse a un judío en ropas, dejarse la barba súper larga, vestir de
blanco y negro todo el día etc, lo cual NO ES MALO, lo
malo está en que se enfocan en esto antes que adquirir cualidades de
judío piadoso".
parecerse a un judío en ropas, dejarse la barba súper larga, vestir de
blanco y negro todo el día etc, lo cual NO ES MALO, lo
malo está en que se enfocan en esto antes que adquirir cualidades de
judío piadoso".
“Quiera HaShem que podamos ser buenos y mejores judíos cada día”.
NUESTRA MALA COSTUMBRE DE ACUSAR A LOS
DEMÁS
Por: Boaz Fariñas
Es
conocida la mala cualidad que tenemos de andar acusando
a otros de nuestros errores. Se puede asumir dicha conducta como
algo natural y originario en el ser humano. Necesitamos básicamente de
cuatro cosas para tener una vida “normal”:
-. Ropa.
-. Alimento.
-. Refugio.
-. Y alguien a quien echarle la culpa.
Ante las transgresiones que cometemos siempre culpamos al Yetzer
Hara (Inclinación negativa) de todas nuestras fallas y acciones alejadas
de lo que dice nuestra sagrada Torah.
Pero ¿Qué es el Yetzer Hara?
Un comentario (nota) del libro –Derej HaShem- de Rabi Moshe Jaim Luzzato en Capitulo 3 pagina 29 dice lo siguiente:
“Aunque la palabra –Yetzer- se traduce generalmente como “instinto” o
“inclinación”, esta proviene del verbo “Litzor” o “Leyatzer” que
significa “Crear”; véase Bereshit 6:5 y 8:21. Y tal vez, la
intención es que al “Yetzer” se lo llama de esta manera pues este es
el producto del sentimiento o el pensamiento, es lo que estos crean; y
puede ser Tov o Ra, bueno o malo”.
Según la anterior explicación nosotros mismos somos los responsables de “crear” una buena inclinación en nuestra vida.
Explica el Gaon de Vilna el Yetzer Hara no tiene ninguna fuerza
sobre la persona si no le abre la puerta. Para entender la idea del Gaon
hay que entender que hay tres niveles a los que la persona
se enfrenta: uno debajo de él, uno por encima y uno a su nivel;
-. El nivel debajo de él lo componen esas cosas que lleva en el
subconsciente como prohibidas u obligatorias, que nada le hará
transgredir o cumplir con su obligación.
-. El nivel que está por encima de él se compone de las cosas que
están fuera de su alcance, no las sabe o no las quiere saber que están
prohibidas o que son obligatorias, como resultado las
transgrede indiscriminadamente sin remordimiento de conciencia.
-. El tercer nivel es cuando la persona opera en el que el esta,
donde tiene duda si pecar o no, cuando la puerta se abre y se le permite
entrar al instinto del mal, para “ayudar” a tranquilizar
a la persona y a tomar la decisión sobre la cual está pensando; es
en estas áreas grises de la vida de la persona que el Yetzer toma un rol
activo.
Esto unido al comentario de pie de página del libro –Derej HaShem
del Rabi Moshe Jaim Luzzato, podríamos entender que nuestra
responsabilidad está vinculada estrechamente con las múltiples “malas
decisiones (creaciones) que tomamos”. La facultad de poder elegir en
la vida y de tener -Bejirá Jofshi- nos coloca en la posición de no
estar echándole la culpa a nuestra “mala inclinación” si no
más bien a la falta de tomar buenas decisiones, que nos ayuden a
moldear nuestra manera de actuar y de comportarnos.
Así lo dice la Torah en Devarim 30: 15-19:
“Mira, que hoy he puesto ante ti la vida y el bien, y también la
muerte y el mal. Yo Te ordeno hoy que ames al Eterno tu Elokim, que
vayas por Su camino y que cumplas Sus preceptos, decretos y
leyes; entonces vivirás y te multiplicarás, y el Eterno tu Elokim te
bendecirá en la tierra adónde vas para heredarla. Pero si se desviara
tu corazón y no obedeces, y te postras a otros dioses
para servirlos, Yo declaro en este día que de seguro serán
destruidos. No prolongarán sus días en la tierra que vas a heredar al
otro lado del Jordán. Pongo hoy por testigos contra ustedes al
cielo y a la tierra, de que les di para escoger entre la vida y la
muerte, entre la bendición y la maldición. Y escogerás la vida para que
tú y tu simiente puedan vivir”.
Tenemos según enseña Rabí Moshe Ben Maimon libertad de elegir así lo explica en Hiljot Teshuvá 5:1:
“Cada persona tiene permiso para elegir conducirse a sí misma por el
buen camino y convertirse en un justo o para seguir un mal camino y
convertirse en un malvado. Esto es lo que está escrito en
la Torah: “Y ahora el hombre es como uno de nosotros, conocedor del
bien y del mal” (Bereshit 3:22).
Esto significa que el ser humano es único en la creación en cuanto
que a través de su inteligencia puede distinguir entre el bien y el mal y
en consecuencia puede elegir actuar de acuerdo con
cualquiera de ellos; y no hay nadie que vaya a evitar que lo haga”.
¿Por qué existen estos dos polos?
El RAMJAL lo expone de la siguiente manera:
“La sabiduría suprema decretó que el hombre este compuesto de dos
opuestos, es decir: de un alma racional y pura, y de un cuerpo terrenal y
físico, y que cada uno de ellos se incline naturalmente
hacia su lado, es decir, el cuerpo hacia lo material y el alma hacia
lo racional. Y también decreto que haya entre ellos una batalla, de
manera que si el alma prevalece, ella se eleva y eleva al
cuerpo junto con ella y ese hombre alcanza la perfección a la cual
fue destinado; mas si el hombre permitirá que lo venza lo material, he
aquí, el cuerpo se rebajara y hará que su alma se rebaje
junto con el, y ese hombre no será apto para llegar a la perfección y
quedara alejado de ella, ¡HaShem no lo permita! Pero aun así, ese
hombre tiene la capacidad de someter lo físico a su
intelecto y su alma y adquirir la perfección”.
La inclinación al mal nos puede ayudar a ser mejores, en la medida
que podamos controlarla o incluso ponerla a trabajar a nuestro favor. La
vida está llena de situaciones sumamente complejas y
difíciles de sobre llevar, pero sin duda algunas de todas esas
situaciones obtenemos grandes lecciones para nuestras vidas.
HaShem nos dio el antídoto contra el Yetzer Hara, como dice el
Talmud Bavli, Kidushín 30b: “Yo creé la Inclinación al Mal y Yo creé la
Torah como su antídoto”.
Yo mi principal enemigo
Ser judío es en entre tantas cosas enfrentarse a diario contra el
principal enemigo que tenemos que somos nosotros mismos, luchar contra
la inclinación negativa y lograr ponerla a trabajar a
nuestro favor es una tarea titánica, no es imposible de lograr pero
si titánica.
El ser humano es un ser complejo, lleno de intereses de “ego” y de
deseos que buscan satisfacerse a costa en la mayoría de los casos de
cualquier cosa. Desde el punto de vista judío, cada espacio
que tenemos en nuestro vida, cada área de nuestra esencia está
altamente influenciada por eso que es “ser judío” algo difícil de
definir en esta líneas pero que no deja de ser real y de afectar
nuestra esencia como humanos que luchamos contra las imposiciones
inconscientes que nos deja esta sociedad donde vivimos y de la que
queramos o no somos parte, con una única diferencia “No somos
como las demás naciones” eso lo decimos en el rezo y posible esa
sección de la Tefilah le da respuesta a la batalla diaria que tenemos
con el “Yo” que desea dominar desde un punto de vista
negativo y esa inclinación al bien que cada día necesita más
estrategias para someter a su siempre vecino el -Yetzer Hara-.
Ser parte de este contaminado planeta, de sus sociedades, de sus
vicios (en los que queramos o no los judíos hemos caído) nos obliga a
buscar caminos de retorno a nuestra esencia, obviamente esto
nos exige a dominar nuestro “Yo” y pensar en el “Nosotros” que es el
pueblo judío en general.
Necesitamos entender que nuestro principal enemigo no es el otro que
no somos nosotros, tener claro, que existen cosas en nosotros que
debemos cambiar, que los judíos SOMOS UN PUEBLO y que nos
necesitamos los unos a los otros.
No busquemos señalar los errores que tienen los demás, dedíquemosno a
buscar ¿qué cosas en nosotros debemos cambiar? analicemos como el
Yetzer Hara nos ha ganado terreno, elaboremos estrategias
para quitarle el espacio que han ganado en cada uno de nosotros esas
Midot negativas que procuran gobernarnos.
Tomemos medidas en todas las áreas de nuestra vida:
-. Tengamos cuidado donde y que miramos, el Yetzer Hara nos puede
atacar por la vista. Es nuestra elección que mirar, asi que no nos
coloquemos obstáculos innecesarios en el camino a ser bueno
judíos.
-. Tengamos cuidado con cada palabra que pronunciamos, no olvidemos
que tenemos contada cada una de las palabras que decimos, administrar
nuestras palabras nos ayudara a alejarnos del Lashon
Hara.
-. Reconozcamos el valor de la modestia, y procuremos rescatar dicho
valor en nuestra manera de ser, de andar y comportarnos.
-. No provoquemos situaciones complicas en las que el Yetzer Hara quiera tomar la batuta.
-. Ocupemos nuestros pensamientos en el estudio de la Torah, no
olvidando que “Los estudiantes de la Torah aumentan la paz del mundo”.
-. Cada día será una lucha contra nuestra mala inclinación eso nos
representa una oportunidad para que nuestro Yetzer HaTov triunfe ante
nuestras Midot negativas.
En conclusión
Es necesario entender que somos responsables por nuestras acciones,
como lo dice el Jajam Amram Anidjar Sh”lita “Somos responsables de tres
cosas, lo que vemos con nuestros ojos, lo que tomamos
con nuestras manos, y adonde nos dirigimos”.
Así también lo exprese Jaim Yafe líder del grupo de estudio Or
GaHanuz: ”Somos nosotros los responsables de dichos actos, y no podemos
escudarnos o justificarnos diciendo que fue el Yetzer
Hará”.
Quiera HaShem que cada día podamos llegar a ser buenos y mejores judíos.
Es
conocida la mala cualidad que tenemos de andar acusando
a otros de nuestros errores. Se puede asumir dicha conducta como
algo natural y originario en el ser humano. Necesitamos básicamente de
cuatro cosas para tener una vida “normal”:
-. Ropa.
-. Alimento.
-. Refugio.
-. Y alguien a quien echarle la culpa.
Ante las transgresiones que cometemos siempre culpamos al Yetzer
Hara (Inclinación negativa) de todas nuestras fallas y acciones alejadas
de lo que dice nuestra sagrada Torah.
Pero ¿Qué es el Yetzer Hara?
Un comentario (nota) del libro –Derej HaShem- de Rabi Moshe Jaim Luzzato en Capitulo 3 pagina 29 dice lo siguiente:
“Aunque la palabra –Yetzer- se traduce generalmente como “instinto” o
“inclinación”, esta proviene del verbo “Litzor” o “Leyatzer” que
significa “Crear”; véase Bereshit 6:5 y 8:21. Y tal vez, la
intención es que al “Yetzer” se lo llama de esta manera pues este es
el producto del sentimiento o el pensamiento, es lo que estos crean; y
puede ser Tov o Ra, bueno o malo”.
Según la anterior explicación nosotros mismos somos los responsables de “crear” una buena inclinación en nuestra vida.
Explica el Gaon de Vilna el Yetzer Hara no tiene ninguna fuerza
sobre la persona si no le abre la puerta. Para entender la idea del Gaon
hay que entender que hay tres niveles a los que la persona
se enfrenta: uno debajo de él, uno por encima y uno a su nivel;
-. El nivel debajo de él lo componen esas cosas que lleva en el
subconsciente como prohibidas u obligatorias, que nada le hará
transgredir o cumplir con su obligación.
-. El nivel que está por encima de él se compone de las cosas que
están fuera de su alcance, no las sabe o no las quiere saber que están
prohibidas o que son obligatorias, como resultado las
transgrede indiscriminadamente sin remordimiento de conciencia.
-. El tercer nivel es cuando la persona opera en el que el esta,
donde tiene duda si pecar o no, cuando la puerta se abre y se le permite
entrar al instinto del mal, para “ayudar” a tranquilizar
a la persona y a tomar la decisión sobre la cual está pensando; es
en estas áreas grises de la vida de la persona que el Yetzer toma un rol
activo.
Esto unido al comentario de pie de página del libro –Derej HaShem
del Rabi Moshe Jaim Luzzato, podríamos entender que nuestra
responsabilidad está vinculada estrechamente con las múltiples “malas
decisiones (creaciones) que tomamos”. La facultad de poder elegir en
la vida y de tener -Bejirá Jofshi- nos coloca en la posición de no
estar echándole la culpa a nuestra “mala inclinación” si no
más bien a la falta de tomar buenas decisiones, que nos ayuden a
moldear nuestra manera de actuar y de comportarnos.
Así lo dice la Torah en Devarim 30: 15-19:
“Mira, que hoy he puesto ante ti la vida y el bien, y también la
muerte y el mal. Yo Te ordeno hoy que ames al Eterno tu Elokim, que
vayas por Su camino y que cumplas Sus preceptos, decretos y
leyes; entonces vivirás y te multiplicarás, y el Eterno tu Elokim te
bendecirá en la tierra adónde vas para heredarla. Pero si se desviara
tu corazón y no obedeces, y te postras a otros dioses
para servirlos, Yo declaro en este día que de seguro serán
destruidos. No prolongarán sus días en la tierra que vas a heredar al
otro lado del Jordán. Pongo hoy por testigos contra ustedes al
cielo y a la tierra, de que les di para escoger entre la vida y la
muerte, entre la bendición y la maldición. Y escogerás la vida para que
tú y tu simiente puedan vivir”.
Tenemos según enseña Rabí Moshe Ben Maimon libertad de elegir así lo explica en Hiljot Teshuvá 5:1:
“Cada persona tiene permiso para elegir conducirse a sí misma por el
buen camino y convertirse en un justo o para seguir un mal camino y
convertirse en un malvado. Esto es lo que está escrito en
la Torah: “Y ahora el hombre es como uno de nosotros, conocedor del
bien y del mal” (Bereshit 3:22).
Esto significa que el ser humano es único en la creación en cuanto
que a través de su inteligencia puede distinguir entre el bien y el mal y
en consecuencia puede elegir actuar de acuerdo con
cualquiera de ellos; y no hay nadie que vaya a evitar que lo haga”.
¿Por qué existen estos dos polos?
El RAMJAL lo expone de la siguiente manera:
“La sabiduría suprema decretó que el hombre este compuesto de dos
opuestos, es decir: de un alma racional y pura, y de un cuerpo terrenal y
físico, y que cada uno de ellos se incline naturalmente
hacia su lado, es decir, el cuerpo hacia lo material y el alma hacia
lo racional. Y también decreto que haya entre ellos una batalla, de
manera que si el alma prevalece, ella se eleva y eleva al
cuerpo junto con ella y ese hombre alcanza la perfección a la cual
fue destinado; mas si el hombre permitirá que lo venza lo material, he
aquí, el cuerpo se rebajara y hará que su alma se rebaje
junto con el, y ese hombre no será apto para llegar a la perfección y
quedara alejado de ella, ¡HaShem no lo permita! Pero aun así, ese
hombre tiene la capacidad de someter lo físico a su
intelecto y su alma y adquirir la perfección”.
La inclinación al mal nos puede ayudar a ser mejores, en la medida
que podamos controlarla o incluso ponerla a trabajar a nuestro favor. La
vida está llena de situaciones sumamente complejas y
difíciles de sobre llevar, pero sin duda algunas de todas esas
situaciones obtenemos grandes lecciones para nuestras vidas.
HaShem nos dio el antídoto contra el Yetzer Hara, como dice el
Talmud Bavli, Kidushín 30b: “Yo creé la Inclinación al Mal y Yo creé la
Torah como su antídoto”.
Yo mi principal enemigo
Ser judío es en entre tantas cosas enfrentarse a diario contra el
principal enemigo que tenemos que somos nosotros mismos, luchar contra
la inclinación negativa y lograr ponerla a trabajar a
nuestro favor es una tarea titánica, no es imposible de lograr pero
si titánica.
El ser humano es un ser complejo, lleno de intereses de “ego” y de
deseos que buscan satisfacerse a costa en la mayoría de los casos de
cualquier cosa. Desde el punto de vista judío, cada espacio
que tenemos en nuestro vida, cada área de nuestra esencia está
altamente influenciada por eso que es “ser judío” algo difícil de
definir en esta líneas pero que no deja de ser real y de afectar
nuestra esencia como humanos que luchamos contra las imposiciones
inconscientes que nos deja esta sociedad donde vivimos y de la que
queramos o no somos parte, con una única diferencia “No somos
como las demás naciones” eso lo decimos en el rezo y posible esa
sección de la Tefilah le da respuesta a la batalla diaria que tenemos
con el “Yo” que desea dominar desde un punto de vista
negativo y esa inclinación al bien que cada día necesita más
estrategias para someter a su siempre vecino el -Yetzer Hara-.
Ser parte de este contaminado planeta, de sus sociedades, de sus
vicios (en los que queramos o no los judíos hemos caído) nos obliga a
buscar caminos de retorno a nuestra esencia, obviamente esto
nos exige a dominar nuestro “Yo” y pensar en el “Nosotros” que es el
pueblo judío en general.
Necesitamos entender que nuestro principal enemigo no es el otro que
no somos nosotros, tener claro, que existen cosas en nosotros que
debemos cambiar, que los judíos SOMOS UN PUEBLO y que nos
necesitamos los unos a los otros.
No busquemos señalar los errores que tienen los demás, dedíquemosno a
buscar ¿qué cosas en nosotros debemos cambiar? analicemos como el
Yetzer Hara nos ha ganado terreno, elaboremos estrategias
para quitarle el espacio que han ganado en cada uno de nosotros esas
Midot negativas que procuran gobernarnos.
Tomemos medidas en todas las áreas de nuestra vida:
-. Tengamos cuidado donde y que miramos, el Yetzer Hara nos puede
atacar por la vista. Es nuestra elección que mirar, asi que no nos
coloquemos obstáculos innecesarios en el camino a ser bueno
judíos.
-. Tengamos cuidado con cada palabra que pronunciamos, no olvidemos
que tenemos contada cada una de las palabras que decimos, administrar
nuestras palabras nos ayudara a alejarnos del Lashon
Hara.
-. Reconozcamos el valor de la modestia, y procuremos rescatar dicho
valor en nuestra manera de ser, de andar y comportarnos.
-. No provoquemos situaciones complicas en las que el Yetzer Hara quiera tomar la batuta.
-. Ocupemos nuestros pensamientos en el estudio de la Torah, no
olvidando que “Los estudiantes de la Torah aumentan la paz del mundo”.
-. Cada día será una lucha contra nuestra mala inclinación eso nos
representa una oportunidad para que nuestro Yetzer HaTov triunfe ante
nuestras Midot negativas.
En conclusión
Es necesario entender que somos responsables por nuestras acciones,
como lo dice el Jajam Amram Anidjar Sh”lita “Somos responsables de tres
cosas, lo que vemos con nuestros ojos, lo que tomamos
con nuestras manos, y adonde nos dirigimos”.
Así también lo exprese Jaim Yafe líder del grupo de estudio Or
GaHanuz: ”Somos nosotros los responsables de dichos actos, y no podemos
escudarnos o justificarnos diciendo que fue el Yetzer
Hará”.
Quiera HaShem que cada día podamos llegar a ser buenos y mejores judíos.
LAS PREGUNTAS NECESARIAS...
Por: Boaz Fariñas
Muchas son las personas que desean ser judías actualmente, son tantas que sin
temor a equivocarnos podríamos decir que nunca en la historia de la humanidad ha sucedido algo parecido en el mundo.
En este escrito procuraremos formular una lista de preguntas que las personas que
tienen el deseo de convertirse he incluso los que se han convertido deberían tener en cuenta al momento de lograr alcanzar su conversión.
No serán preguntas fundamentadas en las Halajot (algo que asumimos
todos los que se van a convertir dominan plenamente) ya que la
evaluación del Bet Din básicamente se fundamenta en preguntas
elementales de la practica judía, Talit, Tefilin, Shabat, Fiestas
etc. En muchos casos aspectos referentes al Musar no son evaluados al
momento de la conversión.
¿Por qué deseo ser judío?
La respuesta a esta pregunta es fundamental, ya que de ella depende la visión que se tiene del judaísmo.
¿Es el judaísmo una religión?
Lejos de los que muchos piensan el judaísmo NO es una religión, ya
lo dice el famoso artículo del Rabino Manis Friedman “La religión
enfatiza la importancia de ser bueno, y de ser justo. Condena
a aquellos que son malos y a aquellos que son incorrectos. Aquellos
que practican una religión aspiran a ser perfectos. Si fallan pueden ser
condenados, y si tienen éxito pueden volverse
intolerantes con otros. Estoy contento que el judaísmo no sea una
religión”.
El mismo concepto de “religión” esta alejado completamente de lo que
es el judaísmo. Así que si usted quiere ser judío debe tener claro que
el judaísmo no es lo absoluto una religión.
¿Se lo que es el Musar?
Muchas personas desconocen lo que significa el Musar en la vida
judía, y como muchas Mitzvot están íntimamente relacionadas con la
Ética.
El inmenso desconocimiento de los principios éticos judíos crean un
gran vacío en lo que podríamos decir es el fundamento mismo del pueblo
de Israel, el cual fue expresado claramente por Rabi
Akiva “Esto es lo mas grande que hay en la Torah –Amaras a tu
prójimo como a ti mismo-“ El concepto de amor al prójimo fue copiado por
la religión cristiana, a diferencia de ellos nosotros
tenemos el concepto y la practica de este mandamiento. El candidato a
conversión ¿tiene claro este aspecto? ¿Tiene además claro como el Musar
le va a establecer otro modo de conducta
completamente ajeno al que tenia anteriormente?
Hacerme judío ¿Solo para estar en la Sinagoga?
Los judíos estamos llamados a ser Or LaGoyim (luz de las naciones)
esto nos compromete a ser una luminaria en la sociedad donde vivimos,
basta con ver los aportes que le hemos dado a la
humanidad, entre los muchos aportes es necesario destacar dos en
particular, el ético y el monoteísmo, en definitiva la humanidad no fue
la misma después que las naciones se alejaran de la manera
que lo hicieron de la Avodah zarah (idolatría). En el aspecto ético y
moral el judaísmo condiciono de una manera u otra muchos de los valores
que tiene la sociedad occidental actualmente. La
pregunta al candidato a conversión seria ¿esta consiente de lo que
significa ser Or LaGoyim? ¿Sabia que el judaísmo se practica mas fuera
de la Sinagoga que dentro de ella?
¿Me quiero graduar o quiero adquirir el inmenso compromiso de ser parte de Am Israel?
Lamentablemente muchas personas que “desean” ser judías creen que la
conversión es una especie de graduación como judío, desconociendo el
inmenso compromiso que significa ser judío, ser parte de
un pueblo milenario, que ha sido considerado por muchos como un
milagro en la historia. Es famoso el comentario escrito en 1899 por el
escritor Mark Twain:
“El judío los vio a todos. Los venció y está ahora como siempre
estuvo, sin exhibir ninguna decadencia, ningún deterioro debido al
tiempo, ningún debilitamiento de sus componentes, ningún retardo
en sus energías, ningún aplacamiento de su mente alerta y activa.
Todas las cosas son mortales menos el judío. Todas las otras fuerzas
pasan, pero él permanece”.
Indudablemente ser judío es un compromiso, no solo para el candidato
a conversión, es un compromiso para sus hijos y nietos y todas las
demás generaciones que sigan mas adelante consolidando el
judaísmo LeDor VaDor (De generación en generación) la próxima será
la que reafirmara que el converso deseaba prolongar su judaísmo en las
futuras generaciones. Las preguntas al candidato a
conversión serian ¿Tiene claro que al momento del Giur usted
adquiere un gran compromiso, que no solo lo afectara a usted si no a sus
descendientes? ¿Sabe usted que el judaísmo no se fundamenta
en deseos si no en acción?
¿Quiero ser judío para ser salvo?
El judaísmo no asume el concepto de “salvación” como lo asume el
cristianismo. Los judíos creemos que HaShem le dio a las demás naciones
siete leyes universales que deben cumplir.
Basta con cumplir las leyes para los Benei Noaj.
El Rabino Tzvi Freeman presenta las siete instrucciones, de acuerdo a la antigua Tradición, con un toque de elaboración:
1. Saber que existe un solo D-os, Infinito y Supremo sobre todas las
cosas. No remplaces al Ser Supremo por ídolos limitados, ya sean de
otros seres, o mismo tú. Incluidos en este mandamiento se
encuentran la plegaria, el estudio y la meditación.
2. Respetar al Creador. Por más frustrado o enojado que pudieses
estar, jamás expreses tales sentimientos maldiciendo al Creador.
3. No cometer asesinato. Cada ser humano, al igual que Adam (Adán) y
Javá (Eva), constituyen un mundo entero. Salvar una vida es salvar un
mundo entero. Destruir una vida es destruir un mundo.
Ayudar a otros a vivir es un corolario de este principio.
4. Respetar la institución del matrimonio. El matrimonio es un acto
divino. La unión de un hombre y una mujer es el reflejo de la unidad de
D-os y Su creación. La deshonestidad en el matrimonio
es una violación de esa Unidad.
5. No robar. Condúcete honestamente en todas tus transacciones.
Confiando en D-os y no en nuestra auto indulgencia, expresamos nuestra
fe en Él como Proveedor de la Vida.
6. Respetar a las criaturas de D-os. En los albores de la creación
el hombre era el jardinero del Jardín del Edén, "para trabajarlo y
protegerlo". Al principio, el hombre tenía prohibido causar
daño a los animales. Después del gran diluvio, se le permitió
consumir carne, pero con una advertencia: No causar sufrimiento
innecesario a animal alguno.
7. Mantener la justicia. La justicia es asunto de D-os, pero a
nosotros se nos ha encomendado instituir las leyes necesarias y hacerlas
respetar siempre que podamos. Cuando corregimos los errores
de la sociedad, actuamos como socios en el acto de sustentar la
creación.
Las preguntas al candidato a conversión serian ¿Usted desea ser
judío para lograr la “salvación”? ¿Sabia usted que no es una Mitzvah ser
judío? ¿Ha practicado las leyes entregadas a Noaj? ¿Las
conoce?
¿Tengo claro lo que significa el agradecimiento en el judaísmo?
Muchísimas Mitzvot y Halajot están relacionadas con el
agradecimiento, como por ejemplo lo que dice "Y comerás y te saciarás y
bendecirás a Hashem tu Di-s" (Deuteronomio 8:10) Cuando Bendecimos a
HaShem actuamos con agradecimiento ante Él Arquitecto del mundo por
la Parnasa (sustento) que nos da.
En Parashá Vaerá encontramos que nos dice: “Lo Tetaeb Mitzri Ki Guer
Haita BeArtzó” -No despreciarás a un Egipcio, porque fuiste residente
en su Tierra- El Rabino Amram Anidjar Sh”lita comenta al
respecto de este pasaje “A pesar de que nos hicieron sus esclavos,
nos dieron sufrimientos e incluso nos mataron, nunca debemos olvidar
que, cuando estuvimos hambrientos y sin techo, ellos nos
abrieron sus puertas, nos dieron tierras, comidas y honores”.
Las preguntas al candidato a conversión serian ¿Si usted hubiera
estado de esclavo en Egipto, estaría dispuesto a cumplir con la Mitzvah
de “No despreciar al Egipcio”? ¿Olvidaría usted los
favores que nos hicieron cuando ya salió de Egipto? ¿Sabia que el
agradecimiento que debemos sentir por los egipcios es una Mitzvah de la
Torah (Aun con todo el mal que nos hicieron)?
En conclusión
Son muchos los aspectos que se deben tener en cuenta cuando alguien
desea ser judío, y definitivamente no es solo el aspecto Halajiko como
ya hemos vistos.
Quiera HaShem que todos los que desean sumarse a Am Israel sean
conversos sinceros dispuestos a tener presente el cumplimiento de las
Mitzvot y el Musar como elementos indispensables en el
desarrollo de la vida judía de cada uno.
temor a equivocarnos podríamos decir que nunca en la historia de la humanidad ha sucedido algo parecido en el mundo.
En este escrito procuraremos formular una lista de preguntas que las personas que
tienen el deseo de convertirse he incluso los que se han convertido deberían tener en cuenta al momento de lograr alcanzar su conversión.
No serán preguntas fundamentadas en las Halajot (algo que asumimos
todos los que se van a convertir dominan plenamente) ya que la
evaluación del Bet Din básicamente se fundamenta en preguntas
elementales de la practica judía, Talit, Tefilin, Shabat, Fiestas
etc. En muchos casos aspectos referentes al Musar no son evaluados al
momento de la conversión.
¿Por qué deseo ser judío?
La respuesta a esta pregunta es fundamental, ya que de ella depende la visión que se tiene del judaísmo.
¿Es el judaísmo una religión?
Lejos de los que muchos piensan el judaísmo NO es una religión, ya
lo dice el famoso artículo del Rabino Manis Friedman “La religión
enfatiza la importancia de ser bueno, y de ser justo. Condena
a aquellos que son malos y a aquellos que son incorrectos. Aquellos
que practican una religión aspiran a ser perfectos. Si fallan pueden ser
condenados, y si tienen éxito pueden volverse
intolerantes con otros. Estoy contento que el judaísmo no sea una
religión”.
El mismo concepto de “religión” esta alejado completamente de lo que
es el judaísmo. Así que si usted quiere ser judío debe tener claro que
el judaísmo no es lo absoluto una religión.
¿Se lo que es el Musar?
Muchas personas desconocen lo que significa el Musar en la vida
judía, y como muchas Mitzvot están íntimamente relacionadas con la
Ética.
El inmenso desconocimiento de los principios éticos judíos crean un
gran vacío en lo que podríamos decir es el fundamento mismo del pueblo
de Israel, el cual fue expresado claramente por Rabi
Akiva “Esto es lo mas grande que hay en la Torah –Amaras a tu
prójimo como a ti mismo-“ El concepto de amor al prójimo fue copiado por
la religión cristiana, a diferencia de ellos nosotros
tenemos el concepto y la practica de este mandamiento. El candidato a
conversión ¿tiene claro este aspecto? ¿Tiene además claro como el Musar
le va a establecer otro modo de conducta
completamente ajeno al que tenia anteriormente?
Hacerme judío ¿Solo para estar en la Sinagoga?
Los judíos estamos llamados a ser Or LaGoyim (luz de las naciones)
esto nos compromete a ser una luminaria en la sociedad donde vivimos,
basta con ver los aportes que le hemos dado a la
humanidad, entre los muchos aportes es necesario destacar dos en
particular, el ético y el monoteísmo, en definitiva la humanidad no fue
la misma después que las naciones se alejaran de la manera
que lo hicieron de la Avodah zarah (idolatría). En el aspecto ético y
moral el judaísmo condiciono de una manera u otra muchos de los valores
que tiene la sociedad occidental actualmente. La
pregunta al candidato a conversión seria ¿esta consiente de lo que
significa ser Or LaGoyim? ¿Sabia que el judaísmo se practica mas fuera
de la Sinagoga que dentro de ella?
¿Me quiero graduar o quiero adquirir el inmenso compromiso de ser parte de Am Israel?
Lamentablemente muchas personas que “desean” ser judías creen que la
conversión es una especie de graduación como judío, desconociendo el
inmenso compromiso que significa ser judío, ser parte de
un pueblo milenario, que ha sido considerado por muchos como un
milagro en la historia. Es famoso el comentario escrito en 1899 por el
escritor Mark Twain:
“El judío los vio a todos. Los venció y está ahora como siempre
estuvo, sin exhibir ninguna decadencia, ningún deterioro debido al
tiempo, ningún debilitamiento de sus componentes, ningún retardo
en sus energías, ningún aplacamiento de su mente alerta y activa.
Todas las cosas son mortales menos el judío. Todas las otras fuerzas
pasan, pero él permanece”.
Indudablemente ser judío es un compromiso, no solo para el candidato
a conversión, es un compromiso para sus hijos y nietos y todas las
demás generaciones que sigan mas adelante consolidando el
judaísmo LeDor VaDor (De generación en generación) la próxima será
la que reafirmara que el converso deseaba prolongar su judaísmo en las
futuras generaciones. Las preguntas al candidato a
conversión serian ¿Tiene claro que al momento del Giur usted
adquiere un gran compromiso, que no solo lo afectara a usted si no a sus
descendientes? ¿Sabe usted que el judaísmo no se fundamenta
en deseos si no en acción?
¿Quiero ser judío para ser salvo?
El judaísmo no asume el concepto de “salvación” como lo asume el
cristianismo. Los judíos creemos que HaShem le dio a las demás naciones
siete leyes universales que deben cumplir.
Basta con cumplir las leyes para los Benei Noaj.
El Rabino Tzvi Freeman presenta las siete instrucciones, de acuerdo a la antigua Tradición, con un toque de elaboración:
1. Saber que existe un solo D-os, Infinito y Supremo sobre todas las
cosas. No remplaces al Ser Supremo por ídolos limitados, ya sean de
otros seres, o mismo tú. Incluidos en este mandamiento se
encuentran la plegaria, el estudio y la meditación.
2. Respetar al Creador. Por más frustrado o enojado que pudieses
estar, jamás expreses tales sentimientos maldiciendo al Creador.
3. No cometer asesinato. Cada ser humano, al igual que Adam (Adán) y
Javá (Eva), constituyen un mundo entero. Salvar una vida es salvar un
mundo entero. Destruir una vida es destruir un mundo.
Ayudar a otros a vivir es un corolario de este principio.
4. Respetar la institución del matrimonio. El matrimonio es un acto
divino. La unión de un hombre y una mujer es el reflejo de la unidad de
D-os y Su creación. La deshonestidad en el matrimonio
es una violación de esa Unidad.
5. No robar. Condúcete honestamente en todas tus transacciones.
Confiando en D-os y no en nuestra auto indulgencia, expresamos nuestra
fe en Él como Proveedor de la Vida.
6. Respetar a las criaturas de D-os. En los albores de la creación
el hombre era el jardinero del Jardín del Edén, "para trabajarlo y
protegerlo". Al principio, el hombre tenía prohibido causar
daño a los animales. Después del gran diluvio, se le permitió
consumir carne, pero con una advertencia: No causar sufrimiento
innecesario a animal alguno.
7. Mantener la justicia. La justicia es asunto de D-os, pero a
nosotros se nos ha encomendado instituir las leyes necesarias y hacerlas
respetar siempre que podamos. Cuando corregimos los errores
de la sociedad, actuamos como socios en el acto de sustentar la
creación.
Las preguntas al candidato a conversión serian ¿Usted desea ser
judío para lograr la “salvación”? ¿Sabia usted que no es una Mitzvah ser
judío? ¿Ha practicado las leyes entregadas a Noaj? ¿Las
conoce?
¿Tengo claro lo que significa el agradecimiento en el judaísmo?
Muchísimas Mitzvot y Halajot están relacionadas con el
agradecimiento, como por ejemplo lo que dice "Y comerás y te saciarás y
bendecirás a Hashem tu Di-s" (Deuteronomio 8:10) Cuando Bendecimos a
HaShem actuamos con agradecimiento ante Él Arquitecto del mundo por
la Parnasa (sustento) que nos da.
En Parashá Vaerá encontramos que nos dice: “Lo Tetaeb Mitzri Ki Guer
Haita BeArtzó” -No despreciarás a un Egipcio, porque fuiste residente
en su Tierra- El Rabino Amram Anidjar Sh”lita comenta al
respecto de este pasaje “A pesar de que nos hicieron sus esclavos,
nos dieron sufrimientos e incluso nos mataron, nunca debemos olvidar
que, cuando estuvimos hambrientos y sin techo, ellos nos
abrieron sus puertas, nos dieron tierras, comidas y honores”.
Las preguntas al candidato a conversión serian ¿Si usted hubiera
estado de esclavo en Egipto, estaría dispuesto a cumplir con la Mitzvah
de “No despreciar al Egipcio”? ¿Olvidaría usted los
favores que nos hicieron cuando ya salió de Egipto? ¿Sabia que el
agradecimiento que debemos sentir por los egipcios es una Mitzvah de la
Torah (Aun con todo el mal que nos hicieron)?
En conclusión
Son muchos los aspectos que se deben tener en cuenta cuando alguien
desea ser judío, y definitivamente no es solo el aspecto Halajiko como
ya hemos vistos.
Quiera HaShem que todos los que desean sumarse a Am Israel sean
conversos sinceros dispuestos a tener presente el cumplimiento de las
Mitzvot y el Musar como elementos indispensables en el
desarrollo de la vida judía de cada uno.
DEL RESPETO Y OTROS ASUNTOS QUE PASAMOS POR ALTO
Por: Boaz Fariñas
Vivimos en una sociedad con un alta perdida de valores, en
muchos casos dicha situación choca con el valor que el judaísmo tiene.
Es notable la pérdida del respeto por los demás, por los
ancianos, por las autoridades, por los líderes religiosos que
tenemos. Esperamos lograr dar una idea general que el judaísmo plantea
sobre estetema tan
importante y que lamentablemente llegamos a pasar por alto en muchas ocasiones.
Muchos opinan de la palabra respeto lo siguiente:
“Consideración y reconocimiento del valor de una persona o de una cosa”.
Según este pensamiento la idea de respeto no esta relacionada con el
concepto de “estatus o posición” pero generalmente se confunden dichos
términos.
¿Qué dice el judaísmo sobre el respeto?
Según lo que establece la vida judía el respeto esta vinculado a
muchas acciones del judaísmo, es una Mitzvah el respetar a los padres.
Sobre el precepto de honrar a los padres dice el libro -Aprendiendo a ser padres- de Mirian Levi:
“La esencia de la Mitzvah de honrar a los padres es reconocer las
bondades que éstos le confirieron. Para el niño es un reconocimiento que
siente hacia sus padres por haberlo traído al mundo, por
quererlo, por preocuparse por él y por todo lo que sacrifican por su
educación. En otras palabras, el niño necesita reconocer el bien que
sus padres le otorgan para llegar a respetarlos
debidamente. Mediante este camino llegará a reconocer los favores
del Creador.
Debe (el niño) brindarles todo el honor y beneficio que pueda,
porque ellos lo han traído al mundo, y también se esforzaron enormemente
durante su infancia. Cuando llegue a fijar este proceder en
su alma, llegará a reconocer los favores de Dios, que es su razón y
la de sus antepasados comenzando desde el primer hombre.
Enseñándole a reconocer los favores otorgados por sus padres, no
sólo le estamos inculcando el fundamento de honrar a sus progenitores,
sino también el de amar al Creador, que es el eje de la fe.
Por eso en los libros de ética judía está tan enfatizada la cualidad
de reconocer el bien. Con esto agregamos peso a la obligación de los
padres de acostumbrar a sus hijos a honrarlos”.
A los animales se les trata con respeto explica Natalio Steiner:
“El judaísmo profesa un gran respeto por los animales a punto tal
que halajicamente se puede hablar de un extenso código de leyes
Torah-Talmúdicas englobadas en el concepto de Tzahar Baalei Jaim,
evitar todo sufrimiento a los animales. Este respeto a los animales
esta fundamentado ya en el mismo comienzo de la Torah cuando se observa
que los animales han sido creados antes que el hombre.
El Talmud ofrece varias respuestas al porque de la creación del
hombre después de animal, destacándose entre ellas la de que "si se
envanece demasiado de su grandeza se le pueda decir: los
insectos nacieron antes que tú". Por otro lado, entre los distintos
argumentos para justificar el Kashrut esta destinado a instaurar en el
corazón de los hombres la visión de la santidad de la
vida, ya que dichas leyes restringen la ingestión de la sangre y
disminuyen, casi al mínimo, el dolor de las bestias al ser sacrificadas
para consumo".
Explica Rabino Moshé Ben Maimonides sobre el respeto que hay que darle a un sabio de la Torah:
“Así como es precepto que un hombre honre y respete a su padre, es
igualmente su deber honrar y respetar a su maestro, y aún a su maestro
mas que a su padre, porque el padre lo trae a la vida en
este mundo, pero el maestro, al enseñarle sabiduría, lo lleva a la
vida del mundo venidero.-No existe honra más grande que la que se le
debe al maestro, ni respeto mas profundo que el que debe
guardársele al maestro. Dijeron los sabios: Respeta a tu maestro
como a HaShem” (Avot IV, 15)-. Mishné Torah Capitulo 5 Pagina 27 y 28
Incisos 1, Editorial Tel-Aviv.
¿El respeto debe ser mutuo?
Explica Rabino Moshé Ben Maimonides en el inciso 12 del Capitulo 5:
“Tal como los discípulos el deber de respetar al maestro, en igual
medida tiene éste el deber de respetar a los alumnos y ser amable con
ellos. Dijeron los sabios: “que la honra de tu discípulo
te sea tan cara como la tuya propia” (Avot IV, 15). El maestro tiene
que cuidar a sus alumnos y quererlos, pues ellos son como hijos que han
de darle satisfacciones en este mundo y en el
venidero”.
Es un asunto ético.
En un artículo que procuraba explicar cada uno de los trece puntos
expuestos por Rabino Israel Salanter sobre los fundamentos del Musar
explicamos el que trata sobre –El respeto-:
“Nos comenta la guemara que debemos respetar tanto a “Judíos como a
no judíos”, es una halaja darle el respeto necesario a toda persona no
olvidando que también debemos respetar toda la obra de
la creación, por ejemplo si vamos en un transporte publico y una
persona mayor que nosotros esta parada por falta de asiento disponible
es una obligación halajica tener que darles el puesto donde
estamos nosotros sentados.
No solo este punto trata sobre el respeto que le damos a nuestros padres, si no también a nuestros semejantes.
El Jafetz Jaim visito a un Talmid jajam a una cena de shabat, luego
que salieron de la sinagoga se dirigieron a la casa del talmid y al
llegar a la casa vio como el hombre regaño a su esposa por
dejar el pan descubierto luego de unos minutos le pregunto el Jafetz
Jaim –¿tu sabes cual es la razón porque tapamos los panes al momento de
decir kidush?- a lo que el hombre respondió –si!
Claro!! Tapamos el pan para no ofenderlo! Ya que la regla dice que
primero debemos decir -bore pri haguefen- pero como es kidush y vamos a
decir -bore pri haguefen- el pan pasaría la vergüenza
que le quitamos su lugar es por ello que cubrimos los panes- el
Jafetz Jaim le comenta a este talmid jajam – efectivamente esa es la
razón cubrimos los panes para evitar que pasen una vergüenza,
mi pregunta es ¿cuanto crees que los panes sientan la vergüenza? Y
nos ocupamos que no se avergüencen y tu esposa que le gritaste por no
tapar el pan ¿no te preocupaste por su vergüenza? ¿No se
avergonzó mas?-“.
Según explica el Rabino Israel Meir HaCohén Él Jafetz Jaim en “El
conciso Libro de las Mitzvot” pagina 31 Mitzvah número 17 de los
preceptos activos:
“El precepto activo de levantarse ante un anciano; y honrar a un
estudioso de la Torah levantándose ante el, como esta escrito “Ante la
-Seva- te levantaras y reverenciaras a un -Zaken-“ (Vaikra
19:32). El termino –Seva- (lit Canas) se refiere a un anciano de
avanzada edad, incluso si no es sabio. Incluso un sabio joven de edad
esta obligado a levantarse ante un anciano aunque no esta
obligado a pararse ante el por completo, si no solo lo suficiente
para hacerle una reverencia. Por otro lado el termino –Zaken- se refiere
aquí a alguien que ha adquirido sabiduría, “Ze sheKaná
jojmá”, y aunque el sabio sea joven de edad, debemos levantarnos
ante el por completo, desde el momento que se acerca a nosotros –estando
a cuatro Amot (1.92 M) – hasta que se aleja de nosotros.
Así mismo, uno esta obligado a honrar a su maestro de Torah, aunque
no haya aprendido de el la mayor parte de lo que sabe. En el caso de que
el Rab renuncie a su honor, entonces, esta permitido
no honrarlo. Pero es un gran pecado odiar o despreciar a los sabios
de la Torah; y todo aquel que desprecia a los sabios de la Torah no
tiene lugar en el mundo venidero.
Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo”.
Como vemos el respeto esta involucrado con algunas Mitzvot:
“Honra a tu padre y a tu padre”.
“Ante las canas te levantaras y reverenciaras a un anciano”.
Además de opiniones de grandes Jajamim de nuestro pueblo, Rabi Moshé
Ben Maimonides, El Jafetz Jaim, Rabi Israel Salanter, quienes plantean
la importancia de tener –Respeto- por los
demás.
Que sea la voluntad de HaShem que podamos entender la importancia de
respetar y que lleguemos a ser buenos y mejores judíos cada día.
Por: Boaz Fariñas
Vivimos en una sociedad con un alta perdida de valores, en
muchos casos dicha situación choca con el valor que el judaísmo tiene.
Es notable la pérdida del respeto por los demás, por los
ancianos, por las autoridades, por los líderes religiosos que
tenemos. Esperamos lograr dar una idea general que el judaísmo plantea
sobre estetema tan
importante y que lamentablemente llegamos a pasar por alto en muchas ocasiones.
Muchos opinan de la palabra respeto lo siguiente:
“Consideración y reconocimiento del valor de una persona o de una cosa”.
Según este pensamiento la idea de respeto no esta relacionada con el
concepto de “estatus o posición” pero generalmente se confunden dichos
términos.
¿Qué dice el judaísmo sobre el respeto?
Según lo que establece la vida judía el respeto esta vinculado a
muchas acciones del judaísmo, es una Mitzvah el respetar a los padres.
Sobre el precepto de honrar a los padres dice el libro -Aprendiendo a ser padres- de Mirian Levi:
“La esencia de la Mitzvah de honrar a los padres es reconocer las
bondades que éstos le confirieron. Para el niño es un reconocimiento que
siente hacia sus padres por haberlo traído al mundo, por
quererlo, por preocuparse por él y por todo lo que sacrifican por su
educación. En otras palabras, el niño necesita reconocer el bien que
sus padres le otorgan para llegar a respetarlos
debidamente. Mediante este camino llegará a reconocer los favores
del Creador.
Debe (el niño) brindarles todo el honor y beneficio que pueda,
porque ellos lo han traído al mundo, y también se esforzaron enormemente
durante su infancia. Cuando llegue a fijar este proceder en
su alma, llegará a reconocer los favores de Dios, que es su razón y
la de sus antepasados comenzando desde el primer hombre.
Enseñándole a reconocer los favores otorgados por sus padres, no
sólo le estamos inculcando el fundamento de honrar a sus progenitores,
sino también el de amar al Creador, que es el eje de la fe.
Por eso en los libros de ética judía está tan enfatizada la cualidad
de reconocer el bien. Con esto agregamos peso a la obligación de los
padres de acostumbrar a sus hijos a honrarlos”.
A los animales se les trata con respeto explica Natalio Steiner:
“El judaísmo profesa un gran respeto por los animales a punto tal
que halajicamente se puede hablar de un extenso código de leyes
Torah-Talmúdicas englobadas en el concepto de Tzahar Baalei Jaim,
evitar todo sufrimiento a los animales. Este respeto a los animales
esta fundamentado ya en el mismo comienzo de la Torah cuando se observa
que los animales han sido creados antes que el hombre.
El Talmud ofrece varias respuestas al porque de la creación del
hombre después de animal, destacándose entre ellas la de que "si se
envanece demasiado de su grandeza se le pueda decir: los
insectos nacieron antes que tú". Por otro lado, entre los distintos
argumentos para justificar el Kashrut esta destinado a instaurar en el
corazón de los hombres la visión de la santidad de la
vida, ya que dichas leyes restringen la ingestión de la sangre y
disminuyen, casi al mínimo, el dolor de las bestias al ser sacrificadas
para consumo".
Explica Rabino Moshé Ben Maimonides sobre el respeto que hay que darle a un sabio de la Torah:
“Así como es precepto que un hombre honre y respete a su padre, es
igualmente su deber honrar y respetar a su maestro, y aún a su maestro
mas que a su padre, porque el padre lo trae a la vida en
este mundo, pero el maestro, al enseñarle sabiduría, lo lleva a la
vida del mundo venidero.-No existe honra más grande que la que se le
debe al maestro, ni respeto mas profundo que el que debe
guardársele al maestro. Dijeron los sabios: Respeta a tu maestro
como a HaShem” (Avot IV, 15)-. Mishné Torah Capitulo 5 Pagina 27 y 28
Incisos 1, Editorial Tel-Aviv.
¿El respeto debe ser mutuo?
Explica Rabino Moshé Ben Maimonides en el inciso 12 del Capitulo 5:
“Tal como los discípulos el deber de respetar al maestro, en igual
medida tiene éste el deber de respetar a los alumnos y ser amable con
ellos. Dijeron los sabios: “que la honra de tu discípulo
te sea tan cara como la tuya propia” (Avot IV, 15). El maestro tiene
que cuidar a sus alumnos y quererlos, pues ellos son como hijos que han
de darle satisfacciones en este mundo y en el
venidero”.
Es un asunto ético.
En un artículo que procuraba explicar cada uno de los trece puntos
expuestos por Rabino Israel Salanter sobre los fundamentos del Musar
explicamos el que trata sobre –El respeto-:
“Nos comenta la guemara que debemos respetar tanto a “Judíos como a
no judíos”, es una halaja darle el respeto necesario a toda persona no
olvidando que también debemos respetar toda la obra de
la creación, por ejemplo si vamos en un transporte publico y una
persona mayor que nosotros esta parada por falta de asiento disponible
es una obligación halajica tener que darles el puesto donde
estamos nosotros sentados.
No solo este punto trata sobre el respeto que le damos a nuestros padres, si no también a nuestros semejantes.
El Jafetz Jaim visito a un Talmid jajam a una cena de shabat, luego
que salieron de la sinagoga se dirigieron a la casa del talmid y al
llegar a la casa vio como el hombre regaño a su esposa por
dejar el pan descubierto luego de unos minutos le pregunto el Jafetz
Jaim –¿tu sabes cual es la razón porque tapamos los panes al momento de
decir kidush?- a lo que el hombre respondió –si!
Claro!! Tapamos el pan para no ofenderlo! Ya que la regla dice que
primero debemos decir -bore pri haguefen- pero como es kidush y vamos a
decir -bore pri haguefen- el pan pasaría la vergüenza
que le quitamos su lugar es por ello que cubrimos los panes- el
Jafetz Jaim le comenta a este talmid jajam – efectivamente esa es la
razón cubrimos los panes para evitar que pasen una vergüenza,
mi pregunta es ¿cuanto crees que los panes sientan la vergüenza? Y
nos ocupamos que no se avergüencen y tu esposa que le gritaste por no
tapar el pan ¿no te preocupaste por su vergüenza? ¿No se
avergonzó mas?-“.
Según explica el Rabino Israel Meir HaCohén Él Jafetz Jaim en “El
conciso Libro de las Mitzvot” pagina 31 Mitzvah número 17 de los
preceptos activos:
“El precepto activo de levantarse ante un anciano; y honrar a un
estudioso de la Torah levantándose ante el, como esta escrito “Ante la
-Seva- te levantaras y reverenciaras a un -Zaken-“ (Vaikra
19:32). El termino –Seva- (lit Canas) se refiere a un anciano de
avanzada edad, incluso si no es sabio. Incluso un sabio joven de edad
esta obligado a levantarse ante un anciano aunque no esta
obligado a pararse ante el por completo, si no solo lo suficiente
para hacerle una reverencia. Por otro lado el termino –Zaken- se refiere
aquí a alguien que ha adquirido sabiduría, “Ze sheKaná
jojmá”, y aunque el sabio sea joven de edad, debemos levantarnos
ante el por completo, desde el momento que se acerca a nosotros –estando
a cuatro Amot (1.92 M) – hasta que se aleja de nosotros.
Así mismo, uno esta obligado a honrar a su maestro de Torah, aunque
no haya aprendido de el la mayor parte de lo que sabe. En el caso de que
el Rab renuncie a su honor, entonces, esta permitido
no honrarlo. Pero es un gran pecado odiar o despreciar a los sabios
de la Torah; y todo aquel que desprecia a los sabios de la Torah no
tiene lugar en el mundo venidero.
Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo”.
Como vemos el respeto esta involucrado con algunas Mitzvot:
“Honra a tu padre y a tu padre”.
“Ante las canas te levantaras y reverenciaras a un anciano”.
Además de opiniones de grandes Jajamim de nuestro pueblo, Rabi Moshé
Ben Maimonides, El Jafetz Jaim, Rabi Israel Salanter, quienes plantean
la importancia de tener –Respeto- por los
demás.
Que sea la voluntad de HaShem que podamos entender la importancia de
respetar y que lleguemos a ser buenos y mejores judíos cada día.
NO ESPERANDO QUE LOS HECHOS SUCEDAN
Muchas veces nos quedamos esperando que los hechos y las
profecias sucedan sin nosotros sentirnos partes de ella, es necesario
cambiar esa idea y hacer nuestra parte. ¿Como podemos ayudar a
que venga la Gueula? El Gaon de Vilna cuando se dirigió a Eretz
Israel le escribió a su discípulo "Que HaShem me haga merecedor de
plantar con mis propias manos árboles frutales alrededor de
Ierushalaim, para cumplir con 'cuando llegues a la tierra y
plantaréis' (Vaikra 19:23) según el secreto de la señal evidente" (Jazon
Tzion, Pág. 139).
profecias sucedan sin nosotros sentirnos partes de ella, es necesario
cambiar esa idea y hacer nuestra parte. ¿Como podemos ayudar a
que venga la Gueula? El Gaon de Vilna cuando se dirigió a Eretz
Israel le escribió a su discípulo "Que HaShem me haga merecedor de
plantar con mis propias manos árboles frutales alrededor de
Ierushalaim, para cumplir con 'cuando llegues a la tierra y
plantaréis' (Vaikra 19:23) según el secreto de la señal evidente" (Jazon
Tzion, Pág. 139).
Quiera HaShem que cuando estemos en Eretz Israel también podamos
plantar arboles para acelerar la venida de Mashiaj como lo explico el
Rabino Ioram Eliahu "Nuestros sabios nos enseñan en
Sanhedrin 98A que hay una señal evidente, indicios claros que
HaShem se concilia con nosotros, vuelve a nosotros y manifiesta Su
presencia dentro nuestro. Así nos enseña Rav Aba: "No hay una
señal más clara de lo que fue dicho 'y vosotros, oh serranías de
Israel, haced brotad vuestras ramas y dad vuestro fruto a Mi pueblo
Israel, porque están por llegar' (Iejezkel 36:8)".
plantar arboles para acelerar la venida de Mashiaj como lo explico el
Rabino Ioram Eliahu "Nuestros sabios nos enseñan en
Sanhedrin 98A que hay una señal evidente, indicios claros que
HaShem se concilia con nosotros, vuelve a nosotros y manifiesta Su
presencia dentro nuestro. Así nos enseña Rav Aba: "No hay una
señal más clara de lo que fue dicho 'y vosotros, oh serranías de
Israel, haced brotad vuestras ramas y dad vuestro fruto a Mi pueblo
Israel, porque están por llegar' (Iejezkel 36:8)".
Comenta allí Rashi: "Cuando Eretz Israel (la Tierra de Israel)
entregue sus frutos en abundancia, es señal que llega el momento, y no
hay una señal más clara que ella". La conciliación de la
tierra con sus hijos, con Am Israel (el Pueblo de Israel)
después de muchos años de soledad y desolación, es lo que demuestra que
ha llegado el momento de la gueulá". ¿Cuantos han podido ver
como Israel cada día reverdece mas? ¿Pero cuantos de nosotros
hemos ayudado en ese proceso? ¿Cuando se ha tenido la oportunidad de ir a
Eretz Israel hemos plantado algún árbol? Quiera HaShem
podamos disfrutar de la redención pronto.
entregue sus frutos en abundancia, es señal que llega el momento, y no
hay una señal más clara que ella". La conciliación de la
tierra con sus hijos, con Am Israel (el Pueblo de Israel)
después de muchos años de soledad y desolación, es lo que demuestra que
ha llegado el momento de la gueulá". ¿Cuantos han podido ver
como Israel cada día reverdece mas? ¿Pero cuantos de nosotros
hemos ayudado en ese proceso? ¿Cuando se ha tenido la oportunidad de ir a
Eretz Israel hemos plantado algún árbol? Quiera HaShem
podamos disfrutar de la redención pronto.
Atentamente
Moreh Boaz Fariñas
SOBRE LA BENDICION DE SHEHEJEYANU
Explica el Yalkut Yosef en Capitulo 46 pagina 283 inciso 9;
"Quien se viste una ropa exterior nueva por primera vez, dice la Bendición de Shehejeyanu completa.
Esto recae especialmente sobre trajes, vestidos, abrigos, etc... Que le causan alegría al vestirlos por primera vez".
Se presentan preguntas al respecto.
¿Si me regalan una ropa usada puedo decir Shehejeyanu?
¿Si estreno un Talit Katan se hace la bendición?
Dice la versión resumida del Shuljan Aruj Pagina 103 tercer párrafo:
"La Berajá Shehejeyanu (Que nos concedió la gracia de vivir hasta
este día) se dice: en ocasión de fiestas (Moadim) y de Mitzvot que son
relacionadas a ellas (por ejemplo, Shofar, Sucá, Lulav y
ciertas Mitzvot como la colocación de una Mezuzá, Berit Milá, Pidyón
Habén); antes de consumir por primera vez frutas de temporada; antes de
ponerse por primera vez un vestido nuevo, lo cual nos
proporciona alegría".
Quiere decir que si la ropa es usada no se debe bendecir
Shehejeyanu, así también lo enseña el Rabino Rafael Cohen Soae
"Solamente una ropa totalmente nueva se bendice si fue usada no".
Referente al Talit Katan el Capitulo 46 pagina 283 inciso 9 del Yalkut Yosef en su inicio dice:
"Quien se viste una ropa exterior nueva por primera vez" Este texto
también da respuesta a las dos preguntas formuladas. El Talit Katan los
Sefardim lo usamos por dentro y una condición para
bendecir Shehejeyanu es que sea externa, quiere decir que por el
Talit Gadol se Bendice ya que va por fuera, agrega Rabino Cohen "No se
bendice por talit katan solo por talit gadol". También la
condición que da el Yalkut yosef es que sea "Nueva por primera vez".
Espero sea de Brajah este corto comentario y que cada dia podamos ser buenos judios.
Atentamente
Moreh Boaz Fariñas
Explica el Yalkut Yosef en Capitulo 46 pagina 283 inciso 9;
"Quien se viste una ropa exterior nueva por primera vez, dice la Bendición de Shehejeyanu completa.
Esto recae especialmente sobre trajes, vestidos, abrigos, etc... Que le causan alegría al vestirlos por primera vez".
Se presentan preguntas al respecto.
¿Si me regalan una ropa usada puedo decir Shehejeyanu?
¿Si estreno un Talit Katan se hace la bendición?
Dice la versión resumida del Shuljan Aruj Pagina 103 tercer párrafo:
"La Berajá Shehejeyanu (Que nos concedió la gracia de vivir hasta
este día) se dice: en ocasión de fiestas (Moadim) y de Mitzvot que son
relacionadas a ellas (por ejemplo, Shofar, Sucá, Lulav y
ciertas Mitzvot como la colocación de una Mezuzá, Berit Milá, Pidyón
Habén); antes de consumir por primera vez frutas de temporada; antes de
ponerse por primera vez un vestido nuevo, lo cual nos
proporciona alegría".
Quiere decir que si la ropa es usada no se debe bendecir
Shehejeyanu, así también lo enseña el Rabino Rafael Cohen Soae
"Solamente una ropa totalmente nueva se bendice si fue usada no".
Referente al Talit Katan el Capitulo 46 pagina 283 inciso 9 del Yalkut Yosef en su inicio dice:
"Quien se viste una ropa exterior nueva por primera vez" Este texto
también da respuesta a las dos preguntas formuladas. El Talit Katan los
Sefardim lo usamos por dentro y una condición para
bendecir Shehejeyanu es que sea externa, quiere decir que por el
Talit Gadol se Bendice ya que va por fuera, agrega Rabino Cohen "No se
bendice por talit katan solo por talit gadol". También la
condición que da el Yalkut yosef es que sea "Nueva por primera vez".
Espero sea de Brajah este corto comentario y que cada dia podamos ser buenos judios.
Atentamente
Moreh Boaz Fariñas
EL AMOR
Por: Boaz Fariñas
En primer lugar tendriamos que preguntarnos ¿Qué es el amor? La
respuesta a esta pregunta a causado miles de debates en el mundo algunos
han procurado dar conceptos aproximados sobre lo que es el
amor, quizas el ultimo presidente de la Union Sovietica Mijail
Gorbachov lo supo explicar diciendo: “El que trata de exponer lo que es
el amor simplemente miente” Nos sorprende que esta frase
tenga un gran nivel de realidad en un articulo que trata de una
Mitzvah la cual es considerada por muchos la mas dificil de cumplir.
Decia Rabi Akiva: “Esto es lo mas grande que hay en la Torah, amaras a tu projimo como a ti mismo”.
La siguiente pregunta por responder seria ¿Quién es mi projimo?
Podemos simplificar la respuesta a esta pregunta, mi projimo es todo
aquel en Am Israel que no soy yo mismo pero del que formo
parte, ¿Qué quiere decir esta respuesta? El pueblo de Israel es un
solo pueblo, con diferente visiones de lo que es ser judio, pero todos
coinciden en un punto, todos son parte de un mismo
pueblo. No existen varios pueblos de Israel, existen varias visiones
dentro de Am Israel, que han enrriquecido nuestra esencia como pueblo.
Nuestra prioridad es entender la importancia de esta gran Mitzvah.
El valor numerico de “Ve'ahavta et Ado-nay Eloheja bejol-levavja” es
igual al valor numerico de “ve'ahavta lere'aja kamoja ani
Ado-nay” dando a entender lo importante y parecido que es amar a
nuestro prójimo como a nosotros mismos y el amor a HaShem.
Por: Boaz Fariñas
Hablar sobre este tema es algo sumamente complejo por mas facil que pareciera el punto referente al amor al projimo.
En primer lugar tendriamos que preguntarnos ¿Qué es el amor? La
respuesta a esta pregunta a causado miles de debates en el mundo algunos
han procurado dar conceptos aproximados sobre lo que es el
amor, quizas el ultimo presidente de la Union Sovietica Mijail
Gorbachov lo supo explicar diciendo: “El que trata de exponer lo que es
el amor simplemente miente” Nos sorprende que esta frase
tenga un gran nivel de realidad en un articulo que trata de una
Mitzvah la cual es considerada por muchos la mas dificil de cumplir.
Decia Rabi Akiva: “Esto es lo mas grande que hay en la Torah, amaras a tu projimo como a ti mismo”.
La siguiente pregunta por responder seria ¿Quién es mi projimo?
Podemos simplificar la respuesta a esta pregunta, mi projimo es todo
aquel en Am Israel que no soy yo mismo pero del que formo
parte, ¿Qué quiere decir esta respuesta? El pueblo de Israel es un
solo pueblo, con diferente visiones de lo que es ser judio, pero todos
coinciden en un punto, todos son parte de un mismo
pueblo. No existen varios pueblos de Israel, existen varias visiones
dentro de Am Israel, que han enrriquecido nuestra esencia como pueblo.
Nuestra prioridad es entender la importancia de esta gran Mitzvah.
El valor numerico de “Ve'ahavta et Ado-nay Eloheja bejol-levavja” es
igual al valor numerico de “ve'ahavta lere'aja kamoja ani
Ado-nay” dando a entender lo importante y parecido que es amar a
nuestro prójimo como a nosotros mismos y el amor a HaShem.
NO ES UN SLOGAN
Uno de los principales problemas que existen es la necesidad de
entender la importancia del amor al prójimo y como el cumplimiento de
esta gran Mitzvah nos ha ayudado a crecer como pueblo. Amar
al otro es entender sus miedos, sus necesidades, sus anhelos. Ver al
otro crecer y ayudarlo en ese proceso me tiene que producir alegría, al
entender que los triunfos de mi prójimo son mis
propios triunfos, ya que soy parte de su esencia judía.
AHAVAT ISRAEL
Amar a cada uno de los miembros de Am Israel en medio de la
diversidad de criterios es un punto muy importante para poder entender
que es -Ahavat Israel- el Rav Kuk escribe: “Ahavat Israel, y el
trabajo de defender al individuo y a todos en general, no es
únicamente un trabajo sentimental, si no una gran ocupación en la Torá y
es la sabiduría mas profunda y amplia.”
Cuando entendemos la importancia del amor, muchas cosas comienzan a
cambiar, incluso nos exige el cumplimiento de la Torah a cabalidad. Si
amamos a nuestro prójimo damos Tzedakah, hacemos Jesed,
Guemilut Jasadim, sin poner condiciones, solo la de agradar a HaShem
al cumplir con su Torah.
RABI MOSHÈ BEN MAIMONIDES
En tres lugares el Rambam trata la Mitzvá de Ahavat Israel:
1-. “Se nos fue ordenado amar al prójimo como nos amamos a nosotros.
Que sea su comprensión y amor por el compañero como es su comprensión y
amor por si mismo, en su dinero, en su físico y en
todo lo que posee en su propiedad. Lo que quiera el, yo debo querer
para el así como todo lo que yo quiera para mi lo debo querer para el.”
(Sefer hamitzvot, Mitzvá 206)
2-. “Es una Mitzvá para toda persona Amar a cada uno y uno de Israel
como a sí mismo. Como dice el pasuk: “Vehaavta Lereaja Kamoja - Y
amaras a tu prójimo como a ti mismo. Por eso debe hablar
bien del prójimo, y preocuparse por su dinero, así como la persona
se preocupa por su propio dinero y se preocupa por su propio honor”
(Rambam, Hiljot Deot 6,3)
3-. “Es una Mitzvá visitar a los enfermos... así como alegrar a los
novios... y aunque todas estas Mitzvot fueron decretadas por nuestros
sabios, se pueden considerar de la Torá, ya que entran
dentro de Veahavta Lereaja Kamoja. Todo lo que quieras que hagan
otros por ti hazlo tu por tu hermano en Torá y Mitzvot” (Hiljot Abel
14).
Que sea la voluntad de HaShem que cada día podamos entender mas la importancia del amor al prójimo.
LAS TRECE CUALIDADES DE RABINO ISRAEL SALANTER
Por: Boaz Fariñas
La ética no ha sido ajena al judaísmo, de hecho es el judaísmo el que ha desarrollado este
principio y lo dio a conocer al mundo por medio de la Torah.
principio y lo dio a conocer al mundo por medio de la Torah.
Rabino Salanter vivió en Europa aproximadamente 150 años y redacto una forma de código en el que
desarrollamos principios éticos y consolidamos nuestra vida judía.
desarrollamos principios éticos y consolidamos nuestra vida judía.
Principalmente
el tema de la ética consiste en prestar atención a nuestros propios
defectos y no
al defecto de los demás. Ya que no podemos descuidarnos en la
relaciones interpersonales siendo necesario el desarrollo del amor al
prójimo, y una vía para desarrollarlo es atraves de la ética y
los principios morales, al mencionar que debemos desarrollar estos
principios es por la misma necesidad de dominar nuestros instintos como
también lo dijo el Gaon de Vilna “si la persona no se
ocupa de dominar sus instintos naturales ¿para que quieres la
vida?”. Leer mas...
el tema de la ética consiste en prestar atención a nuestros propios
defectos y no
al defecto de los demás. Ya que no podemos descuidarnos en la
relaciones interpersonales siendo necesario el desarrollo del amor al
prójimo, y una vía para desarrollarlo es atraves de la ética y
los principios morales, al mencionar que debemos desarrollar estos
principios es por la misma necesidad de dominar nuestros instintos como
también lo dijo el Gaon de Vilna “si la persona no se
ocupa de dominar sus instintos naturales ¿para que quieres la
vida?”. Leer mas...
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