miércoles, 14 de septiembre de 2016

(132) Aprende Judaismo Ortodoxo y la Parasha semanal.

(132) Aprende Judaismo Ortodoxo y la Parasha semanal.

11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
(Deuteronomio 16:18-21:9)
La grandeza de la humildad

La parashá de esta semana dice que un rey judío debe escribir para sí
mismo una Torá, la cual debe cargar consigo en todo momento
(Deuteronomio 17:18-20). La idea detrás de esto es que el rey debe
mantener la perspectiva. Debe recordar de dónde viene su poder, y no
debe cometer el error de pensar que él es quien está en control. Para el
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11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
(Deuteronomio 16:18-21:9)
Practica lo que predicas
En la parashá de esta semana, Moisés le ordena al pueblo judío mandamientos adicionales que deben seguir. Él les dice que cuando elijan un rey, el rey:...

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La Parashá de esta semana es : Shoftim (Deuteronomio 16:18-21:9)
Shabat, 7 Elul, 577 6// 10 Septiembre, 2016 Complete: (Deuteronomio 16:18 - 21:9; Isaiah 51:12 - 52:12)
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Henry Jose Lucena Angarita
Gelus Garmar
11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
RESUMEN
Moshe instruye al pueblo de Israel para designar jueces y policías en cada ciudad; "Justicia, justicia perseguirás," les ordena, y deben administrarla sin corrupción ni favoritismo. Los crímenes deben ser investigados meticulosamente y la evidencia examinada a fondo. Un mínimo de dos testigos verosímiles es requerido para condena y castigo.

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11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
Eludiendo tus Deseos
La parashá de esta semana contiene una ley que, superficialmente, es difícil de entender: si un soldado siente pasión por una mujer en el medio de la guerra, él no puede seducirla. (Hasta ahora vamos bien). En vez de eso, debe llevarla a casa, afeitar su cabello, esperar 30 días... ¡y entonces puede seducirla! (Deuteronomio 21:10-14).
Nuestros sabios explican: la Torá no está sancionando la promiscuida...

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11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
(Deuteronomio 16:18-21:9)
La grandeza de la humildad
La parashá de esta semana dice que un rey judío debe escribir para sí mismo una Torá, la cual debe cargar consigo en todo momento (Deuteronomio 17:18-20). La idea detrás de esto es que el rey debe mantener la perspectiva. Debe recordar de dónde viene su poder, y no debe cometer el error de pensar que él es quien está en control. Para el judaísmo, la arrogancia es la peor...

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"11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
(Deuteronomio 16:18-21:9)
La grandeza de la humildad
La parashá de esta semana dice que un rey judío debe escribir para sí mismo una Torá, la cual debe cargar consigo en todo momento (Deuteronomio 17:18-20). La idea detrás de esto es que el rey debe mantener la perspectiva. Debe recordar de dónde viene su poder, y no debe cometer el error de pensar que él es quien está en control. Para el judaísmo, la arrogancia es la peor de las características, mientras que la humildad es la mejor. Cuando la Torá busca alabar a Moshé, él es descrito como “el más humilde de todos los hombres” (Números 12:3). Eso, dicen nuestros sabios, es la mejor y más genuina forma de carisma.
Vemos de aquí que el propósito de la humildad no es establecer una protección para no intoxicarse con poder; la humildad en sí misma te da poder. ¿Cómo funciona esto?
Humildad no significa falta de autoestima. Tampoco significa denigración de uno mismo. Para el judaísmo, la humildad es un reconocimiento de que hay cosas más importantes en el mundo que mis propios deseos y necesidades. Ser humilde es tener perspectiva. Por muy talentoso y capaz que uno sea, uno es tan sólo una pequeña parte de este gran universo. La persona humilde se da cuenta: Lo que es correcto es infinitamente más valioso que el servirme a mí mismo.
Mientras más humilde sea, mejor líder será. Porque una persona humilde no está interesada en su propio honor, poder y grandeza. Él sirve a quienes está guiando.
Para la ley judía, los integrantes del pueblo no son sirvientes del rey; el rey es un sirviente del pueblo. El primer rey de Israel, Shaul, no quería el trabajo. Porque apenas un rey comienza a disfrutar de los beneficios del poder, ya no está sirviendo solamente al pueblo.
La persona humilde tendrá la confianza de las personas a quienes está guiando, y no les temerá. Hacer lo que es importante para la nación es todo lo que le importa. Le es irrelevante si es popular o no.
En un nivel personal, esto también aplica a nosotros. Si eres humilde, entonces vivir de acuerdo a lo que piensas que es correcto será más importante que lo que otros piensen de ti. Una persona humilde no se ve afectada por las presiones o normas sociales. Es más, la humildad es la base de la verdadera independencia.
La arrogancia es una vía rápida hacia la mediocridad. La humildad, por el contrario, pavimenta el camino hacia la grandeza. No es ningún accidente que la Torá considere a Moshé – “el más humilde de todos” – como el ser humano mas grandioso que haya vivido."
"11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
(Deuteronomio 16:18-21:9)
Practica lo que predicas
En la parashá de esta semana, Moisés le ordena al pueblo judío mandamientos adicionales que deben seguir. Él les dice que cuando elijan un rey, el rey:
"...deberá escribir para sí mismo dos copias de esta Torá ... [la Torá] deberá estar con él, y deberá leer de ella todos los días de su vida". (Deuteronomio 17:18-19)
Una Lección de Vida
Dios quiere que el rey tenga una Torá -con todos sus mandamientos- dentro de sus posesiones personales, en todo momento. Pero, ¿por qué un rey (la persona que en teoría tiene que darle órdenes a los demás) tiene que hacer esto?
Porque comúnmente vemos que las personas que tienen poder deciden (de manera consciente o no) tener reglas personales que sólo se aplican a ellos, y un conjunto de reglas completamente distintas para el resto de las personas.
La pregunta es, ¿por qué las personas "con poder" piensan que se debe aplicar un conjunto de reglas a ellas y otro conjunto completamente distinto a los demás? La razón es que cuando tú estás dando las órdenes, es muy fácil olvidar que tú también tienes un "jefe" al cual debes obedecer -un jefe llamado Dios.
Esta es precisamente la razón por la cual Dios desea que todo rey, no sólo tenga dos rollos de la Torá, sino que uno de ellos esté siempre con él. Cualquier lugar al que un rey va (excepto lugares sucios como el baño), la Torá va con él. Claramente, existen muchos beneficios por ser el rey, y ciertamente el rey merece todos estos beneficios, pero su comportamiento debe adecuarse a las leyes de Dios y no a sus propias leyes.
El mensaje es muy claro. No puede haber un conjunto de reglas para un líder, y otro conjunto de reglas para sus seguidores. Dios le dice al pueblo judío que tanto los reyes como sus seguidores, todos deben vivir sus vidas bajo el mismo conjunto de reglas.
Nosotros vemos esto también en nuestras propias vidas. Los padres le dicen a sus hijos que no deben mentir, pero cuando ese mismo hijo contesta el teléfono, el padre puede susurrarle suavemente, "Dile que no estoy en casa en este momento". Este es exactamente el comportamiento que Dios quiere que evitemos a toda costa.
Y en tu vida cotidiana, los consejos que les das a otros, también deberías tomarlos para ti mismo. ¡Practica lo que predicas! Vive de acuerdo a las mismas directrices y consejos que le das a tus amigos, familiares y compañeros de trabajo. No sientas que tú estás por sobre la ley. Esto te ayudará a crecer de maneras que ni siquiera imaginas, y eso es exactamente lo que Dios desea."
"11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
RESUMEN
Moshe instruye al pueblo de Israel para designar jueces y policías en cada ciudad; "Justicia, justicia perseguirás," les ordena, y deben administrarla sin corrupción ni favoritismo. Los crímenes deben ser investigados meticulosamente y la evidencia examinada a fondo. Un mínimo de dos testigos verosímiles es requerido para condena y castigo.

En cada generación, dice Moshe, habrá personas encargadas de interpretar y aplicar las leyes de la Torá. "De acuerdo a la ley que ellos te enseñarán, y el juicio que te instruirán, harás; no te desviarás de lo que te dirán, ni a la derecha ni a la izquierda".

Shoftím (jueces) también incluye las prohibiciones contra idolatría y brujería, las leyes que gobiernan la denominación de un rey; y las indicaciones para la creación de "ciudades de refugio" para el asesino no intencional. También son explicadas varias de las leyes de la guerra; la excepción de la batalla de quien recién se casó, construyó una casa, plantó un viñedo o es "temeroso y de corazón suave"; la exigencia de ofrecer la paz antes de atacar una ciudad; la prohibición de destrucción injustificada de algo valioso, ejemplificada por la ley que prohíbe cortar árboles frutales durante el sitio de una ciudad.

La parashá concluye con la ley de Eglá Arufá, el procedimiento especial a seguir cuando una persona es asesinada por un asesino desconocido y su cuerpo es encontrado en el campo, que resalta la responsabilidad de la comunidad y sus líderes, no sólo por lo que hacen, sino también por lo que podrían haber prevenido que ocurra.

© Copyright, todos los derechos reservados. Si te ha gu"
"11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
Eludiendo tus Deseos
La parashá de esta semana contiene una ley que, superficialmente, es difícil de entender: si un soldado siente pasión por una mujer en el medio de la guerra, él no puede seducirla. (Hasta ahora vamos bien). En vez de eso, debe llevarla a casa, afeitar su cabello, esperar 30 días... ¡y entonces puede seducirla! (Deuteronomio 21:10-14).
Nuestros sabios explican: la Torá no está sancionando la promiscuidad. La Torá entiende la naturaleza humana y nos está dando leyes para ayudarnos a controlarla.
En el calor y pasión de la batalla, es difícil estar en control de uno mismo. La balas vuelan por doquier; las hormonas están revoloteando por el cuerpo en niveles más allá de lo natural; los valores se vuelven confusos. Y, de repente, un soldado se encuentra con una hermosa mujer...
La Torá reconoce que si dijese directamente que está prohibida, el desafío sería demasiado difícil de superar para la mayoría. En lugar de eso, le da al soldado una forma de controlarse a sí mismo. Ella no está totalmente prohibida; tan sólo debes esperar 30 días. De esta forma, el soldado no se ve enfrentado a un desafío de pasión versus valores. Él puede tener ambas cosas; todo lo que tiene que hacer es esperar.
Puede que de todas formas no supere la prueba, pero claramente el desafío será mucho más fácil. Y, obviamente, está casi garantizado que al final de los 30 días, con la cabeza rasurada de ella y el campo de batalla habiendo quedado atrás, su pasión habrá disminuido y él reconocerá que esa no es la forma de tratar a otro ser humano.
Vemos de aquí que en lugar de enfrentar los deseos indeseados de forma directa, generalmente hace más sentido eludirlos por un costado.
Comencemos con el corolario. Tu alarma suena a las 7 a.m. Una parte de ti dice que es hora de levantarse. Otra parte de ti dice que mejor podrías dormir hasta las 10, hasta las 11 o incluso hasta las 12. Esta última parte sabe, sin embargo, que no saldrá victoriosa de una confrontación directa. Entonces, ¿qué es lo que te dice? Presiona las más malvada de todas las invenciones – el botón “snooze” de la alarma. Antes de que te des cuentas, en intervalos de 10 minutos, ¡habrán pasado 3 horas!
Manejar sabiamente los deseos no deseados – de la misma manera en que ellos nos manejan sabiamente a nosotros – es la clave para vencerlos. Acá tienes algunos ejemplos prácticos:
Estás realmente enojado con alguien y quieres gritarle. Entonces, dite a ti mismo que vas a gritarle y que lo vas a arrojar por la puerta. Imagínalo; fantasea sobre ello; permite que tu boca babee esperando el momento. Sólo hay una condición – debes hacerlo mañana. Y mañana, te garantizo, la pasión se habrá disipado y tú podrás tomar una decisión más objetiva. Quizás la persona sí necesita que la regañen – pero lo vas a hacer de una forma mucho más sana y efectiva.
O si tu familia te necesita inmediatamente, pero están transmitiendo tu partido favorito por la televisión. En lugar de tomar una decisión entre la familia y el fútbol – una decisión que es demasiado desafiante para algunas personas – haz ambas. Pasa la primera parte del tiempo con tu familia, y ve la segunda parte del partido. Evitarás la confrontación directa, ¡y quizás incluso querrás saltarte también la segunda mitad!
El principio que nos está enseñando la Torá es sumamente importante: no suprimas tus deseos; mejor, trabaja con ellos. Enfrenta directamente tus deseos y probablemente serás derrotado. Cede y tus probabilidades de ganar serán mucho mayores. No está garantizado – porque siempre tendrás libre albedrío – pero aumentarán significativamente las probabilidades de que salgas victorioso."
"11 de Septiembre, 2016 / 8 Elul 5776
Parashá: Shoftim
(Deuteronomio 16:18-21:9)
La grandeza de la humildad
La parashá de esta semana dice que un rey judío debe escribir para sí mismo una Torá, la cual debe cargar consigo en todo momento (Deuteronomio 17:18-20). La idea detrás de esto es que el rey debe mantener la perspectiva. Debe recordar de dónde viene su poder, y no debe cometer el error de pensar que él es quien está en control. Para el judaísmo, la arrogancia es la peor de las características, mientras que la humildad es la mejor. Cuando la Torá busca alabar a Moshé, él es descrito como “el más humilde de todos los hombres” (Números 12:3). Eso, dicen nuestros sabios, es la mejor y más genuina forma de carisma.
Vemos de aquí que el propósito de la humildad no es establecer una protección para no intoxicarse con poder; la humildad en sí misma te da poder. ¿Cómo funciona esto?
Humildad no significa falta de autoestima. Tampoco significa denigración de uno mismo. Para el judaísmo, la humildad es un reconocimiento de que hay cosas más importantes en el mundo que mis propios deseos y necesidades. Ser humilde es tener perspectiva. Por muy talentoso y capaz que uno sea, uno es tan sólo una pequeña parte de este gran universo. La persona humilde se da cuenta: Lo que es correcto es infinitamente más valioso que el servirme a mí mismo.
Mientras más humilde sea, mejor líder será. Porque una persona humilde no está interesada en su propio honor, poder y grandeza. Él sirve a quienes está guiando.
Para la ley judía, los integrantes del pueblo no son sirvientes del rey; el rey es un sirviente del pueblo. El primer rey de Israel, Shaul, no quería el trabajo. Porque apenas un rey comienza a disfrutar de los beneficios del poder, ya no está sirviendo solamente al pueblo.
La persona humilde tendrá la confianza de las personas a quienes está guiando, y no les temerá. Hacer lo que es importante para la nación es todo lo que le importa. Le es irrelevante si es popular o no.
En un nivel personal, esto también aplica a nosotros. Si eres humilde, entonces vivir de acuerdo a lo que piensas que es correcto será más importante que lo que otros piensen de ti. Una persona humilde no se ve afectada por las presiones o normas sociales. Es más, la humildad es la base de la verdadera independencia.
La arrogancia es una vía rápida hacia la mediocridad. La humildad, por el contrario, pavimenta el camino hacia la grandeza. No es ningún accidente que la Torá considere a Moshé – “el más humilde de todos” – como el ser humano mas grandioso que haya vivido."
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"28 de Agosto, 2016 / 24 Av 5776
LA PARASHA FAMILIAR DE PADRES E HIJOS DE ESTA  SEMANA ES: Ree(Deuteronomio 11:26-16:17)
Volando con el Viento

Si bien nosotros podemos saber qué es lo que está bien y qué es lo que está mal, eso no significa que todos los demás también lo saben.
Puede ser que en algún momento nos encontremos con personas que se comportan de una manera que sabemos que es incorrecta. Tal vez incluso nos invitan a participar, y la idea de intentar algo diferente podría parecer interesante o emocionante.
En esos casos, ¿qué debemos hacer? ¿Sería realmente tan malo averiguar de qué se trata?
La parashá de esta semana nos da un consejo muy claro: mantente lejos de los problemas – simplemente no vale la pena.
En relación a aquellos que incitan a los demás a actuar de manera auto destructiva, Dios dice: "no hagas lo que te digan, ni siquiera los escuches".
Una persona sabia posee suficiente seguridad en sí misma y en sus valores propios como para mantenerse fuera de problemas y alejarse de las personas problemáticas.

En nuestra historia un chico se abstiene de involucrarse en problemas.
"Volando con el Viento"
11:00 A.M., la campana del recreo de la Escuela sonó con fuerza generando la salida de olas de niños desde las aulas hacia los espaciosos patios de juego.
El recreo de hoy parecía un extra especial, ya que había llovido durante toda la mañana y todos pensaron que deberían permanecer dentro de las aulas. Pero luego felizmente, salió el sol.
Alejandro se estiró y respiró un poco de aire fresco. Él no estaba seguro de cómo aprovecharía su recreo. Por lo general, él pasaba el tiempo con sus mejores amigos Matías y Daniel, pero Daniel estaba en casa enfermo con gripe y Matías no aparecía por ninguna parte. Alejandro contempló una vez más el agitado patio de juegos y decidió dirigirse a la cancha de baloncesto para lanzar unos cuantos tiros con algunos de los chicos de su clase.
Él apenas había dado dos pasos cuando una gran ráfaga de viento arrancó con fuerza de su cabeza su nueva gorra de béisbol, que comenzó a rodar a lo largo del patio de la escuela. "Sólo espero que no caiga en un charco", dijo Alejandro asustado, y comenzó a perseguirla.
Pero la gorra pareció cobrar vida propia y voló hasta que finalmente se detuvo a lo lejos, en la parte abandonada del patio de la escuela, contra la reja del edificio de servicio.
Alejandro, casi sin aliento por la persecución, finalmente alcanzó su gorra y se agachó para recogerla. Estaba a punto de alejarse cuando oyó unos sonidos extraños que provenían de la parte trasera del edificio. Sonaba como música y risas. El instinto de Alejandro le decía que se alejara de aquel lugar que se encontraba oficialmente fuera de los límites de los estudiantes. Pero la curiosidad se apoderó de él y decidió investigar.
Él se abrió camino a través del estrecho espacio que había entre la reja y la pared del edificio. Cuando llegó a la esquina se asomó, y se sorprendió al ver a todo un grupo de chicos, la mayoría de ellos más grandes que él, divirtiéndose detrás del edificio.
"Ellos no deberían estar aquí", pensó Alejandro, mientras miraba a los chicos que reían tontamente y se empujaban unos a otros. Le pareció oler también humo de cigarrillo.
Él se quedó paralizado en su lugar cuando algunos de los niños notaron su presencia. "¡Hey pelirrojo, vamos, únete a nosotros!", gritó un muchacho alto y delgado. "¡Sí, no te preocupes, no te vamos a comer!", agregó otro.
Pronto, sin embargo, los chicos se distrajeron nuevamente con sus payasadas y Alejandro volvió a sus pensamientos.
Al principio Alejandro pensó: "¿Por qué no?, será una experiencia novedosa, después de todo, no tengo nada mejor que hacer en este momento". Él dio un paso adelante, pero en ese mismo instante se detuvo. "¿Qué estoy haciendo?", pensó. "Estos chicos no son buenos para mí. Ellos están haciendo alboroto, están haciendo cosas que son incorrectas, y ahora, ellos quieren que yo me una. ¡De ninguna manera!".
Alejandro se dio media vuelta y caminó rápidamente hasta el patio principal. De pronto vio una cara familiar. ¡Era su amigo Matías, que sostenía en su mano un balón de baloncesto! "Oye, ¿dónde has estado?", preguntó Matías. "¡Te he estado buscando por todas partes!", añadió con su sonrisa amistosa.
Alejandro también sonrió, feliz de ver a su amigo y de estar de vuelta en tierra firme. "Yo estaba, eeee... volando", dijo enigmaticamente. "Pero ahora estoy de vuelta en la Tierra. ¡Vamos a jugar!".

De 3 a 5 años
P. ¿Cómo se sintió Alejandro cuando los alborotadores lo invitaron a unirse a ellos?
R. El sintió que lo que estaban haciendo estaba mal, pero al mismo tiempo también tenía curiosidad y sentía la tentación de unirse. Al final, él decidió mantenerse al margen y se puso muy feliz de haberlo hecho.
P. ¿Está bien participar en un grupo de amigos que hacen cosas malas y que actúan de manera incorrecta?
R. No, no está bien. Debemos tratar de compartir nuestro tiempo con los niños que actúan correctamente.
De 6 a 9 años
P. ¿Crees tú que hay algo de malo en pasar tiempo y ser parte de un grupo de personas que se comportan de manera incorrecta, siempre y cuando tú mismo no hagas nada malo? ¿Por qué sí o por qué no?
R. Es posible que tú tengas buenos valores y es posible que no tengas la intención de actuar equivocadamente. Pero cuando te encuentras alrededor de otras personas que están haciendo las cosas mal, nos vemos influenciados por ellas. Puedes comenzar a sentir que lo que están haciendo en realidad no es tan malo. Puedes sentir curiosidad de probarlo. Por todas estas razones, es buena idea mantener una cierta distancia de las personas, que según tu opinión, actúan de manera incorrecta.
P. ¿Crees tú que los niños que estaban actuando alocadamente realmente estaban pasando un buen rato?
R. Eso puede haber parecido a primera vista. Después de todo, ellos estaban riendo y bromeando. Pero, en realidad, casi siempre, las personas problemáticas son muy infelices internamente. No se sienten bien consigo mismas, y por esta razón actúan alocadamente para tratar de ocultar estos sentimientos. Podemos sentir lástima por ellos, pero no debemos dejarnos engañar y pensar que son personas realmente felices.
10 años y más
P. Algunas personas afirman que están dispuestas a "probar cualquier cosa una sola vez" y justifican algunas acciones que van en contra de sus valores sólo por el bien de la experiencia. ¿Te parece razonable esta actitud? ¿Por qué sí o por qué no?
R. Querer ampliar nuestros horizontes y probar cosas nuevas puede ser saludable y puede ayudarnos a crecer. Sin embargo, cuando este deseo entra en conflicto con nuestros valores básicos, puede ser destructivo. En el fondo, cada uno de nosotros es esencialmente un alma, un ser espiritual. Los valores que tenemos, y las decisiones que tomamos en base a estos valores, o nos acercan, o nos alejan de nuestra esencia espiritual.
P. Nuestros sabios nos enseñan que, "Desafortunado es el malhechor y desafortunado es su vecino". ¿Cómo entiendes esta afirmación?
R. Toda la humanidad está interconectada. Cada acto, ya sea constructivo o destructivo, influye en el mundo entero. Es casi imposible no verse influenciado por los valores de las personas que nos rodean, nuestras familias, nuestros amigos y nuestros vecinos. Cuando nos rodean personas con valores positivos, entonces crecemos cada vez más. En cambio, cuando pasamos tiempo con personas con valores negativos, nuestros propios valores comienzan a desaparecer. Por lo tanto, debemos hacer todos los esfuerzos posibles para rodearnos de personas cuyos valores respetamos, y mantener nuestra distancia de aquellos cuyos valores no respetamos"
"28 de Agosto, 2016 / 24 Av 5776
LA PARASHA DE LA SEMANA ES: Ree(Deuteronomio 11:26-16:17)
Más Mitzvot, ¡Elige la Vida!
La situación en el Servicio de Inteligencia Israelí era muy tensa. El peligro que amenazaba al estado judío era demasiado horrible de imaginar. Irak estaba a punto de desarrollar armas nucleares. Su reactor tenía que ser bombardeado; de esto no había duda. La existencia de Israel estaba en riesgo.
La única pregunta era ¿cuándo atacaría Israel? Si destruyen el reactor demasiado temprano los iraquíes serían capaces de reconstruirlo fácilmente. Por otro lado, si esperaban demasiado, ¡todo el oriente medio podría explotar!
La información precisa era esencial. El agente Ploni era el hombre perfecto para el trabajo. Como amigo personal de Saddam Hussein, él podía entrar a Irak libremente y mantener conexiones íntimas con oficiales iraquíes de alto rango.
Una semana después, Ploni se encontraba en Bagdad junto con 10 miembros de la inteligencia israelí. Mientras que Ploni tenía éxito en obtener la información crítica, los otros espías se sentaban en la ciudad todo el día bebiendo cerveza y fumando pipas de agua. Se encontraron nuevamente en el aeropuerto, en donde Ploni le entregó a cada agente una copia firmada y sellada del mensaje. Cada agente voló a un país diferente, y se encontró con otro agente en el aeropuerto, en donde transmitieron los mensajes sellados y firmaron sus nombres.
Diez países después, los 10 mensajes firmados y sellados llegaron a Israel, cada copia firmada por 10 agentes. Cada mensaje era idéntico: “Bombardeen el reactor en esta fecha, y a esta hora. Este es mi mensaje final. Si alguien afirma que hice algún cambio, es un agente enemigo y deben eliminarlo inmediatamente”. (Adaptado de un guión utilizado en seminarios Arajim).
Como el mensaje exacto cambió de manos y de lugar tantas veces –sin embargo se mantuvo idéntico– podemos concluir que debe ser el mensaje original. Si alguien hubiese cambiado el mensaje, incluso ligeramente, resaltaría claramente en contraste con las otras nueve copias. Además, la condición de Ploni de que el mensaje nunca podría ser alterado, probó que Ploni tenía toda la situación bajo control. No podía haber cambios de último minuto. (¡No era una declaración casual para ser hecha por un espía verdadero!)
Esta historia es una analogía para la transmisión de la Torá Oral de país a país, y de generación en generación. Por miles de años, los judíos alrededor del mundo han tenido las mismas tradiciones básicas (aunque algunas costumbres puedan variar de lugar a lugar). Desde los judíos yemenitas, quienes no tuvieron ningún contacto con otras comunidades por cientos de años, a los judíos sefarditas y ashkenazies en sus vastas comunidades, todos los judíos comparten el mismo texto de la Torá, las mismas leyes de Shabat y Cashrut, e incluso decretos rabínicos como Janucá y Purim.
En la parashá Reé, Moisés ordena a los judíos ejecutar a un “profeta falso” si es que éste les ordena adorar ídolos. Este es el mensaje final que estoy comunicando, dice Moisés. No hay forma de que pueda ser cambiado. Si alguien intenta cambiar el mensaje, él es un impostor y debe ser asesinado. (Si un “comité” hubiera escrito la Torá, ¡seguro hubieran dejado una “cláusula de escape” para hacer las correcciones necesarias en el futuro!)
* * *
Segunda Sección de Deuteronomio
Nuestra parashá comienza la sección central de Deuteronomio. Vemos la conclusión del proceso de entrega de leyes en el cual Moisés transmitió las 613 Mitzvot que recibió en Sinai. Algunas de estas leyes habían sido mencionadas anteriormente, de ahí el nombre para este libro, Mishné Torá “repaso de la Torá”.
Sin embargo, había también muchas leyes nuevas. De acuerdo a Rav S.R. Hirsch, 70 de 100 son nuevas. Rav Hirsch señala como el énfasis de estas leyes estaba puesto en el pueblo entrando a la tierra, a diferencia de personas acostumbradas a la vida en el desierto. Las leyes de agricultura, leyes de caridad, leyes del Sanedrín (corte), todas se relacionan principalmente con el hecho de entrar a la Tierra de Israel, a diferencia de la existencia milagrosa en el desierto.
* * *
El Monte Guerizim y el Monte Ebal
Moisés instruye al pueblo a reunirse en dos montañas cuando entren a la tierra. Estas montañas, adyacentes una a la otra, son únicas. El Monte Guerizim está vivo con follaje y vegetación, mientras que el Monte Ebal es inhóspito y desolado. (Estas montañas pueden verse hoy en día afuera de la ciudad de Shjem/Nablus).
Moisés ordena al pueblo dividir las tribus sobre estas dos montañas, y aceptar sobre sí mismas las bendiciones y las maldiciones. (elaborado más adelante en parashá Ki Tavó).
Rav Hirsch explica el simbolismo de estas montañas. A pesar de que ambas montañas tienen la misma luz solar, las mismas precipitaciones y fertilidad, una es verde y la segunda es pelada. Esto simboliza el concepto de libre albedrío con el que comienza nuestra parashá:
"Contemplen, He puesto frente a ustedes hoy la bendición y la maldición”. (Deuteronomio 11:26)
Es posible que dos personas tengan el mismo potencial, sin embargo, mientras una prospera la otra se atrofia. Todos debemos escoger entre el camino de bendición o maldición. Lo que sembramos es lo que cosechamos.
* * *
Las Leyes de Matanza
La Torá dice que debemos “matar a los animales como Yo te he ordenado” (Deuteronomio 12:21). Las complejas leyes de matanza de animales (shjitá) incluyen:
El cuchillo debe estar absolutamente afilado (inspeccionado con uña a lo largo del proceso).
La mayoría del esófago (tubo de alimentación) y traquea (tubo de aire) deben ser cortados con un corte largo y suave. Entonces la sangre sale del cerebro y el animal no siente ningún dolor.
Pregunta: ¿Dónde están mencionados en la Torá los detalles de cómo matar animales?
Respuesta: ¡No están! La fuente de estas leyes es una tradición oral, transmitida por Moisés.
Pregunta: ¿Entonces por qué la Torá dice: “como Yo te he ordenado”?
Respuesta: Esta es una referencia clara a la Torá Oral en la misma Torá Escrita, una prueba de la existencia de la Torá Oral. El verso significa, “como Yo te he ordenado – ¡oralmente!” (Otro ejemplo de esto: “Escribe esto en el libro y ponlo en los oídos de Yehoshua” (Éxodo 17:14) – refiriéndose tanto a la forma escrita como a la explicación oral).
Después de matar un animal, la Torá prescribe procedimientos adicionales:
(1) Los pulmones deben ser revisados para ver si existen lesiones (perforaciones), las cuales podrían hacer que el animal no sea casher.
(2) Ciertas grasas deben removerse, tanto como el Gid Hanashé (nervio ciático), el cual es un recordatorio de la lucha entre Yaakov y el ángel (ver Génesis 32:33).
(3) Para remover toda la sangre, la carne debe ser remojada y salada, y los órganos de alto contenido sanguíneo deben siempre ser asados.
* * *
Incitación a Idolatría
En el caso en que un judío trata de incitar a su vecino a adorar ídolos, la Torá toma una postura muy dura. No tengan compasión por el incitador; no digan nada en su favor. Si él es condenado, ni siquiera intentamos encontrarlo inocente, a diferencia de todos los otros infractores capitales (incluyendo asesinos) por quienes hacemos nuestro mejor esfuerzo para liberarlos.
Los sabios citan a la serpiente en el Jardín del Edén como el primer caso de esto. La serpiente incitó a Eva a violar la palabra de Dios. Dios le preguntó a Adán y Eva porque habían pecado, y luego escuchó sus excusas. La serpiente, sin embargo, fue inmediatamente sentenciada sin permitírsele ninguna defensa. (Los sabios dicen que si le hubiesen preguntado, la serpiente podría haber dado un buen argumento: “¡¿Quién les dijo que me escucharan a mí y no a Dios?!”).
Del severo castigo por incitar a otros en contra de Dios, podemos inferir la tremenda recompensa para aquellos que acercan a otros a Dios.
Cuando describe el incitamiento a la idolatría, la Torá agrega las palabras “a aquellos que están cerca y a aquellos que están muy lejos” (Deuteronomio 13:8). Sobre esto los sabios comentan, “Tanto como los ídolos cercanos no tienen sustancia, lo mismo aplica a los que están lejos”. Si piensas que en el lejano Tibet los monjes budistas con sus ruedas de rezo están en verdad en contacto con la verdad espiritual, no es necesario viajar hasta el Tibet para darse cuenta de lo contrario. Simplemente echa una mirada a tu forma local de idolatría y relaciónalas.
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Leyes Mencionadas en la Parashá Reé
Un repaso de las leyes de cuidar cashrut (ver parashá Shminí).
El diezmo de la producción.
Las leyes de los animales primogénitos.
La anulación de préstamos cada siete años. Al comenzar el año sabático (ver parashá Behar), uno no puede demandar pago por cualquier préstamo extraordinario. Si el prestatario no obstante ofrece pago, el prestamista debe proclamar la deuda como incobrable. Si el prestatario aún insiste en pagar, el prestamista debe aceptar el dinero.
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Pruzbul: Un Resquicio Legal
Históricamente, las personas adineradas se preocupaban de que las personas pobres intentaran aprovecharse de la ley mencionada anteriormente esperando hasta el año sabático para pedir un préstamo. El resultado era que los ricos rehusarían cualquier préstamo cerca del año sabático. Esto iba en contra del requerimiento de la Torá de prestarle al pobre.
Para remediar la situación, el gran sabio Hillel encontró un resquicio legal. Él infirió de los versículos que a pesar de que un préstamo privado se cancelaba en el año sabático, este no era el caso si el préstamo era cobrado a través de un Beit Din (corte judía). Así, Hillel instituyó la escritura de un documento llamado “Pruzbul”, el cual posibilita que todos los préstamos privados puedan ser oficialmente transferidos a las cortes para su cobro. Este acuerdo debía ser hecho antes del comienzo del séptimo año, y eludía exitosamente la prohibición contra cobrar prestamos.
Este documento todavía está en uso hoy en día. Algunos afirman que Hillel adaptó “libremente” las leyes de la Torá para ajustarlas a los tiempos. Esto está basado en un error de cómo funciona la ley judía. De hecho, en la ley civil, cuando uno es capaz de encontrar un resquicio, significa que los legisladores simplemente pasaron por alto ese punto –y el resquicio es una forma de “evadir” sus verdaderas intenciones.
Sin embargo, con la Torá, la cual aceptamos como un documento divino, esto no puede ser. Mejor dicho, a pesar de que Dios prefería que todos los acreedores pagaran antes del séptimo año, si ellos no podían, la idea era enseñarle al hombre rico que todo pertenece a Dios –y cuando llega el año sabático, así como está limitado en agricultura, tampoco puede demandar el pago de préstamos. Sin embargo, en anticipación al problema de que en la época antes del séptimo año al pobre se le negaría cualquier tipo de préstamo, Dios proveyó a propósito este resquicio.
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Pesaj en Primavera
La Torá especifica que Pesaj siempre debe caer en primavera. El simbolismo es que el rejuvenecimiento del pueblo judío coincide con el rejuvenecimiento de la naturaleza.
El aspecto práctico de esto es la creación de un “año bisiesto”. A diferencia de los Musulmanes (quienes también utilizan un calendario lunar), las festividades judías no fluctúan de estación en estación, debido a la brecha entre los 365 días del calendario solar y los 354 días del calendario lunar. Cada cierta cantidad de años agregamos un mes completo (un segundo Adar), asegurando que Pesaj siempre se mantendrá en la primavera.
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El Significado de Sucot
El grano que fue sembrado en la época de Pesaj y cosechado en la época de Shavuot, fue dejado en los campos para secarse hasta justo antes de que comience la temporada de lluvias. La festividad de Sucot, la cual conmemora las “cabañas” que protegieron a los Israelitas en su viaje a través del desierto, es también muy significativa en términos de agricultura. En esta época, todo el grano es recolectado y puesto en almacenamiento, lo cual produce mucha alegría y celebración.
De los vestigios de la trilladera, se hacia el techo de la sucá. Cualquier cosa que crezca del suelo, y que ahora está desconectada de él, puede ser utilizada para “sjaj” (el techo de la sucá). Las grietas en el sjaj permiten una vista de las estrellas, o de la puesta de sol.
El Rav Hirsch explica que esta es una lección para cada judío. Consideren a aquellos que disfrutaron de una buena cosecha y llenaron sus almacenes de grano. Para que no piensen que su propia genialidad produjo todo esto, la Torá les ordena dejar sus cómodas casas y habitar en “viviendas temporales” para contemplar la fragilidad de la vida. Mirar a través del sjaj y ver las estrellas. Recordar como Dios guió a nuestros ancestros a través del desolado desierto, y recordar que todo lo que tenemos proviene de Dios. Agradecerle por nuestros regalos.
Lo mismo aplica para la persona pobre. Él no tuvo una cosecha tan buena y su bodega de almacenamiento está bastante vacía. Él está nervioso por cómo va a alimentar a su familia en el frío invierno. La Torá se dirige a él también: Deja tu humilde morada y entra a la sucá, mira a través de las grietas en el sjaj y recuerda a Dios. “Quien te sacó de Egipto para ser tu Dios”. Él seguramente proveerá todas tus necesidades."
"28 de Agosto, 2016 / 24 Av 5776
LA PARASHA DE LA SEMANA ES: Ree(Deuteronomio 11:26-16:17)
Dilo en la montaña
"He aquí que pongo hoy delante de ustedes la bendición y la maldición. La bendición: si obedecen los preceptos de Hashem, vuestro Dios, que les ordeno hoy. Y la maldición: si no obedecen los preceptos de Hashem, vuestro Dios [...] darás la bendición en el Monte Grizim y la maldición en el Monte Ebal" (Deuteronomio 11:26-29).
Este pasaje es un críptico resumen de una ceremonia que aparece descrita en detalle en la parashá Ki Tavo (Deut. 27:11-26). De acuerdo al entendimiento de Rashi, los levitas se pararon entre dos montañas mientras que seis tribus se pararon en el Monte Grizim y seis en el Monte Ebal. Los levitas giraron en dirección al Monte Grizim y dijeron once bendiciones, y luego giraron en dirección al Monte Ebal y dijeron las once maldiciones que son mencionadas allí, la contraparte de esas bendiciones.
Pero es difícil comprender cuál podría ser el propósito de una ceremonia como esta. Las bendiciones son un resultado de prestar atención a la palabra de Dios, como es explicado aquí, mientras que las maldiciones son una consecuencia de no hacerlo. ¿Qué tiene que ver esto con montañas y levitas y tribus que son divididas en dos grupos? ¿Por qué estos mandamientos específicos son seleccionados para servir de base para las bendiciones y maldiciones? ¿Cómo podemos relacionarnos con el hecho de que las bendiciones estén relacionadas con una ubicación geográfica y las maldiciones con otra?
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El colectivo
Para poder examinar exhaustivamente este asunto debemos comenzar por explicar la relación que existe entre el individuo y el pueblo judío, un concepto conocido como Klal Israel.
"Y ustedes son mi rebaño, el rebaño de mi pastizal, ustedes son adam 'hombre'; Yo soy vuestro Dios, dice Hashem el Todopoderoso" (Yejezquel 34:31).
En hebreo los judíos son llamados adam, que significa 'hombre'. Ese es un sustantivo colectivo: todo el pueblo es considerado una sola persona.
La unidad de muchos individuos es un asunto espiritual.
La unidad del individuo es un asunto de integridad física. Cada hombre individual tiene su propia presencia física y ocupa su propio espacio particular. Pero la unidad de muchos individuos es un asunto espiritual; un pueblo no tiene una presencia física o una integridad particular.
Es en este sentido que el pueblo judío es considerado como uno, por el hecho de que todos son leales a la Torá y por lo tanto no sólo están dedicados al mismo objetivo o meta espiritual, sino que también asumieron el compromiso de lograr dicha meta siguiendo la misma ruta: la fiel observancia de los mandamientos de la Torá. Por consiguiente, un prerrequisito para la aceptación de la Torá era:
"'Israel acampó allí, frente a la montaña' (Éxodo 19:1) como un solo hombre con un solo corazón" (Mejilta, Itró 1).
La identidad de cada judío tiene dos aspectos. Existe como individuo y existe como un apéndice del pueblo judío. El rezo de la Shmoná Esré —la plegaria más importante que decimos, redactada por los Miembros de la Gran Asamblea para que cumplamos con nuestra obligación de rezar— se expresa completamente en plural. No decimos "cúrame" o "bendíceme" o cosas similares, sino que decimos "cúranos" y "bendícenos".
A primera vista esta pareciera una forma inválida de rezar. Maimónides explica (Leyes de Rezo 1:2) que el mandamiento de rezar requiere que uno exprese diariamente sus necesidades personales a Dios. A la luz de esta obligación, ¿cómo puede ser que los Miembros de la Gran Asamblea, quien seguramente conocían esta ley, hayan creado una plegaria que se expresa completamente en plural para que cumplamos con nuestra obligación?
La respuesta es que expresamos nuestras necesidades individuales en el contexto de nuestra identidad como miembros del gran hombre compuesto, Klal Israel. Dado que todos los judíos componen un solo adam, los problemas del individuo toman una mayor relevancia ya que interfieren con la habilidad de Klal Israel de funcionar apropiadamente.
El cuerpo está formado de varias partes. Las necesidades del individuo también son necesidades de Klal Israel. Dado que los miembros de la Gran Asamblea sabían esto, nos enseñaron a expresar nuestras peticiones como algo público en lugar de hacerlo como una necesidad personal, ya que su importancia aumentada es una mejor garantía para obtener una respuesta favorable.
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Mandamientos para todos
Podemos ver una ilustración más clara de esto en los mandamientos. Tenemos 613 mandamientos, de los cuales 365 son negativos y 248 son positivos. Los 248 mandamientos positivos corresponden a los órganos de una persona según como son listados en la Mishná en Kelim 1. Sin embargo, muchos de los mandamientos son exclusivos para los Kohanim o Leviim, algunos son sólo para las cortes de justicia y otros se refieren solamente al rey. Algunos mandamientos son tales que esperamos que nunca se presenten en nuestras vidas, como aquellos que se refieren al divorcio bajo ciertas circunstancias o a casarse con la esposa del hermano cuando éste muere sin hijos. Y hay otros que sólo pueden cumplirse en Israel y por lo tanto durante los 2.000 años de exilio estaban más allá de nuestro alcance a pesar de que no era nuestra culpa. Pero el Arizal escribió que la perfección de una persona requiere el cumplimiento de todos los mandamientos. ¿Cómo se pueden conciliar estas dos ideas?
El Arizal escribió que la perfección de una persona requiere el cumplimiento de todos los mandamientos.
La respuesta la podemos encontrar una vez más en la unidad de Klal Israel. La Torá no fue entregada a judíos individuales, sino a Klal Israel. Los individuos deben cumplir con ella en el contexto del pacto del Monte Sinaí, el cual fue hecho con Klal Israel y no con individuos. Puede que los individuos estén obligados bajo sus términos, pero la parte firmante fue Klal Israel. Si todos los judíos individuales cumplen las obligaciones de la Torá que recaen sobre ellos, entonces Klal Israel estará cumpliendo con la Torá. La observancia de Klal Israel reverbera para beneficiar a todos los judíos individuales.
La observancia de la Torá es una responsabilidad colectiva tanto como es una obligación individual. Sus beneficios son compartidos colectivamente y las consecuencias de no cumplir con ella son sufridas por todos los judíos.
Este sistema dual del individuo versus Klal Israel está incorporado en el funcionamiento de la Providencia Divina. El Gaón de Vilna señala que encontramos la siguiente instrucción en las leyes de batalla que son descritas en la parashá de la próxima semana:
"¿Y quién es el hombre que se ha comprometido con una mujer y no se ha casado con ella? Que vaya y regrese a su casa para que no muera en la guerra y otro se case con ella" (Deuteronomio 20:7).
El Gaón de Vilna pregunta: La tradición judía enseña que el destino de una persona es sellado en Iom Kipur. Si una persona fue destinada a la vida en Iom Kipur, no puede morir en la batalla, y si fue destinada a la muerte entonces, ¿de que le sirve evitar la batalla? Seguramente igual moriría de otra forma.
Responde el Gaón de Vilna: La Providencia Divina se relaciona con una persona en dos formas, como un individuo y como parte de Klal Israel. Una guerra es un evento público, un acto de Klal Israel; los individuos son quienes pelean la batalla, pero el pueblo como un todo es el que entra en guerra. La Providencia Divina puede haber decretado que un cierto número de soldados deben morir en la batalla, y puede que estos mismos soldados no tengan ninguna sentencia de muerte como individuos. Por lo tanto, si una persona pelea la batalla, podría morir como resultado del decreto colectivo, pero si es enviado a casa podría salvarse debido a que no hay un decreto individual que haya sido emitido contra él.
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El pecado de otro
¿Pero cómo puede ser que se aplique un sistema de responsabilidad colectiva en contra de los individuos? ¿Qué puede hacer el individuo para evitar el mal actuar del pueblo como un todo? ¿Cómo puede ser justo castigar a alguien por el pecado de otro?
La regla es la siguiente:
"Los pecados ocultos son para Hashem, nuestro Dios, pero los pecados revelados son para nosotros y para nuestros hijos por siempre, para cumplir todas las palabras de esta Torá" (Deuteronomio 29:28).
Nosotros, Klal Israel, no podemos controlar los corazones de la gente; eso es asunto de Dios. Pero sí somos capaces de mantener un alto estándar de observancia de Torá en público. El comportamiento público de la gente, el cual sí cae bajo nuestro escrutinio, debe ser mantenido en un alto nivel.
No podemos seguir el principio de que la moralidad de la gente es asunto de su propia consciencia privada.
Dado que compartimos el destino de nuestro prójimo como miembros de Klal Israel, no podemos seguir el principio de que la moralidad de la gente es asunto de su propia consciencia privada. Toda sociedad siente que tiene el derecho de adoptar por la fuerza medidas que preserven la paz entre sus miembros a pesar de los distintos estándares morales que hay en la sociedad humana referentes al uso de la violencia física. No podemos permitir que alguien dañe a otro mientras nos quedamos sentados sin hacer nada.
De la mima forma, Klal Israel debe forzar cierto estándar de observancia de Torá debido al mismo principio. Las acciones morales de los judíos afectan el bienestar tanto físico como moral de los otros judíos tal como los órganos de un mismo cuerpo se afectan unos a otros.
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El meollo del asunto
Finalmente estamos llegando al meollo del asunto. El Or HaJaim explica que el tema común que hay entre los once pecados que están asociados con el Monte Ebal es que ocurrieron en privado, habiendo estado los perpetradores protegidos del escrutinio público. Klal Israel no puede controlar cómo la gente le habla a sus padres o las prácticas sexuales ilícitas que ocurren a puertas cerradas, o cualquiera de las otras cosas mencionadas. Estos se tratan por lo tanto de "pecados ocultos", con los cuales Dios no tiene problema de tratar. ¿Pero eso significa que Klal Israel está completamente excluido de esta área?
Esa es la importancia del Monte Grizim y del Monte Ebal: "He aquí que pongo hoy delante de ustedes la bendición y la maldición". Incluso las consecuencias de los actos privados caen bajo la jurisdicción de Klal Israel. La bendición y la maldición son presentadas por Dios al pueblo judío para que las distribuyan. Todas las bendiciones fluyen por medio de Klal Israel y la mayor maldición es ser separado del cuerpo de Klal Israel tal como un apéndice es separado del cuerpo humano. La enunciación de las bendiciones y maldiciones por parte de los levitas a las tribus que se encontraban paradas en el Monte Grizim y en el Monte Ebal está muy lejos de ser una ceremonia vacía.
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Público versus privado
La sociedad secular se basa en el concepto de tolerancia. El comportamiento privado es una expresión de la moral privada y nadie debería entrometerse. Un concepto como este sin dudas es efectivo para mantener la armonía pública, pero tiene una consecuencia sumamente negativa cuando es aplicado al mundo interno del individuo. Le permite al individuo mantener un estándar moral diferente en su vida privada que en su vida pública; puede internalizar esta actitud de tolerancia social y aplicarla a su propio mundo interno.
No puedes maldecir la inmoralidad privada de otros si eres tolerante con ella en tu propia vida.
Los seres humanos no tienen una solución clara a este dilema. No podemos permitirle a la sociedad entrometerse en las vidas privadas de la gente, ya que eso generaría una sociedad basada en la sospecha y el espionaje. Esto destruiría la armonía social y el amor por el prójimo. Sin embargo, dada la debilidad del ser humano individual, no podemos evitar la generación de un doble estándar de moralidad cuando enseñamos tolerancia.
La Torá ofrece una solución a este problema. No puedes maldecir la inmoralidad privada de otros si eres tolerante con ella en tu propia vida. Dios le dio el poder de emitir bendiciones y maldiciones sólo a Klal Israel. Mientras el pueblo judío tenga claro qué está bien y qué está mal y cada judío mantenga esta distinción en su vida privada, la bendición y maldición se mantendrán claramente separadas, tal como el Monte Grizim y el Monte Ebal están claramente separados. La distinción geográfica de las montañas es tal que son claramente separables una de otra. Las bendiciones de Dios que fluyen por medio de Klal Israel le llegan al individuo que las merece en la forma de afluentes que se desprenden de los ríos para irrigar los campos circundantes, mientras que quienes no son merecedores son maldecidos y cortados del flujo general.
Pero si se genera confusión en los judíos individuales y comienzan a mantener un doble estándar entre la moralidad pública y la privada, la clara distinción entre las bendiciones y maldiciones desaparece. La simbología de las montañas separadas deja de ser una correcta representación de la brecha entre lo que es bendecido en el corazón individual y lo que es maldecido. En ese caso, la bendición y la maldición se entremezclan; nuestra tolerancia por nuestras propias debilidades nos expone ante la maldición de Dios que fue generada también por las debilidades del resto. Todos nos vemos afectados por el cáncer moral del otro y el telar comunal de Klal Israel se debilita y destruye.
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Una dimensión más profunda
Pero hay una dimensión más profunda de todo esto. Cuando Klal Israel cometió el pecado de construir y servir al Becerro de Oro, Dios le dijo a Moshé:
"Ve, desciende, pues tu pueblo, al que hiciste ascender de la tierra de Egipto, se ha corrompido" (Éxodo 32:7).
Rashi cita al Talmud en el pasaje: "Desciende de tu altura espiritual; Yo sólo te permití alcanzar dicha altura espiritual en su mérito" (Brajot 32a).
Ahora, no hay duda de que Moshé el individuo, quien no participó de ninguna forma en este pecado, merecía completamente su nivel espiritual. Dios mismo testificó sobre el gran mérito espiritual de Moshé, ¡pero el logro espiritual y el apego a Dios está limitado por el nivel de Klal Israel como un todo!
Si reflexionamos sobre esto no debería sorprendernos que así sea. La mayor bendición posible para un judío es cercanía a Dios. Al igual que cualquier otra bendición, esta debe fluir por medio de Klal Israel. Si esto es verdad en lo negativo, como fue el caso de Moshé, ¡cuánto más verdadero debe serlo en lo positivo! Los logros espirituales individuales benefician a todos los judíos. Mientras mayor sea la distinción en la mente del individuo entre la bendición y la maldición, mayor será la claridad de Klal Israel y más clara será la distinción entre el Monte Grizim y el Monte Ebal.
La tradición judía siempre ha insistido en que el erudito de Torá debe mantenerse en los confines del salón de estudios inmerso en la cuidadosa lectura de los textos sagrados sin importar qué esté ocurriendo en el mundo afuera. A lo largo de los años esto ha generado una gran crítica por parte del mundo hacia el erudito de Torá y al judío observante que lo apoya. Pero todas las bendiciones de Dios, entre las cuales la claridad espiritual se destaca como la más importante de ellas, fluyen al mundo a través de Klal Israel. Estas sólo pueden fluir con libertad cuando el entendimiento de la distinción entre las bendiciones y las maldiciones es tan clara como la separación geográfica entre dos montañas. Una claridad como esta sólo puede fluir a Klal Israel por medio del intenso esfuerzo de los estudiosos de Torá, quienes dedican su vida al entendimiento de esta distinción."
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    Pedro Mrd
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    Henry Jose Lucena Angarita
    Gelus Garmar

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