viernes, 16 de septiembre de 2016

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Jueves, 15 de septiembre 2016

Hopi mitos indios y tradiciones y ceremonias basadas en ellos

MITOS HOPI y tradiciones, y algunas ceremonias basadas en ellos
Creencias y ceremonias



El mito Surgimiento y el Wu-wu - che - Ceremonia ma
Cada
uno de los clanes hopis conserva un origen separado o mito de
emergencia, estando de acuerdo en todas las partes esenciales, pero
llevando en sus detalles especial referencia a su propio clan.
Todos
ellos afirman, sin embargo, un origen común en el interior de la
tierra, y aunque el lugar de la emergencia a la superficie se encuentra
en localidades muy distantes entre sí, que están de acuerdo en mantener
esta para ser el cuarto plano en el que ha existido la humanidad.
La
siguiente es una abreviatura de la versión recogida por AM Stephen, que
vivió muchos años entre los hopis y se recoge estos cuentos sagrados de
los sacerdotes y los ancianos de todos los diferentes pueblos hace unos cincuenta años, según lo informado por Mindeleff.
En el principio todos los hombres vivían juntos en las profundidades más bajas, en una región de la oscuridad y la humedad; sus cuerpos fueron deforme y horrible y sufrieron una gran miseria.
Al apelar a Myuingwa (una vaga idea del dios del interior) y Baholinkonga (serpiente emplumada de enorme tamaño, genio de agua) sus ancianos obtuvieron una semilla de la que surgió un crecimiento de la magia de la caña.
La caña creció a la altura milagroso y penetró a través de una grieta en el techo encima de la cabeza y el hombre se subió a un plano superior. Aquí era tenue luz y un poco de vegetación. Otra caña de magia los llevó a un plano más alto, con más luz y la vegetación, y aquí fue la creación del reino animal. El canto fue siempre el principal mágica para crear cualquier cosa. De la misma manera, se levantaron a la cuarta etapa o de la tierra; algunos dicen que por un árbol de pino, otros dicen que a través del cilindro hueco de un gran caña o el junco.
Esta
emergencia fue acompañado por el canto, algunos dicen que por los
Gemelos mágicos, los dos dioses de la guerra pequeños, otros dicen que
por el sinsonte.
En cualquier caso, es importante observar que cuando la canción acabó, no hay más gente podría conseguir a través y muchos tuvieron que quedarse atrás.
Sin
embargo, la salida a través de la cual el hombre llegó nunca ha sido
cerrado, y Myuingwa envía a través de él los gérmenes de todos los seres
vivos.
Todavía se simboliza, Stephen dice, por la construcción peculiar de la escotilla de la kiva, en los diseños de los altares de arena kiva, y por el círculo sin conectar en cerámica, cestería y textiles. Sin duda, la representación más directa de esta apertura al mundo subterráneo es la sipapu o pequeña abertura redonda ceremonial en el suelo de la kiva, que todos los Hopi, sin excepción, de acuerdo simboliza la apertura o paso espíritu de los bajos fondos. "Fuera de la sipapu todos venimos", dicen, "y de nuevo a los bajos fondos, a través de la sipapu, que irán al morir."
Una vez que todos los años los Hopi celebrar una ceremonia de ocho días que conmemora este surgimiento del inframundo. Se llama el Wu-wu - che - ma, se produce en noviembre y así comienza la serie de festivales de invierno. Cuatro sociedades toman parte, y la DA - Dow -Kiam o Sociedad Mocking Bird abre la ceremonia cantando en la kiva
de la Uno-de cuernos Sociedad esta canción emergencia, la misma canción
cantada por el sinsonte en la aparición original, según Voth .
Esta ceremonia es una oración a los poderes de los bajos fondos para la prosperidad y para la germinación de una nueva vida humana, animal y vegetal. Fewkes llamó a esto la ceremonia del fuego nuevo, y en el curso de los ocho días ceremonial el encendido de fuego nuevo con el palo de fuego primitiva tiene lugar. Pero
no es difícil sentir una estrecha relación entre la idea del fuego y el
de la germinación, que se destaca como la idea principal de todo el
ritual, sobre todo en la dramatización sutil de la vida bajo mundo y el
surgimiento como se ejerza en la kivas, precediendo el público "baile" en el último día.
Así
tenemos al menos tres puntos distintos de éste mito que dan cuenta de
tres cosas definidas encontramos los Hopi haciendo hoy: (1) Tenga en
cuenta que se trataba de "nuestros viejos" que recibió de los dioses de
la semilla mágica de la caña de altura, que trajo alivio a las personas.
A día de hoy son los hombres de edad que se miran hasta e dependían para dirigir a la gente en todos los asuntos importantes. "Siempre fue así." (2) Mientras la canción mágica duró el pueblo vino a través de la sipapu, pero cuando la canción terminó no más podría venir a través, y no había llanto y lamentos. El canto es hoy el elemento absolutamente indispensable en todos los ritos mágicos. Puede haber variaciones en los detalles de algunas actuaciones, pero "a menos que tenga la canción correcta, no va a funcionar." Los Hopi afirmar solemnemente que han conservado su canción aparición original, y se oye hoy en la primera mañana de la Wu-wu - che - ma. (3) El sipapu visto hoy en el piso de la kiva
o cámara ceremonial simboliza el paso del que surgió toda la humanidad
de los bajos fondos, por lo que todos los Hopi de acuerdo.
La creencia de la actual Hopi que los muertos regresan a través de la sipapu
a los bajos fondos se basa firmemente en una extensión de este mito,
como dijo a Voth, ya que proporciona una descripción clara de cómo los
Hopi tenido conocimiento de esta inmortalidad.
Parece
que poco después de que surgieron de los bajos fondos murió el hijo de
su jefe, y el padre afligido, creyendo que un maligno había salido de la
sipapu
con ellos y ha causado esta muerte, arrojó una bola de comida y declaró
que la desafortunada persona sobre cuya cabeza descendió fuera de este
modo descubre que el culpable y echada hacia atrás a los bajos fondos.
La persona así descubierto rogó el padre no hacer esto, pero para echar un vistazo a través de la sipapu en el viejo reino y ver allí a su hijo, muy vivo y bien. Así lo hizo, y así fue.
¿Los Hopi creen que esto ahora? Sí, por lo que le dicen. Y
el Sr. Emery Koptu, escultor, que vivió entre ellos sólo hace unos
pocos años y disfrutó de una medida poco común de su afecto y buena
voluntad, dijo recientemente el escritor de un ejemplo de ello:
El 4 de julio de 1928, se produjo la muerte de Supela, el último de los sacerdotes del sol. El Sr. Koptu, que había hecho algunos estudios de esta cabeza Hopi bien, estaba en la ciudad natal de Supela, Walpi, en el momento de la muerte del viejo cura.
La gente estaba sufriendo de una sequía prolongada, y desde antiguo Supela estaba a punto de pasar por el sipapu al mundo subterráneo, donde viven los espíritus que controlan la lluvia y la germinación, que prometió que sin demora explicar
la situación a los dioses e interceder por su pueblo y que podrían
esperar los resultados inmediatamente después de su llegada allí.
Dado
que su vida había sido debidamente religiosa y aceptable para los
dioses, era la creencia de ambos Supela y sus amigos que iba a hacer el
viaje de cuatro días, que es un tiempo récord para el viaje, cuando uno
no tiene ningún obstáculo en el camino de expiaciones o castigos para
trabajar fuera de camino. Supela prometió esto, y la gente buscó su cumplimiento.
Cuatro días después de la muerte de Supela la larga sequía fue roto por una terrible tormenta de lluvia acompañada de un fuerte trueno y el relámpago. ¿El Hopi mostrar asombro? Por el contrario eran
radiante de satisfacción e intercambiaron felicitaciones en el
aseguramiento de la dramática de Supela de haber "conseguido a través
de" en cuatro días.
El más maravilloso elogio posible!
Se
indica, en la historia de Supela, que los Hopi creen que sólo los
"puros de corazón", por decirlo así, ir directamente a la morada de los
espíritus, mientras que algunos pueden tener que tomar mucho más tiempo
porque las reconciliaciones o castigos para fechorías.
Que
su base de esto radica en una tradición con respecto a la visita de un
joven Hopi al inframundo y su retorno a la tierra con una cuenta de
haber pasado sobre la forma en que muchos individuos que sufren se
dedicaban a la dolorosos y no puede continuar hasta los dioses decretado
había sufrido bastante.
También había visto un gran humo que surge de un pozo en el que irremediablemente malvados fueron totalmente quemadas. Se le dijo que volver a su pueblo y explicar todas estas cosas y diles que se hagan muchas Pahos (oración-sticks) y vivir recta y el buen ánimo podría depender de ellos para ayudarles con la lluvia y la germinación. Voth registra dos variantes de esta leyenda.
Algunos mitos de migración
Los mitos de migración de los diversos clanes son totalmente demasiado numerosos y demasiado largo para estar en su totalidad incluye aquí. Cada
clan tiene su propia, y aún hoy mantiene el color verde historia en la
mente de sus hijos y celebra sus principales eventos, incluyendo la llegada a Hopiland, con la ceremonia adecuada.
Se nos dice que cuando toda la humanidad llegó a través de la sipapu
de los bajos fondos, los diferentes tipos de personas se juntaron y se
les dio a cada uno un discurso o lenguaje separada por el sinsonte, "que
puede hablar todos los sentidos."
A continuación, cada grupo se le dio un camino y comenzó en su camino por los dioses gemelos de la guerra y de su madre, la mujer araña.
Los Hopi se les enseñó cómo construir casas de piedra, y luego los diversos clanes dispersa, ir por caminos separados. Y después de muchas generaciones que llegaron a su destino actual de todas las direcciones y en diferentes momentos. Trajeron con ellos el maíz del mundo subterráneo.
Es generalmente aceptado que el pueblo de serpiente fueron los primeros en ocupar la región Tusayan.
Hay
muchas variaciones en los mitos de migración de la gente de la
serpiente, pero la versión más colorido que el escritor ha encontrado es
la que se da a AM Stephen, hace cincuenta años, por el miembro más
antiguo después de la fraternidad de la serpiente.
Un extracto de la pintoresca sólo se da aquí.
Comienza
así: "En la dispersión en general, mis personas vivían en las pieles de
serpiente, cada familia ocupa una bolsa de piel de serpiente por
separado, y todos fueron colgados en el extremo de un arco iris, que dio
la vuelta hasta el final tocado Navajo montaña, donde las bolsas caído
de ella;. y donde sus bolsas cayeron, no era su casa después de que
disponen sus bolsas que salieron de ellos como hombres y mujeres, y que
luego construyeron una casa de piedra que tenía cinco lados.
"Una
estrella brillante surgió en el suroeste, lo que brillar por un tiempo y
luego desaparecen. Los ancianos dijeron:" Por debajo de esa estrella
tiene que haber gente ", por lo que determinaron que viajar hacia ella.
Le cortaron un personal y la pusieron en el suelo y mirando hasta la
estrella alcanzó su cima, luego puesto en marcha, siempre y cuando la
estrella brillaba; cuando desapareció se detuvieron Pero la estrella no
brillan cada noche, a veces muchos años transcurridos antes de que
apareciera de nuevo cuando esto.. ocurrieron nuestra gente construyó
casas durante su detención; construyeron dos casas redondas y cuadradas,
y todas las ruinas entre aquí y Navajo Mountain marcar los lugares
donde vivió nuestro pueblo esperaron hasta que la estrella llegó a la
parte superior del personal de nuevo, a continuación. se trasladaron,
pero muchas personas se quedaron en esas casas y siguieron después en
varias ocasiones. Cuando llegaron a nuestro pueblo Wipho (un muelle a
unas pocas millas al norte de Walpi) la estrella desaparecieron y nunca
ha sido visto desde entonces. "
Hay
más de la leyenda, pero publicados aquí son sólo unas pocas líneas de
cierre con respecto a la venida del Lenbaki (la flauta del clan):
"Los
viejos no permitirían que entraran hasta Masauwu (dios de la faz de la
tierra) apareció y los declaró ser bueno Hopitah. Así que construyeron
casas contiguas nuestra y la hacen un pueblo bien grande. Entonces otra
Hopitah entró de vez en cuando, y nuestra gente diría, 'construir aquí, o
construir allí', y porciones de la tierra entre los recién llegados. "
La tradición anterior proporciona la respuesta a dos cosas que uno se hace en Hopiland. En
primer lugar, ¿por qué tienen estas personas, que por sus tradiciones
iban de un lugar a otro desde el principio del tiempo, solamente la
construcción y la plantación de un período a veces corto, a veces unas
pocas generaciones, pero no más, creen, ¿por qué tienen que
permanecieron en su ubicación actual aproximada de ochocientos años y
tal vez mucho más tiempo?
La
respuesta es la historia de la estrella que los condujo por "muchos
movimientos y muchas paradas", pero que nunca apareció de nuevo, para
moverlos, después de llegar a Walpi.
El segundo punto es: La danza de la flauta, que todavía se lleva a cabo en los años que se alternan con la danza de la serpiente, es de lo significado? Es
la conmemoración de la llegada de este grupo Lenbaki, una rama del
pueblo de Hornos, y el rendimiento de su magia especial para la lluvia
interposición, tal como lo demostraron a los habitantes originales de
Walpi, a modo de prueba, antes de que se les permitió establecerse allí.
Ceremonia de flauta y Tradición
Esta ceremonia de la flauta es uno de los más bellos y más impresionante de todo el calendario Hopi. Y debido a que es la que más claramente ilustra esta tesis, se le dará algunos detalles de la ceremonia.
A
partir de las cuentas de muchos observadores que de Hough se ha
elegido:. "En el primer día se hizo el altar arena y en las canciones de
la noche se inició dentro de la kiva los ritos interminables se encienden, y todos los días del ciclo de canciones acompañadas de
flautas se ensayó . un mensajero vestido con una falda bordada y untado
con miel, corre, con una larga cabellera, para depositar de oración
palos en los santuarios, rodeando los campos en sus carreras y que viene
más cerca del pueblo en cada circuito. Durante los días séptimo y octavo de una visita se hizo a tres resortes importantes donde tienen lugar las ceremonias, y en el retorno de los sacerdotes son
recibidos por un conjunto de las Sociedades del oso y la serpiente, los
jefes de las cuales las desafían, diles que si son buenas personas, ya
que reclamación, que puede traer la lluvia.
"Después de un intercambio interesante de ceremonias, los sacerdotes de la flauta vuelven a su kiva para prepararse para bailar al público al día siguiente. Cuando a las 3:00 am del
cinturón de Orión se encuentra en un lugar determinado en los cielos,
el archivo a la plaza los sacerdotes , donde un estuche de álamo se ha
erigido sobre el santuario llamado la entrada al inframundo. Aquí los
sacerdotes cantan, acompañados con las flautas, el santuario es ceremonialmente se abrieron y oración palos colocados en el interior, y vuelven a la kiva. en algunas de las pueblos hay una carrera hasta la mesa en la madrugada en el noveno día, al igual que en otras ceremonias.
"En la noche del noveno día las formas de flauta procesión y los vientos por el sendero de
la primavera con el fin de:. Un líder, la doncella de la serpiente, dos
jóvenes de serpiente, los sacerdotes, y en la parte posterior de un
guerrero de disfraces con arco y whizzer En
el resorte que se sienta en el lado sur de la piscina, y como uno de
los sacerdotes toca una flauta los otros cantan, mientras que uno de
ellos vadea en la primavera, se sumerge bajo el agua, y las plantas de una oración se pegue en el fondo fangoso. a continuación, tomar una flauta volvió adentra en la primavera y sonidos en el agua a los cuatro puntos cardinales. girasoles Mientras tanto y tallos de maíz que ha traído la primavera por los mensajeros. cada sacerdote coloca los girasoles en la cabeza y cada uno lleva dos tallos de maíz en su manos y la procesión, de dos en fondo, formas de ascender la mesa. un sacerdote traza una línea en la pista con harina de maíz
blanco y otro lado de ella tres símbolos de nubes. los hijos de flauta
lanzan las ofertas que tienen en sus manos sobre los símbolos, seguido
de los sacerdotes que cantan al son de las flautas.


Ceremonia de flauta en Michongnovi. Museo del Estado de Arizona -Courtesy.
"Los
niños recogen las ofertas de la tierra con palos celebradas en sus
manos, y el mismo rendimiento se repite hasta que se colocan de nuevo en
la plaza en la mesa antes de la glorieta de álamo, donde cantan
canciones melodiosas y luego se dispersan."
La descripción anterior de Hough es de una cuenta de la ceremonia Walpi, donde encontramos una sola fraternidad flauta. Cada uno de los otros pueblos tiene dos fraternidades, la flauta azul y el color gris de la flauta. La ceremonia de la flauta en Mishongnovi es quizás el ejemplo más impresionante de este certamen dada por el doble de la fraternidad. El Dr. Byron Cummings informa esta ceremonia Mishongnovi como tener algunas variaciones interesantes del informe de Walpi dado anteriormente. (Véase la figura 5.)

. - Flauta Boy antes Costuming Museo del Estado de Arizona -Courtesy..
En
las mujeres se observaron noveno día barriendo la pista a la primavera
con un cuidado meticuloso, como preparación para la doble procesión que
descendió a las 1:30 de la tarde.
Todo el vestuario se llevó a cabo en la pintura de la primavera-cuerpo, en compostura de ropas ceremoniales y la organización del cabello.
Los padres de las doncellas de la flauta cepillados y dispuestos cabello para ellos y se ponen sus mantas. Si una chica no tenía padre, su tío hizo esto por ella. Había dos criadas flauta y un muchacho de la flauta (Ver Figura 6) que caminaba entre ellos, en cada una de las dos hermandades. Incluso este vestuario ceremonial fue acompañado por el canto solemne.
Cuando
todo estuvo listo, los sacerdotes se sentaron en el borde de la piscina
con sus piernas colgando sobre, y los dos criadas y el muchacho se
sentaron detrás de ellos en una terraza del banco.
La fraternidad flauta azul ocupaba un lado de la piscina y la fraternidad de color gris flauta otra. Muchas canciones fueron cantadas a la extraña acompañamiento, quejumbrosa de los flautistas. Después
de un tiempo un viejo sacerdote se metió en la piscina y se dirigió a
su alrededor en círculos cada vez más estrecho, hasta que llegó al
centro, donde se hundió en el agua y desapareció por un espectacular
largo momento y se acercó con una serie de objetos de culto en sus manos
, que incluye una botella de calabaza llena de agua desde el fondo de
la primavera.
Ya
era tarde para el momento en todas las canciones habían sido cantadas, y
por la noche cuando los dos procesiones habían terminado su ascenso
ceremonial a la cima de la mesa y se detuvo de nuevo y de nuevo como el
viejo cura se adelantó y sacó la barrera simbólica de la harina y los
tres nubes de lluvia a través de la ruta, que debían ser cubiertos con
los Pahos de los niños de la flauta, luego se recuperó y se trasladó a la siguiente símbolo similares.
El
viejo cura encabezó la procesión, los tres niños detrás de él, a
continuación, los jugadores de flauta, seguidos por los sacerdotes que
llevaban emblemas, y el cura con roarer toro al final de la línea.
Cada fraternidad preservó su propia formación. Al llegar a la plaza del pueblo marchaban a la Kisa y depositaron sus Pahos y ofrendas ceremoniales, a continuación, se dispersaron. La
solemnidad de la larga ritual, el canto extraño y el acompañamiento
quejumbroso de las flautas que se ejecutan a través de toda la
ceremonia, mientras que en la primavera, subiendo la colina, y para el último acto antes de la Kisa, deja la huella de su extraña vibración musical Poco después de la escena ha cerrado.
La parte posterior leyenda de esta ceremonia es una cuenta larga de las migraciones de las personas Horn y la flauta. Se
relata que cuando al fin llegaron a Walpi, se detuvieron en una fuente y
se envía un explorador con antelación para ver si las personas vivían
allí.
Regresó e informó de que había visto rastros de otras personas. Así que la gente flauta salieron a encontrarlos. Cuando
llegaron a la vista de las casas de Walpi, se detuvieron al pie de la
mesa, y luego comenzó a moverse por el sendero en procesión ceremonial,
con canciones y la música de las flautas.
Ahora
la gente del oso y la serpiente que vivían en Walpi trazaron una línea
de comida al otro lado de la pista, una advertencia entendido por muchos
primitivas, y desafió a los recién llegados en cuanto a quiénes eran, dónde iban, y lo que querían.
Entonces
el jefe de la flauta, dijo, "Somos de la sangre, Hopi. Nuestros
corazones son buenos y nuestra habla directamente. Nos llevan a la
espalda del tabernáculo del altar de la flauta. Podemos hacer que la
lluvia caiga."
Cuatro
veces la demanda se repitió, como el pueblo de flauta de pie
respetuosamente ante la barrera de la comida, y cuatro veces lo hizo su
jefe a hacer la misma respuesta.
A continuación, el Walpis borra la línea de comida y la gente flauta entró en el pueblo,
estableció sus altares y demostró su magia lluvia cantando sus
canciones flauta ceremoniales que se tradujo en traer la lluvia
necesaria.
Y dijeron los jefes del oso y la serpiente, "Seguramente su jefe será uno de nuestros jefes."
Así vemos que la danza flauta como se da hoy en día es una dramatización de esta leyenda. El doctor Fewkes, que recogió esta leyenda, nos dice que la fraternidad flauta dice ser incluso más éxito hacedores de lluvia que la hermandad de la serpiente de fama mundial.
El
doctor le dice a Monsen de ver la ceremonia de la flauta en
Mishongnovi, hace muchos años, y de la sensación profundamente religiosa
que impregnó toda la escena.
Sus
palabras son descriptivas de un momento dramático al final del día,
cuando la procesión había llegado al fin de la plaza pública en la parte
superior de la mesa.

Figura 7. -Hopi Chica en traje de mariposa. -Photo Por Lockett.
"Por
esta vez era casi de noche, pero la ceremonia se encendió en el centro
de la plaza donde se esbozaron otros símbolos misteriosos en el suelo
rocoso con la harina de maíz sembrado, y el número de cantos
suplementarios se cantaban hasta la noche se cerró por completo y la
luna apareció ...
luego vino algo tan extraordinario que soy consciente de que va a sonar
como si estuviera relacionado con la rica tiendas de mi imaginación,
por la coincidencia que se cerró el festival.
"Pero
todo lo que puedo decir es que para mi asombro indecible, sucedió
exactamente como lo cuento. En cierta etapa en esta parte de la
ceremonia hubo una pausa. Nadie salió de la plaza, pero cada uno
se quedó inmóvil como una escultura de la imagen, y no un sonido rompió
el silencio, al parecer, de la esperanza de aliento. la quietud era tan
sobrenatural que se hizo opresivo, y unos pocos amigos blancos que
estaban conmigo empezaron a instar en susurros que dejamos la plaza como
todo estaba evidentemente en un fin, y volver a nuestro campamento por
debajo de la mesa, cuando de repente se oyó un salvaje tal, grito
exultante de restricciones, no medida regocijo ya que sólo los indios
pueden dar en momentos de suprema exaltación, las gotas de lluvia
religiosas habían salpicado en los rostros devotos, vueltos hacia
arriba.
"Sus
oraciones habían sido escuchadas. El hechizo de la sequía, el mal se
había roto, y la larga cepa de la ceremonia solemne dio lugar a un
carnaval de regocijo, ya que rara vez cae a la suerte del hombre
civilizado ver tal ....
"Desde
el punto de vista del hombre blanco, esta respuesta a la oración era,
por supuesto, la coincidencia más evidente, pero no todo el poder de la iglesia o el gobierno combinada podría convencer a los Hopi que su dios no les había oído ... que su dedicación a la antigua fe había traído alivio de la hambruna, y la vida para ellos y sus rebaños y manadas ".
El
actual Hopi, incluyendo los más inteligentes y mejor educada de ellos,
le dirá, que todos sus bailes y ceremonias importantes siguen fielmente
las viejas tradiciones, y todavía se cree que son eficaces y necesarias
para el bienestar de las personas.
Y esto ha sido la convicción de la mayoría de los observadores científicos que los han estudiado.
otros Bailes
Hay
un arreglo muy definido el calendario de estas ceremonias, alguna
variación en las diferentes aldeas, pero ninguna desviación en el orden y
los detalles esenciales de los principales bailes.
En
diciembre llega el, o ceremonia del solsticio de invierno Soyaluna,
para convertir el sol detrás de su camino de salida y asegurar su
regreso con una longitud de días para el país de la India.
Fichas de buena voluntad se intercambian, no muy diferente de nuestra idea de las tarjetas de Navidad, al final de la ceremonia; que son muestras de oración que se plantan con oraciones por la salud y la prosperidad. Los rituales de Kiva son ricas en simbolismo y duran ocho días, si los hombres jóvenes presentación de la misma, si no cuatro. Bailar al público al final es un desfile de máscaras.
En
enero viene la danza del búfalo, con las máscaras que representan
búfalos, ciervos, ovejas de montaña, y los otros animales de caza mayor.
Sus personajes principales son el cazador y la Madre del búfalo, o Madre de toda la caza mayor. Una oración por la abundante caza mayor es la idea de este baile.
En
febrero, el "brote de soja," ceremonia Powamu se produce, con muy
elaborado ritual que significa la consagración de campos para la
siembra.
Se
utilizan diferentes máscaras y disfraces simbólicos, y la iniciación de
los niños se acompaña con un ceremonial "flagelación" -realmente una
conmutación por kachinas.
El
Dr. Dorsey considera la más colorida de todas las ceremonias Hopi y
dice que en ninguna otra parte del mundo se puede ver en nueve días tal
abundancia de teatro religioso, un panteón de los dioses representados
por actores enmascarados y vestidos, tales altares elaborados y hermosa
tales mosaicos de arena, ni los cantos y mitos cantados y recitados de
tal carácter arcaico obvio, que contiene muchas palabras y frases cuyo
significado viejos ya no se conoce aún a los propios Hopi.
Marzo trae el Palululong, "Gran Serpiente Emplumada", una obra de misterio enmascarado y elaborados disfraces dada en la kiva. Esto muestra más de la capacidad dramática y el ingenio de este pueblo que cualquier otro de sus ceremonias; la representación mecánica de serpientes como actores siendo una de sus características sorprendentes.
Uno de los bailes sociales muy bonita es la danza de la mariposa, dado durante el verano por los jóvenes en edad de casarse. Los trajes son tocados o tabletas de colores de madera y altos están desgastados. La figura 7 muestra un conocido de niña Hopi fotografiado justo al final de una danza de la mariposa que el escritor fue testigo en el verano de 1932, en Shungopovi. (Ver Figura 8.)
Esta
danza es realmente un asunto social muy popular, una especie de fiesta
de presentación adoptado del Río Grande Pueblos hace muchos años.

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