miércoles, 3 de agosto de 2016

PARASHA NASO - Kabalah Renovada

PARASHA NASO - Kabalah Renovada



















 
Parasha Naso 
וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃ 
נָשֹׂ֗א אֶת־רֹ֛אשׁ בְּנֵ֥י גֵרְשׁ֖וֹן גַּם־הֵ֑ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָֽם ׃ 
 
"Vaydaber Adonai el moshe lemor, Naso et Rosh Benei Nereshon Gaihaim leve it abotam lemishefjotam"...
 




La traducción al español dice así: "El Creador habló a Moisés diciendo: Levanta  un censo de los hijos de Gerson, por sus casas paternas y sus
familias..." 

 
Aquí tenemos otra maravillosa Parasha llena de secretos. Naso
significa elevar o levantar, y en ella encontramos varias historias que
tienen lecciones
importantes.  
Nos explica el zohar que este tipo de censo no es como el
anterior que ya vimos, este no se trata de que la luz quiere saber con
quien cuenta, este se trata de
un censo personal, se trata de una auto evaluación para saber cuales
atributos hemos alcanzado hasta el momento, de estar conscientes de
ellos y
de proponerse nuevas metas  a alcanzar. El asunto es que para
adquirir nuevos atributos, que son niveles de elevación que va
adquiriendo nuestra alma
a través del trabajo espiritual, tenemos que ir apartando
los obstáculos que hemos puesto para que la luz entre. Por lo tanto
esta parasha tiene el poder de hacer
que la luz entre a nuestras vidas. 
Cuando leemos esta porción nos llenamos de preguntas,  La primera
pregunta que nos surge es ¿cuál es la relación de
esta parasha con Shavuot?, porque en general esta parasha se
lee antes o después de Shavuot, pero este año coinciden
ambas energías. Sabemos
que no hay una ruptura entre una energía y otra, es decir
en Shabbat concatenamos o enlazamos la energía de una semana con
otra, así que en todos los
casos Shavuot estará siempre asociada a esta parasha.   
 
El otro día intercambiaba mail con una de nuestras compañeras de
estudio porque me decía que el orden de
las parashot que estamos siguiendo no es el mismo del calendario
hebreo tradicional. Yo le conteste  que el trabajo que se hace en Israel
es para elevar
al Maljut del mundo, que según el Zohar está en Jerusalén, por
tal razón el Daily Zohar sigue el orden de la lectura de la Tora que se
hace en Israel, y por la misma razón nosotros seguimos al Daily
Zohar. Lo que queremos hacer es contribuir no solo con
nuestra elevación sino también con la elevación del mundo entero.
Hay un gran resentimiento colectivo en contra del estado de Israel desde
que se fundó su Estado,
pero es que no podía ser de otra manera. Para la corrección del
mundo es necesario que la Tora emane desde ese punto energético, y como
ya lo
estudiamos, el único pueblo que acepto la Tora como su bandera fue
el pueblo de Israel, así que por tal razón estaba en ley que este
punto geográfico fuera la tierra desde donde la Tora se proyectará
al mundo. Todos los que estamos estudiando el Zohar que somos parte de
esa
consciencia estamos conectados con ese
punto geográfico. Deberíamos mas bien regocijarnos porque eso nos indica
que el Tikún Olam, la corrección final está
a la vuelta de la esquina. 
 
  En fin,  En nuestro proceso de corrección espiritual trabajamos
mucho para eliminar el caos, pero de vez en cuando, y de repente la vida
nos
pone en una situación  para probar si ese cambio se produjo a nivel
celular, si en verdad logramos el nivel espiritual que nos da mérito
para salir de ese caos.  En
general somos probados 3 veces, es como
si presentáramos 2 exámenes parciales y un examen final, lo cual nos da
la maestría, pero lo que
implica cada examen se experimenta como una prueba dura y dolorosa,
sintiendo que caemos de nivel espiritual y que perdimos todo lo
que habías hecho, por eso sentimos que muchas veces pasamos las
pruebas y que otras tanta las raspamos. 
 
 








Pues bien, Esta parasha describe esos momentos en los que
nos elevamos y de repente por alguna razón, caemos en nuestra vibración,
lo cual nos
hace creer que perdimos todo lo que habíamos hecho anteriormente. La
buena noticia es que no hemos perdido nada, el sistema
tiene  3 vías de elevación, la derecha, la izquierda y el centro, de
lo cual hemos hablado infinidad de veces, pero lo repito
para los nuevos oyentes:  
La primera vía : el camino del juicio o el dolor.
 
La segunda vía: el camino de la misericordia, que es la evolución en consciencia a través de la sabiduría. La kabalah fue revelada
para cumplir con este propósito. 
 
 La tercera vía: el camino central, que solo se transita cuando hemos logrado la maestría de equilibrar los
dos caminos anteriores, así que este casi siempre es transitado solo por los justos. 
 
 Lo que quiere decir que llegaremos porque llegaremos, el asunto es como llegaremos.  
Esto de los exámenes parciales es parte del camino del juicio,
porque si no tuviéramos a las fuerzas impuras pegadas a nosotros,
no podríamos atraer a la vibración del examen parcial que la
vida nos pone, es decir, cualquier aparente caída que vivenciemos es
producto de
nuestra vibración. No es nada ajeno ni nada externo, simplemente el
oponente, que es el profesor que nos pone los examenes, es atraido por
nuestra vibracion.
 
Yo creo que no hay nadie que se ha escapado de este método de
la izquierda, que al fin de cuenta es una técnica pedagógica de
aprendizaje del
sistema, porque caramba ya cuando sentimos que hemos fracasado 2
veces, a la tercera vamos midiendo cada paso que damos, es como
si releyéramos 10 veces cada pregunta del
examen final para asegurarnos que lo entendimos bien antes de
responder, de allí es que se dice que a la tercera va la vencida.  
Por eso es que sabemos que las dos pruebas anteriores no son
una caída, son mas bien un  entrenamiento, un sacudón para que
estemos pilas, es como
la preparación para correr en un  maratón, ya que con cada prueba,
mejoras tu tiempo de efectividad.  
 
A donde quiero llegar con esta explicación  es
a decirles que esta parasha esta relacionada con Shavuot ,porque
se nos brinda la
posibilidad de pasar el examen final sin tener que vivir las pruebas
parciales, se trata hacer un cambio definitivo de ese aspecto en el que
creemos que caímos, Shavuot es el
camino de la derecha.  
Todas las  conexiones reveladas en la biblia, son el método que se
nos ha dado para transitar por el camino de la derecha y es por eso
que nuestra vida mejora
considerablemente cuando comenzamos a estudiar kabalah y a practicar
los preceptos. En realidad lo que estamos haciendo es cambiar de
autopista, estuvimos toda la vida
transitando la autopista de la izquierda y de repente pasamos a la
derecha y es como un bálsamo que le ponemos a una espalda
adolorida.  A quien no le gusta recibir un buen masaje? Solo a aquel
que no se quiere dejar querer, que insiste en guardar su concha y en
esta categoría hay montones de personas.  
 
Por eso también tengo que decirles que cuando nos conformamos con
una vida biológica,  la materia que estamos cursando ya sea en
el ámbito amoroso, monetario, familiar o de la salud, pasa a un
archivo que o emerge en una próxima encarnación, o que obliga al
sistema  a endurecer el aprendizaje. De allí las aparentes
injusticias que vemos en el mundo. La injusticia no existe, todo lo
que vemos es
producto de la ley de causa y efecto, asi sea en un niño. 
Lo cierto es que Durante el omer, vivimos muchas cosas relacionadas
con esos aspectos en los que somos aun débiles, pues bien, es en
ellos en los que
debemos concentrarnos en
el día de Shavuot, poniéndole la intención de dar el
salto cuántico hacia la transformación definitiva,
sin ninguna otra caída.  
 




 







 
En Shabbat Naso se nos otorga un gran regalo porque en este día  se lee el Idra Raba, traducido como la
Gran
 Asamblea que por supuesto les enviare a finales
de la semana, junto con la explicación de la razón de ser de
Shavuot.  El Idra Raba es el relato del encuentro
de Rabi Shimon Bar Yojai con sus estudiantes en el momento
de  la revelación del
Zohar. Dentro de esta
lectura hay  una bendición llamada Birkat Cohanim, (Bendición de
los Cohanim) lo cual nos da la capacidad o potestad
de darle bendiciones a otras personas. Por lo cual no es lo mismo
cuando un estudiante de kabalah te dice, recibe mil bendiciones que
cuando te lo dice  alguien con solo
la buena intención. Dar una bendición es ofrecerse como un canal de
la luz, para lo cual se requiere ser y estar apto para esta vibración,
pues bien, El Idra Raba
nos separa de solo la buena intención  para pasar a ser verdaderos
canales de luz.  
 
En esta porción después de hablar de nuevo del censo, se nos habla
de la cantidad de faltas que impurifican al mishkahn y como ese Dios
severo
castiga a los impíos. Dentro de ello hay un secreto oculto en la
historia de la mujer adúltera. Bueno hay un secreto en todo, pero esta
me llamo
especialmente la atención, porque parece altamente machista. En
resumen dice la Tora que si el marido que sospecha que su esposa lo ha
engañado y él está celoso, entonces este la lleva
con el Sumo Sacerdote, el cual le da un agua santa que es amarga. Si
es cierto el engaño, entonces hinchará su vientre quedando maldita y
secándolo. Pero si es pura, si no
ha  habido tal engaño, entonces la mujer es absuelta de su pecado,
quedara fértil y tendrá hijos.  
 
La verdad es que si no supiéramos que la Tora tiene un nivel
secreto, esta historia haría que nunca mas la leería. La
primera pregunta que me surge es, de
que pecado me habla la Tora cuando la mujer es inocente? Porque
dice que será absuelta de su pecado, si ella no hizo nada? 
 
El maravilloso Zohar nos explica que esta historia no se trata de
una mujer y un hombre, se trata de Zeir Anpin y Maljut. La mujer es
el Maljut impuro que hemos construido, que es traicionero,
¿traicionero a quien? traicionero al sistema. El hombre que lleva a la
mujer ante el sumo sacerdote
es Zeir Anpin que está empujando a Maljut a la depuración; el Sumo
Sacerdote son los intelectos divinos. 
El Rashbi, sobre la maldición que aparece aquí, dijo que
nuestra generación, la que está en  el final de la corrección es maldita
y es bendita también
porque ahora se han revelado todas las posibilidades que tenemos
para conectarnos la creador. Podemos seguir como lo hemos venido
haciendo como hasta ahora y redimir al mundo
a través del dolor, o podemos hacerlo a través del estudio
del Zohar.  Ahora ¿qué pito toca el agua amarga? En el libro de Shemot,
de Éxodo,
encontramos una referencia al agua amarga que encontró el
pueblo hebreo en su paso por el desierto, la cual fue endulzada
por Moisés cuando lanzó en
ella un Árbol dulce, que es el Árbol de la Vida.  
 
Es así como las aguas amargas hacen referencia
al Árbol del conocimiento del bien y del mal y el agua dulce hace
referencia la Árbol de la
Vida. Rashbi dice que la maldición y la bendición están presentes en
el agua, la cual nos puede producir el nacimiento de una criatura
totalmente nueva o el
aborto. Esta parasha es para decidir que tipo de agua queremos
beber.  
Con esto me despido, los Abrazo y les digo hasta la próxima semana. 




 
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Comentarios: 7


  • #1

    grisel (lunes, 06 junio 2016 12:22)

    gracias por tu entrega gracias bendiciones.ha llegado en un
    momento que me sentia un poco como el inicio de la parasha.gracias.


  • #2

    Maciel Karug (lunes, 06 junio 2016 13:57)

    Saludos querida Grisel, gracias, recibo tus bendiciones y te
    envio de regreso millones de ellas. Esos momentos de decaimiento son
    solo para apreciar energias como la que nos llega con esta parasha,
    asi que animo amiga. Un abrazo!!!


  • #3

    raquel (lunes, 13 junio 2016 20:49)

    muchas gracias por las enseñanzas, pero no entiendo como se debe
    de estudiar la kabala tiene dias especificos, fechas u horas, para
    leerlo o aplicarlo, disculpen gracias.



  • #4

    Maciel Karug (lunes, 13 junio 2016 22:09)

    Hola Raquel, no no tiene ni dia ni hora, nosotros publicamos la
    parasha los domingos para que sepamso la energia disponible de la
    semana, pero la gente la escucha cuando quiera. Al seguirnos vas
    entendiendo poco a poco. Un abrazo


  • #5

    Jose R (jueves, 16 junio 2016 12:49)

    Hola Gracias por la información. Me quede con una duda respecto
    lo referente a ls aguas. El agua que se da a la mujer embarazada es
    amarga. No entendi el por que del agua dulce ? Espero me puedas
    ayudar


  • #6

    Maciel Karug (jueves, 16 junio 2016 14:54)

    Hola Jose. El agua amarga es una alegoria del zohar que quiere
    decir que es la consciencia dual de lo bueno y lo malo, a eso se le
    conoce como el arbol del conociemneto del bien y del mal, que es el
    famoso arbol de adam y eva. Las aguas de la biblia se refiere siempre a
    las emociones, a la Tora o a la sabiduria. Entonces todo esto quiere
    decir que solo podemos salir de esa consciencia de lo
    bueno y lo malo cuando en dulzamos a las aguas amargas, es decir cuando
    estudiamos el arbol de la vida. Las aguas amargas nos daran siempre
    sufrimientos. espero que tu pregunta este respondida. Un
    abrazo!!


  • #7

    Jose R (jueves, 16 junio 2016 15:41)

    Si me ayudo . Entendí mas claro. Es que hoy me toca explicar la
    perasha naso pero me revolvia con mucha informacion . Gracias por tu
    atención e informacion Maciel . Un abrazo
  • #8



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