sábado, 13 de agosto de 2016

EBartworks: NAVAHO SAND PAINTINGS

EBartworks: NAVAHO SAND PAINTINGS












































2007-01-28






NAVAHO SAND PAINTINGS



Los navajo son un pueblo pacífico que vive en el sudoeste de Estados
Unidos. Pastores y agricultores semi nómadas, estos indígenas cambian su
Hogan (vivienda) del invierno por la del verano situada en las
montañas.
Centrados en su actividad de pastoreo y pequeños cultivos
van de un lado a otro de esta región. Así lo hicieron por lo menos hasta
no hace mucho tiempo.
Los hombres medicina navajos se llaman
"Hataali" (cantores) y son un factor dominante en la vida de esta tribu.
Los navajo son intensamente religiosos y la vida indígena se ve
centrada tanto en torno a los rituales, que se describe las ceremonias
como entrelazadas con la vida diaria hasta el punto que no podrían
existir la una sin la otra .
la principal fuente de la que me sirvo
de para escribir estas líneas es la colosal obra de Curtis escrita entre
los año 1907 y 1935. Curtis dedicó treinta años a recorrer Estados
Unidos de norte a sur y fotografíar la vida de los indígenas en su
estado más tradicional, que ya estaba comenzando a desintegrarse .
Curtis,
viendo que estos indígenas de principios del siglo XX eran los últimos
que iban a vivir en sus formas tradicionales, decidió realizar una labor
antropologica pionera y recopilar toda la información posible, tanto
etnográfica como fotográfica, para salvaguardar aunque sólo fuera en
parte, toda la rica tradición oral y estética de los indígenas de
Norteamérica. De esta ingente labor, durante treinta años, salieron no
menos de veinticinco volúmenes que recogen casi todas las tribus que
existían entonces. La vida de los indios navajo ha cambiado mucho desde
entonces, pero los indígenas navajo en la actualidad siguen manteniendo
sus tradiciones en la medida de lo posible.
La posición del chaman
dentro de esa sociedad era preponderante y constituía el elemento
jerárquico de la vida espiritual indígena. El indígena necesitaba del
chaman para entender el mundo. El chaman, como ya sabemos, es un
especialista en comunicarse con los seres sobrenaturales (mediante el
trance o los sueños ). Sólo el chaman pueda acceder al contacto directo
con estos seres, y por tanto el chaman se convierte en el intermediario
del hombre común con los seres sobrenaturales.
Yo
definiría la religión como : Es el discurso de consenso sobre lo
trascendente. Regula varios aspectos imprescindibles para la vida y la
supervivencia de los individuos y grupos humanos. Estos aspectos son,
entre otros: las cuestiones ontológicas sobre el origen y destino del
hombre y del mundo. Cosmogonía, escatología y preceptos morales para
posibilitar la vida humana en grupos cohesionados. Proporciona cohesión
social y frecuentemente se une al poder político o es en sí un poder
político. Su función es regular y normativizar las ideas sobre lo
sobrenatural y lo trascendente. Dar un cauce a estas ideas y dotarlas de
consenso en cada grupo humano concreto para el mejor funcionamiento de
la sociedad .
La religión es aestética, en el sentido etimológico de
la palabra " estética " (lo percibible por medio de los sentidos, de la
sensación) ya que basa sus paradigmas en ideas sobrenaturales, esto es,
una experiencia no basada en lo percibido por los sentidos sino a través
del pensamiento (la fe por ejemplo).
Paradójicamente, las religiones
hacen un uso exhaustivo de todas las manifestaciones estéticas
(artísticas) para el desarrollo de sus prácticas rituales: música,
cánticos, pinturas, esculturas, arquitecturas, instalaciones (el uso de
varios lenguajes artísticos a la vez para crear un ambiente determinado:
el ambiente de lo sagrado).
En
el contexto Navaho el hombre medicina es el que unifica los
significantes de lo sobrenatural, y establece un sistema mágico que es
aceptado por el grupo. Se unifica el contexto y se llega a un orden.
Este
paradigma de lo sobrenatural se articula fácilmente y se hace presente
por medio del signo o más concretamente de esa clase especial de signos
que son los símbolos. En todas las religiones (casi) la imagen simbólica
acaba siendo objeto de culto y portadora privilegiada del poder
sobrenatural.
Los
Navaho, al igual que otros pueblos indígenas, utilizan el arte como
medium privilegiado para traer a presencia las ideas sobre lo
trascendente . En este caso que nos ocupa son las pinturas secas o
pinturas de arena (sand paintings ).
Es de destacar la similitud con
los mandadas tibetanos, que también se realizan con arenas de colores y
también se destruyen después de realizar el ritual.
De esta forma,
una vez más, la relación entre magia, religión y arte se hace patente.
La religión necesita del arte para que la idea de lo sobrenatural no sea
una pura abstracción , la imagen hace que lo sobrenatural sea visible y
se convierta en un elemento de sugestión muy poderoso.
En el caso de
las pinturas de arena, cuando el hombre medicina completa al ritual con
la plegaria correspondiente, activa la pintura (el poder de la pintura )
y se produce la transubstanciación: la imagen se hace receptiva del
poder sobrenatural y el chaman entonces la aplica al paciente.
Cuando
el hombre medicina realiza la pintura de arena, " su belleza y su
descripción del poder de los espíritus atrae a estos, ese poder real de
los espíritus se usa entonces para curar al enfermo ".
" en el ritual
de curación se sienta al o la paciente en la pintura de arena ya
terminada y a continuación, se le esparce parte de ella sobre el cuerpo.
Pero la pintura ha sido rociada previamente con polen o harina de maíz
sagrados para salvaguardar sus poderes curativos. Luego se invoca a los
mitos y dioses asociados a la pintura, por medio de cantos poéticos y el
hombre medicina relaciona el cuerpo de la persona enferma con el de la
deidad, la cabeza con la cabeza, la mano con la mano, el pie con el pie y
la mente con la mente, sustituyendo así el mal que hay en el paciente
por todo lo bueno que hay en la pintura de arena"
Esta creencia de
que un dibujo de la deidad, por simpatía, puede atraer al poder de la
deidad misma, y este poder puede usarse al antojo de especialistas (el
hombre medicina), es un ejemplo de magia homeopática o simpatética, que
con tanto detalle y datos describe James Frazer en " La rama dorada". En
la magia homeopática o simpatética, según Frazer, " el primer principio
puede llamarse ley de semejanza... El mago deduce que puede producir el
efecto que desea sin más que imitarlo... los encantamientos fundados en
la ley de semejanza pueden denominarse de magia imitativa u
homeopática".
Como
hemos visto, la pintura es una parte fundamental en la operación de "
bajar " el poder sobrenatural al individuo particular por mediación del
chaman. En otras culturas está " atracción " de lo sobrenatural se hace
mediante objetos, ritos, sonidos o todo esto a la vez. En el caso que
nos ocupa se trata de una imagen muy elaborada, con un gran componente
artístico. Todos los elementos que confluyen en el Hogan (formas,
colores, sonidos ), crean el ambiente de lo sagrado, y los mecanismos
mas profundos de la mente , como son las creencias, se activan . Este
poder de sugestión en el individuo, atrapado por su propio contexto
religioso-cultural, hará que aunque no se cure, no merme su creencia en
la magia.
La idea religiosa como la gran creadora de imágenes se
entremezcla con el arte de tal manera que en las pinturas de arena no se
sepa a ciencia cierta si sus elementos constitutivos son arte o son
religión.
Es de destacar esta doble articulación que tiene lugar en
las pinturas de arena: en primer lugar el significante: el arte, las
figuras pintadas. Y por otra parte el significado: los poderes
invisibles que pueblan el mundo, la idea religiosa.
El enunciado es
lo que pintamos, la pinturas y la enunciación es el modo en que lo
hacemos, (lo hacemos de forma ritual); o bien también podemos decir: el
enunciado es el ritual (lo que hacemos) y la enunciación es el modo en
que lo hacemos (lo hacemos de modo artístico ) por tanto: las pinturas
de arena ¿Son en un ritual que lo realizamos de forma artística o son
una expresión artística que realizamos de forma ritual? .
Un
elemento paradigmático muy importantes de estas pinturas es la armonía:
la armonía se aplica en las pinturas para una acción efectiva de la
magia homeopática . La armonía simbólica se ve al primer vistazo de las
pinturas. En ellas todo está ordenado. Los seres mitológicos se disponen
armónicamente alrededor de un centro, se ordenan las direcciones de los
cuatro puntos cardinales, en forma de cruz griega y a veces a la vez
las plantas sagradas forman una cruz de San Andrés. Las figuras no están
estáticas, sino que el movimiento es indicado por la dirección de las
piernas y por la pluma de su cabeza. Las posiciones de los elementos y
su composición denotan armonía, pero podemos ir más lejos: las figuras,
estilizadas y geometrizadas enormemente, están formadas por círculos,
triángulos, rectángulos, cuadrados etc. formas geométricas puras, que
cualquier estudioso del arte o de la psicología de la percepción estará
de acuerdo en que propicia la sensación armónica. Por tanto
geométrización y armonía puede considerarse que van de la mano.
Ahora
bien, si esta armonía se da en los elementos formales de la pintura
¿Qué ocurre en la cosmología navajo, o sea en el sustrato intelectual
del que nacen las pinturas?.
" La opinión más ampliamente extendida
entre los nativos americanos del suroeste es que la tierra es un ser
viviente. Los Zuñi la consideran un pariente espiritual. Todo lo que
forma el paisaje: los árboles, las rocas y las nubes, etc. (elementos
que están presentes en las pinturas) están íntimamente relacionados. Los
navajo, a este mundo en que vivimos, al cosmos, al planeta tierra, lo
llaman "Hozho" que se traduce como equilibrio o armonía.
El enfermo,
se considera que había dejado de mantener la armonía con el entorno, o
tal vez había infringido las normas y práctica ceremoniales. De esta
forma los rituales de las pinturas de arena tenían como fin restaurar la
armonía entre el paciente y el mundo de los espíritus. Por tanto la
armonía que se pretende restablecer se manifiesta en la armonía de la
forma, y la idea abstracta (religiosa )se trae a presencia
(transubstanciación) con la imagen armónica y tangible que proporciona
el arte.
como diría Frazer, lo parecido llama a lo parecido. La armonía de la pintura llama a la armonía con el mundo (salud).
Para
que esta magia sea efectiva se necesitan los poderes sobrenaturales, y
de nuevo, la magia homeopática juega aquí su papel: entramos de lleno en
el concepto de poder. El poder del chaman, que proviene del poder
sobrenatural, se manifiesta en las pinturas por elementos concretos "
poderosos " como son: rayos, truenos, flechas, que transmiten
inmediatamente a la mente la idea de poder tangible (y real en la vida
cotidiana).
Estos elementos como rayos y truenos y flechas son
repetidos en el dibujo insistentemente y en un número muy elevado, de
forma que se pretende que una gran acumulación de signos gráficos de
elementos poderosos como el rayo por ejemplo, traiga mucho poder a la
pintura.
Veamos
ahora cómo son esos elementos de poder de que está formada la pintura
de arena. Todos estos elementos están relacionados con lo sagrado.
Algunos objetos y esencialmente representaciones de fenómenos naturales
no puede ser reconocibles por nadie que no fuese guiado por un Navajo,
como por ejemplo las nubes que aparecen geómetrizadas en forma de un
triángulo encima de un rectángulo.
El borde que circunda los
elementos de la pintura suele ser el arco iris o la guirnalda-espejismo.
Este arco iris protege el dibujo por tres de sus lados, dejando el Este
abierto (el Hogan tiene también siempre su entrada protegida por el
este.) Esta abertura está siempre protegida por dos guardianes. Los
antebrazos de las figuras así como las piernas, pueden llevar el símbolo
de poder de la figura, como son armas de obsidiana o relámpagos. Hay un
gran énfasis en cargar de símbolos de poder a las figuras, con decenas
de flechas en cada mano, o el relámpago dibujado en sus brazos y piernas
muchas veces. Esta idea de poder por repetición es muy importante.
Muy
común en las pinturas de arena, es que los personajes tenga la cara
dividida en bandas de colores. Con una raya amarilla cruzando la boca,
otra banda cruzando por la nariz, una banda negra cruzando por los ojos y
una blanca en la frente. Este es el símbolo de la casa del Sol, y por
supuesto es otro signo de poder.
Como hemos visto, los navajo
consideran un ser viviente a la tierra y a todo lo que en ella brota o
se mueve: La llaman armonía (Hozho ) y esta naturaleza, es la red en la
que está inmerso el indigena y de la cual forma parte. Por tanto la idea
de armonía con la naturaleza es primordial, ya que nuestra conexión con
ella es total.
Por tanto el asunto trascendente es esta red (la
naturaleza) y se hace visible esta red en la pintura de arena. Esa red
es sagrada y somos sagrados en función de ella. O dicho de otra forma,
esa red es armónica y somos armónicos en función de ella. Por tanto en
función de esa red (y de traerla a presencia en la pintura de arena)
recobramos la armonía (curación).
Es por ésta conexión que la pintura es sagrada. Es una imagen sagrada, se ha convertido en algo trascendente.
Las
coincidencias entre las pinturas de arena de los Navajo y los mandadas
tibetanos ya son descritos por Mircea Eliade en " mito y realidad ".
Eliade nos lo confirma : " en el ritual curativo de los Bhils hay un
detalle particularmente interesante. El hechicero purifica el lugar que
queda junto a la cama del enfermo, y con harina de maíz, dibuja un
"mandol". En el interior del dibujo inserta la casa de los seres
sobrenaturales y traza asimismo sus figuras... el término mismo de
"mandol" relata su origen indio. Se trata, bien entendido, de un
mandala, dibujo complicado que desempeña un importante papel en los
ritos tántricos-tibetanos.
Pero el mandala es ante todo un " " imago
mundi ": representa a la vez el cosmos en miniatura y el panteón de los
dioses. Su construcción equivale a una recreación mágica del mundo. Por
consiguiente el mago Bhil, al dibujar el "mandol" al pie del lecho del
enfermo, repite la cosmogonía,... al quedar hecho, de un modo simbólico,
contemporáneo de la creación del mundo, el enfermo se sumerge en la
plenitud primordial, se deja penetrar por las fuerzas gigantescas que in illo tempore,
han hecho posible la creación. No carece de interés recordar, a este
propósito, que entre los Navaho, el mito cosmogonico, seguido del rito
de emergencia de los primeros humanos del seno de la tierra, se recita
sobre todo con ocasión de las curaciones o durante la iniciación de un
chaman... La ceremonia comporta igualmente la ejecución de complejos
dibujos sobre la arena... estos dibujos (que recuerdan
extraordinariamente a los mandadas indo- tibetanos) actualizan uno tras
otro los acontecimientos que tuvieron lugar en los tiempos míticos".
Yo
destacaría aquí la definición del mandala como "imago mundi", y cómo
las pinturas navajo representan el mundo, la armonía de este y la
pretensión de devolver la armonía al paciente.
La cosmogonía como
armonía, por tanto es evidente en estos casos del mandala y de las
pinturas de arena navajo. Pero a este respecto Mircea Eliade nos brinda
otro párrafo que corrobora lo que yo había escrito más arriba: " ...se
comprende por qué este mito goza de tanto prestigio entre los
polinesios. La cosmogonía es el modelo ejemplar de toda especie de "
hacer ": no sólo porque el cosmos es el arquetipo ideal, a la vez, de
toda situación creadora y de toda creación, sino también porque el
cosmos es una obra divina. Ésta, pues, santificado en su propia
estructura. Por extensión todo lo que es perfecto, " pleno ", armonioso,
fértil, en una palabra: todo lo que está " cosmificado", todo lo que se
parece a un cosmos, es sagrado" .
Así pues, veo contrastado con
otros autores la idea que yo apuntaba del dibujo de arena de los navajo a
como imagen del mundo, de la armonía, del propio "Hozho", como lo
denominan los navajo, que impregna las pinturas, y que se pretende
transmitir al paciente. Las pinturas de arena Navajo, en cuanto
cosmogonía, aluden intrínseca y directamente a a la armonía, a una
"cosmificación": por medio de la ejecución pictórica del cosmos o red
sacralizada con la que el indígena se siente espiritualmente unido, se
reestablece la armonia o salud del enfermo o de la comunidad.


3 comentarios:



Adrian Vogel
dijo...
http://elmundano.wordpress.com/2008/09/18/los-navajo-y-el-camino-de-la-noche/


EBartworks
dijo...
Muchas gracias Adrian por tu comentario y el link. lastima que no sepa frances, sino, me compraria el libro encantado.
un saludo..............david


cesarortegamartin
dijo...
Religión es esthética, en cuanto aiszanomai, que es escucha. Escucha de la luz,como en los orphicos, escucha de la armonía originaria. No es por la razón, sino por la intuición. la fe y el arte de este modo tienen la misma raíz. Y también la ciencia, como dice einstein, el misterio es la cuna.
véase: esthética originaria.








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