Genocidio armenio
Genocidio armenio | ||
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También conocido como | Holocausto armenio, Mec Yełeṙn | |
Ubicación | Imperio otomano | |
Fecha | 24 de abril de 1915 - 19231 | |
Contexto | Primera Guerra Mundial | |
Perpetradores | Imperio otomano Jóvenes Turcos |
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Cifra de víctimas | 600 000 - 1 800 0002 | |
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Se caracterizó por su brutalidad en las masacres y la utilización de
marchas forzadas con las deportaciones en condiciones extremas, que
generalmente llevaba a la muerte a muchos de los deportados. Otros
grupos étnicos cristianos también fueron masacrados por el Imperio otomano durante este período, entre ellos los asirios y los griegos pónticos. Algunos historiadores consideran que estos actos son parte de la misma política de exterminio.5 6 Muchas comunidades de la diáspora armenia alrededor del mundo llegaron a existir como resultado directo del genocidio.7
La fecha del comienzo del genocidio se conmemora el 24 de abril de 1915, el día en que las autoridades otomanas detuvieron a 235 miembros de la comunidad de armenios en Estambul;
en los días siguientes, la cifra de detenidos ascendió a 600.
Posteriormente, una orden del gobierno central estipuló la deportación
de toda la población armenia, sin posibilidad de cargar los medios para
la subsistencia, y su marcha forzada por cientos de kilómetros,
atravesando zonas desérticas, en las que la mayor parte de los
deportados pereció víctima del hambre, la sed y las privaciones, a la
vez que los sobrevivientes eran robados y violados por los gendarmes que
debían protegerlos, a menudo en combinación con bandas de asesinos y
bandoleros.8
Aunque la República de Turquía, sucesora del Imperio otomano,9 no niega que las masacres de civiles armenios ocurrieron,10 no admite que se trató de un genocidio,
arguyendo que las muertes no fueron el resultado de un plan de
exterminio masivo, sistemático y premeditado dispuesto por el Estado
otomano, sino que se debieron a las luchas interétnicas, las
enfermedades y el hambre durante el confuso periodo de la Primera Guerra Mundial.11
A pesar de esta tesis, casi todos los estudiosos —incluso algunos
turcos— opinan que los hechos encajan en la definición actual de genocidio.12 13 14
Se lo considera, por lo general, el primer genocidio moderno;15 16 de hecho, es el segundo caso de genocidio más estudiado, después del Holocausto.8 Hasta la fecha, 26 países han reconocido oficialmente el genocidio.17
Índice
- 1 Los armenios en Anatolia
- 2 Primeras masacres
- 3 La guerra en Turquía oriental
- 4 El genocidio armenio
- 5 Testimonios occidentales acerca del genocidio
- 6 La perspectiva del gobierno turco en relación al genocidio
- 7 El número de víctimas
- 8 Armenia y el genocidio
- 9 Reconocimiento internacional del genocidio
- 10 Monumentos conmemorativos del genocidio
- 11 Arte
- 12 Véase también
- 13 Referencias
- 14 Enlaces externos
Los armenios en Anatolia
Véase también: Pueblo armenio
La población armenia en el Imperio otomano
Véase también: Población armenia otomana
En 1914, antes de estallar la Primera Guerra Mundial, en el Imperio otomanohabía una importante población armenia, aunque no hay acuerdo en cuanto
a las cifras. Según el informe aportado por la comisión armenia al congreso de Berlín, en 1878 la cifra era de 3.000.000.18 Por su parte, las autoridades otomanas mencionaban en 1867 la existencia de una población de 2.400.000 armenios dentro de sus fronteras,19 si bien tras el Tratado de San Stefano,
cuando la "cuestión armenia" empieza a considerarse como un problema
para el Imperio, esa cifra se rebajó a totales entre 1.160.000 y
1.300.000.19 Otras estimaciones oscilan entre 1.325.000 (la cifra más baja) y 2.100.000 (la más elevada).19 Aunque se concentraba principalmente en el este del Imperio otomano (Armenia Occidental), había también una comunidad armenia considerable en el oeste, especialmente en la capital, Constantinopla (actual Estambul), donde todavía hoy vive la mayoría de los armenios de Turquía.
Situación de la minoría armenia
Véase también: Armenios en el Imperio otomano
Los armenios eran tradicionalmente conocidos como Millet-i Sadıka("Nación leal") por los turcos, puesto que vivían en armonía con los
otros grupos étnicos del Imperio, sin conflictos de importancia con la
autoridad central, a pesar de las diferencias étnicas y religiosas y de
tener menos derechos que los súbditos musulmanes del Imperio, ya que
eran considerados dhimmi por las leyes islámicas.20
Dhimmi es el nombre con el que se conoció en la historia del mundo
islámico a los judíos y cristianos que vivían en Estados islámicos, y
cuya presencia era tolerada, tal y como establece la sharia (ley
musulmana), a cambio del pago de ciertos impuestos y de la aceptación de
una posición social inferior.
Pero este "acuerdo" era en la práctica inseguro e inestable y
condenaba a una enorme precariedad a los no musulmanes, ya que bastaba
una decisión unilateral de la autoridad islámica y el acuerdo podía
suspenderse en cualquier momento e imponerse nuevos impuestos de forma
arbitraria, o secuestrar a los jefes espirituales de los dhimmis y pedir
rescate por ellos, o practicar el devşirme o «impuesto de sangre» (el
reclutamiento y conversión forzosa de niños para integrarlos a las
tropas), que los sultanes del Imperio otomano practicaron durante tres
siglos contra los cristianos de los Balcanes, lo que suponía en
principio una franca violación de la dhimmah.
El valor en tribunales musulmanes del testimonio de los dhimmíes era
inferior al de los súbditos islámicos, al igual que la indemnización en
los casos de venganzas de sangre. Las acusaciones de blasfemia contra
los dhimmíes eran habituales y el castigo era la muerte. Como los dhimmi
no podían testificar en un tribunal para defenderse, debían
obligatoriamente convertirse al Islam para salvar la vida. Existía un
severo tabú matrimonial contra los dhimmíes varones, que eran castigados
con la muerte si mantenían relaciones sexuales con una mujer musulmana o
si se casaban con ella (claro que si la relación- aún forzada: estupro-
era provocada por un musulmán a un mujer "no musulmana"-... la Sharia,
"No veía contariedad en este caso"); además existían leyes desiguales en
las herencias, las discriminaciones en el vestido, en el uso de
animales o en ciertos oficios, entre otras, como la estricta prohibición
a los dhimmis de tener servidores musulmanes.
Los cristianos y los judíos tenían que pagar más impuestos para
cumplir con su condición de dhimmi. Mientras que los armenios de
Constantinopla se beneficiaron del apoyo del Sultán, los que habitaban
el territorio histórico de Armenia nunca lo hicieron. Fueron maltratados
por los pashás o beys locales y tuvieron que pagar más tributos,
impuestos por las tribus kurdas. Los armenios, junto con otros
cristianos otomanos, tuvieron que transferir al Sultán algunos de sus
hijos varones sanos, que se convertirían en jenízaros, los feroces
guerreros utilizados durante el Imperio otomano en las campañas de
Europa.
La persecución total era rara pero la posibilidad siempre estaba
presente. Aun en la mejor de las épocas, los dhimmi podían encontrarse
con que, en todos los ámbitos de la vida y fuera cual fuese su posición
en la sociedad, se les recordase violentamente cuál era su verdadera
condición.21
Primeras masacres
Masacres hamidianas
Entre 1894 y 1896 se produjeron las llamadas «masacres hamidianas», llamadas así por el nombre del sultán otomano bajo cuyo mandato se perpetraron, Abdul Hamid II, conocido por esta razón como el «Sultán Rojo».23 El número de víctimas armenias fue calculado por el etnógrafo William Ramsay en unas 200.000,24 aunque actualmente muchos señalan como más acertada la cifra de 300.000.25El sultán declaró su inquebrantable decisión de seguir una política de
severidad y de terror contra los armenios hasta su aniquilamiento.
Ordenó evitar absolutamente toda negociación, con el fin de conducirlos a
la sublevación, de modo de poder justificar sus medidas finales.
Un vicecónsul francés declaró que el objetivo del Imperio otomano era
«aniquilar gradualmente a los elementos cristianos, dando a los jefes
kurdos carta blanca para hacer lo que quisieran, desde enriquecerse de
los bienes de los cristianos, hasta satisfacer sus caprichos sexuales,
fueran mujeres o niños...».26
La peor atrocidad se produjo en Urfa, donde tropas otomanas incendiaron
la catedral armenia, en la que 3.000 armenios se habían refugiado, y
fusilaron a quien intentara escapar.27
El historiador turco Osman Nuri observó: «La mera mención de la palabra “reforma” irritaba a Abdul Hamid II, incitando su instinto criminal».28
En 1897 Abdul Hamid declaró que la cuestión armenia se daba por
concluida. El gobierno otomano cerró instituciones y restringió los
movimientos políticos de los armenios.
Las matanzas, los abusos y la crueldad turca atrajeron la compasión por los armenios de la prensa europea y americana, que calificó a Hamid como «el gran asesino» y «el Sultán sangriento».29
Masacre de Adana
con la colaboración de los estudiantes de teología islámica, quisieron
devolver el control del país a manos del sultán y al imperio de la ley
islámica. Proliferaron los disturbios y combates entre las fuerzas
reaccionarias y las fuerzas del Comité de Unión y Progreso (CUP) hasta que el CUP fue capaz de sofocar la sublevación y detener a los dirigentes de la oposición.
El movimiento dirigido inicialmente por el naciente gobierno de los Jóvenes Turcos se percibió como un apoyo para sofocar la violencia y restablecer el orden y el gobierno.30 Sin embargo, distintas fuentes afirman que las tropas otomanas tomaron parte en el saqueo de los enclaves armenios de la provincia de Adana.31 15.000 a 30.000 armenios fueron asesinados en el curso de la «Masacre de Adana».32 33
La guerra en Turquía oriental
según el cual todos los hombres adultos menores de 45 años y aptos para
las armas debían alistarse en el ejército o pagar un impuesto especial
para ser excluidos del servicio militar. A causa de esta ley, la mayoría
de los hombres en edad militar fueron alejados de sus casas y quedaron
las mujeres, los niños y los ancianos.
El ejército otomano atacó a las fuerzas rusas que rodeaban la ciudad de Kars, en lo que entonces era territorio ruso. En enero de 1915, los turcos fueron derrotados en la batalla de Sarikamis, y las fuerzas rusas comandadas por el general Vorontsov contraatacaron, internándose en territorio turco, en una zona en la que ya se habían producido fricciones interétnicas entre armenios y musulmanes. Los rusos tomaron Van en mayo de 1915. En agosto, el ejército ruso se retiró y los turcos reconquistaron la ciudad. En septiembre, Van volvió a ser conquistada por los rusos.
Entre febrero y abril de 1916, las fuerzas rusas, a las órdenes del general Yudenich, se apoderaron de las ciudades de Erzurum y Trabzon. Los turcos, al mando de Abdul Kerim, intentaron recuperar estas ciudades en la ofensiva de verano, pero fueron derrotados, a pesar de los éxitos de Mustafa Kemal. Rusia ganó otra batalla en Erzincan, en julio. Los combates alrededor del lago Van continuaron durante el verano y el otoño, y ciudades como Mush y Bitlis fueron conquistadas y perdidas de nuevo.
En 1917, debido al caos posterior a la revolución rusa, ambos bandos cesaron las operaciones militares en la zona. Los turcos enviaron a la mayoría de sus fuerzas al Sur para combatir a los británicos en Palestina y Mesopotamia. El ejército ruso también fue perdiendo interés lentamente.
A comienzos de 1918,
el ejército ruso de la región se había desvanecido prácticamente y las
fuerzas turcas recuperaron fácilmente todo el territorio perdido,
sobrepasaron las fronteras arrebatando a los británicos Bakú, en el mar Caspio, en septiembre de 1918. Cuando terminó la guerra, los turcos controlaban sólidamente Anatolia oriental.
El genocidio armenio
Tras su aplastante derrota en la batalla de Sarikamis, Enver Pashaescribió un despacho al obispo armenio de Konia, Mons. Karekin
Khatchadurian, con fecha 26 de enero de 1915, en el que elogió la
conducta de los soldados armenios bajo su mando en los siguientes
términos: "Le solicito presentar a la nación armenia, cuya total
devoción al gobierno imperial es bien conocida, la expresión de mi
satisfacción y mi reconocimiento".34
El 24 de abril de 1915, cuatro días después del estallido de la revuelta de Van, el gobierno de los Jóvenes Turcos consideró que afrontaba una sublevación popular de corte nacionalista dentro de los límites de su imperio siguiendo el modelo eufemístico de Grecia, Serbia y Bulgaria, y optó por deportar a sectores importantes de la población armenia hacia Anatolia Suroriental.
Ese mismo día se ordenó el arresto de 250 intelectuales armenios, que
fueron deportados y en su mayoría asesinados en el camino.35 A esto siguieron poco después -a partir del 11 de junio de 1915- órdenes para la deportación de cientos de miles —tal vez más de un millón—36 de armenios de todas las regiones de Anatolia (excepto zonas de la costa oeste) a Mesopotamia y lo que actualmente es Siria. Muchos fueron a la ciudad siria de Dayr az Zawr y el desierto circundante. El gobierno turco no puso los medios para proteger a los armenios durante su deportación, ni en su lugar de llegada.36
Tras el reclutamiento de la mayoría de los hombres y los arrestos de
ciertos intelectuales, tuvieron lugar masacres generalizadas a lo largo
de todo el Imperio. En Van, el gobernador Cevdet Bey ordenó a tropas irregulares cometer crímenes para forzar a los armenios a rebelarse y justificar así el cerco de la ciudad por el ejército otomano.37 Según el mercenario venezolano Rafael de Nogales, que sirvió en el ejército turco, Cevdet Bey mandó asesinar a todos los varones armenios de la ciudad38 Según los autores turcos,39
en Van lo que aconteció no fue sino una revuelta armenia y la posterior
represión de la misma por las tropas otomanas durante las mismas
fechas.
Se calcula que existieron unos 26 campos de concentración para
confinar a la población armenia (Dayr az-Zawr, Ra's al-'Ain, Bonzanti,
Mamoura, Intili, İslahiye,
Radjo, Katma, Karlik, Azaz, Akhterim, Mounboudji, Bab, Tefridje, Lale,
Meskene, Sebil, Dipsi, Abouharar, Hamam, Sebka, Marat, Souvar, Hama,
Homs y Kahdem), situados cerca de las fronteras con Siria e Irak.40 Según fuentes armenias algunos de ellos pudieron haber sido únicamente lugares de emplazamiento de fosas comunes y otros lugares de confinamiento donde morían de epidemias e inanición.41
La fuerza de ocupación británica estuvo implicada activamente en la
creación de una contrapropaganda en tiempos de guerra (durante la Primera Guerra Mundial el Imperio otomano luchó integrado en la coalición de las "Potencias Centrales", compuesta por Austria-Hungría, Alemania y Bulgaria).
Por ejemplo, Eitan Belkind fue un espía británico y un miembro de la
Nili (red de espionaje judía que apoyaba a Gran Bretaña frente al Imperio otomano durante la Primera Guerra Mundial),
que se infiltró en el ejército otomano como funcionario. Fue destinado a
la oficina central de Hamal Paşa. Asegura haber presenciado la
incineración de 5.000 armenios en tal campo.42 Según fuentes armenias, entre el 24 y el 25 de abril de 1915
fueron apresadas unas 650 personalidades, escritores, poetas, abogados,
médicos, sacerdotes, políticos; luego fueron deportados y asesinados en
los meses siguientes.43
Testimonios occidentales acerca del genocidio
En 1918 se publicó serializada en periódicos, y en 1919 en libro, el Relato del embajador Morgenthau, obra de Henry Morgenthau, quien fue embajador de Estados Unidos ante el Imperio otomano entre 1913 y 1916.44El reconocido escritor austríaco Franz Werfel conoció a varios supervivientes del genocidio armenio y plasmó sus relatos en el libro Los cuarenta días del Musa Dagh, que fue publicado en 1933.45
El militar venezolano Rafael de Nogales Méndez, que fue oficial del ejército otomano durante la Primera Guerra Mundial, dejó también testimonio de las masacres en su obra Cuatro años bajo la Media Luna.46
El historiador inglés Arnold J. Toynbee y el jurista, político e historiador británico James Bryce publicaron una obra conocida como El Libro Azul.47 Este libro incluye relatos de testigos oculares estadounidenses -tanto diplomáticos como misioneros-, alemanes, italianos, daneses, suecos, noruegos, griegos y armenios.
La perspectiva del gobierno turco en relación al genocidio
Turquía rechaza que las muertes acaecidas en 1915fueran el resultado de un plan organizado por el Estado para eliminar a
la población armenia bajo su soberanía, requisito para considerarlo un delito de genocidio, y afirma que el Imperio otomano luchó contra la sublevación en su territorio soberano de la milicia armenia respaldada por el gobierno ruso.
Turquía también critica las semejanzas con el Holocausto indicadas por ciertos sectores, afirmando que, a diferencia de los armenios, la población judía de Alemania y Europa no hizo campaña en pro de una separación ni se rebeló en armas aliándose con potencias extranjeras.[cita requerida]
El gobierno de Ankara también ha criticado la exigencia del Parlamento Europeo de que Turquía
reconozca la existencia del genocidio armenio. En un comunicado
difundido por el Ministerio de Exteriores turco, Ankara niega la
existencia del genocidio y afirma que "las controversias históricas
deben ser evaluadas por los historiadores".48
En marzo de 2005 el primer ministro turco Recep Tayyip Erdoğan invitó a los historiadores turcos, armenios e internacionales para que formaran una comisión que estableciera la verdad de los acontecimientos de 1915.49
El ministro de Relaciones Exteriores de Armenia, Vartan Oskanian,
rechazó la oferta con el argumento de que el estudio conjunto no tenía
base. Tras decir que los armenios ya habían declarado los hallazgos de
sus historiadores, Oskanian agregó: "Turquía debería argumentar su caso.
Los historiadores no tienen nada que hacer".50
Las relaciones entre Turquía y Armenia siguen estancadas. Turquía ha cerrado sus fronteras terrestres con Armenia desde 1994 debido a la ocupación armenia de Nagorno-Karabaj.51
Armenia ha declarado en varias ocasiones que está preparada para
establecer las relaciones diplomáticas y abrir la frontera sin
condiciones previas[cita requerida],
aunque Turquía demanda que abrir sus fronteras demostraría un respaldo a
la ocupación armenia de Nagorno-Karabaj e ignorar su conflicto con Azerbaiyán.
El acuerdo firmado el 10 de octubre de 2009 por representantes de los gobiernos turco y armenio en Zúrich
(Suiza), en el que se preveía la creación de una comisión mixta de
historiadores para realizar "un examen científico imparcial de los
archivos y documentación" sobre aquellos sucesos,52
el establecimiento de relaciones diplomáticas entre ambos estados y la
apertura de su frontera común, ha sido congelado por el gobierno turco
con el pretexto de la cuestión de Nagorno-Karabaj.[cita requerida]
El número de víctimas
Existe asimismo un desacuerdo en cuanto al número de muertes. Lasfuentes alemanas dieron las mayores estimaciones de bajas armenias
durante la guerra, a pesar de que se trataba de los aliados del Imperio
otomano. Es posible que el acceso de personal germano en las zonas del
exterminio ofreciera mayor certeza en las cifras.
Un informe decía que a fecha de febrero de 1916, un millón y medio de armenios habían sido asesinados.53 Otro informe del 27 de mayo de 1916, proporcionado por Erzberger, director de la Inteligencia de Oficina de Exteriores, daba la misma cifra,54 al igual que un informe del embajador interino de Alemania en Turquía, Radowitz, fechado el 4 de octubre de 1916.55
Parece ser que la cifra frecuentemente citada de un millón y medio se
originó en esas fuentes alemanas. El comandante alemán Carl F. Endres,
que sirvió en el ejército turco, estimó el número de bajas armenias en
1,2 millones.56 La misma cifra fue mencionada en el juicio de Yozgat,57 y antes de la sesión de 1984 del Tribunal Permanente de los Pueblos58 y se la menciona con frecuencia en cualquier situación. Historiadores como Justin A. McCarthy, profesor de la Universidad de Louisville o Ömer Turan,
quienes niegan el genocidio, ofrecen una perspectiva alternativa sobre
la base del estudio de los censos oficiales otomanos para concluir que
los armenios que vivían en el Imperio otomano eran menos de 1,5 millones, y que las cifras publicadas relativas a la muerte de un millón de armenios pueden haber sido exageradas en demasía e incluso afirmando que en ese periodo murieron 3 millones de turcos.59
La posición de McCarthy ha sido duramente criticada por otros
historiadores tanto estadounidenses como de otros países. Algunos de sus
lecturas y conferencias tuvieron que ser canceladas por amenazas a la
seguridad.60 Medios oficiales turcos creen que el número de víctimas puede situarse entre 200.000 y 600.000 [cita requerida].
Por otra parte, los académicos turcos tratan de llamar la atención a
las víctimas turcas de la rebelión armenia. Según Prof. Dr. Yusuf
Halaçoğlu, expresidente de la Sociedad Turca de Historia
(principal institución académica oficial sobre la historia en Turquía),
"518 mil turcos han perdido su vida en manos de los rebeldes armenios
antes y durante la Primera Guerra Mundial en el Imperio otomano, 128 mil
de éstos, todos civiles, en un año, entre mayo de 1914 y mayo de 1915",
fecha en la que empezó el arresto de líderes intelectuales de los
armenios en Estambul y se decidió el desplazamiento de parte de la
población armenia en el país a zonas lejos de los frentes de guerra con
Rusia.61 Halaçoğlu defiende que los archivos turcos contienen los documentos originales de estos turcos asesinados.
Armenia y el genocidio
El prolongado conflicto étnico-territorial de Armenia y Azerbaiyán, dos países vecinos que se independizaron en 1991, después de la caída de la Unión Soviética, tiene la presencia de varios elementos como pogromos, matanzas y limpieza étnica.Algunos observadores internacionales e historiadores han sugerido que
este conflicto moderno es una continuación del genocidio armenio.62 63
De acuerdo con Thomas Ambrosio, el genocidio armenio proporciona "una
reserva de simpatía pública y de legitimidad moral que se traduce en una
significativa influencia política... con la finalidad de obtener el
apoyo del Congreso para las políticas antiazeríes."62
Ambrosio señala que, mientras los armenios controlen más de 10% del
territorio de Azerbaiyán en el conflicto, gran parte de la retórica del
mundo occidental "desviará cargos de irredentismo y culparán por el
conflicto de Nagorno-Karabaj a los azeríes."64
La retórica tras la aparición del conflicto, que se desarrolló en el
contexto de varios pogromos de armenios, fue dominada por referencias al
genocidio armenio, incluyendo temores de que se repitiera.65 66
Reconocimiento internacional del genocidio
Como respuesta a la continua negación del genocidio armenio por el gobierno turco, las comunidades en la diáspora armeniahan presionado para conseguir su reconocimiento oficial a través de
gobiernos de todo el mundo. 29 países han aprobado mediante resoluciones
de carácter formal el reconocimiento del genocidio armenio como un
acontecimiento histórico.
genocidio tuvo lugar. Por ejemplo, la "International Association of
Genocide Scholars" (Asociación Internacional de Estudiosos del Genocidio),
una institución académica fundada en 1994 que incluye cientos de
estudiosos de genocidios de todo el mundo, afirma oficialmente la
existencia del genocidio armenio.67
Los países que han reconocido oficialmente el genocidio armenio son:
- Alemania68 69
- Argentina70 71
- Armenia72
- Austria73 74
- Bélgica75
- Bolivia76 77
- Brasil78
- Bulgaria79
- Canadá80
- Chile81
- Chipre75
- Eslovaquia82
- Francia83
- Grecia75
- Italia75
- Líbano75
- Lituania75
- Luxemburgo84
- Países Bajos85 86
- Paraguay87
- Polonia88
- República Checa89 90 91
- Rusia75
- Siria92
- Suecia93
- Suiza75
- Uruguay94 75
- Santa Sede75
- Venezuela95
A su vez, 44 de los cincuenta estados de los Estados Unidos han reconocido oficialmente y de forma abierta el genocidio armenio.119 Dichos estados son:
- Alaska
- Arizona
- Arkansas
- California
- Carolina del Norte
- Carolina del Sur
- Colorado
- Connecticut
- Dakota del Norte
- Dakota del Sur
- Delaware
- Florida
- Georgia
- Hawái
- Idaho
- Illinois
- Kansas
- Kentucky
- Luisiana
- Maine
- Maryland
- Massachusetts
- Míchigan
- Minnesota
- Misuri
- Montana
- Nebraska
- Nevada
- Nueva Hampshire
- Nueva Jersey
- Nuevo México
- Nueva York
- Ohio
- Oklahoma
- Oregón
- Pensilvania
- Rhode Island
- Tennessee
- Texas
- Utah
- Vermont
- Virginia
- Washington
- Wisconsin
aquellos que nieguen la existencia del genocidio. Dos ejemplos recientes
son Francia y Suiza.
Una ley que preveía castigar la negación de los genocidios reconocidos
por el Estado francés fue votada el 23 de enero de 2012, pero vetada por
el Consejo Constitucional el 28 de febrero del mismo año.120 En Suiza, el historiador turco Yusuf Halacoglu fue acusado de violar las leyes sobre negación del Genocidio en una conferencia que pronunció en Winterthur en 2004.121
Países como España, Estados Unidos, Israel, o el Reino Unido, no utilizan el término genocidio para referirse a estos hechos.
Monumentos conmemorativos del genocidio
Turquía es la capilla erigida en el monasterio de Antelias (Líbano),
sede del Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia, donde se guardan
restos de víctimas recogidos de Deir-el-Zor. El gobierno de Armenia
Soviética aprobó en 1965 la creación de un monumento conmemorativo en recuerdo del 50º aniversario del genocidio.122 Dos años más tarde, el monumento, oficialmente conocido como Monumento del Medz Yeghern,
sobre un proyecto de los arquitectos Sashur Kalashyan y Artur
Tarkhanyan, fue erigido en la colina de Tsitsernakaberd sobre el
desfiladero de Hrazdan, en la capital armenia, Ereván. La estela de 44 m simboliza "el renacimiento nacional de los armenios".123
Se colocaron doce losas en un círculo, representando las 12 provincias
de la Armenia histórica, hoy en territorio de Turquía. En el centro del
círculo, a una profundidad de 1,5 metros, se halla una llama eterna.
A lo largo del parque y alrededor del monumento, existe un muro de 100 m
de longitud con los nombres de las ciudades y las aldeas que fueron
teatro de las matanzas. En 1995
se inauguró en el extremo opuesto del parque un museo circular
subterráneo, el Museo-Instituto del Genocidio Armenio, que alberga y
exhibe numerosa información sobre los acontecimientos de 1915.
Cada 24 de abril se evoca en Armenia el Día de la Conmemoración del Genocidio Armenio, durante el cual cientos de miles de personas caminan hacia el monumento del genocidio y depositan las flores (claveles o tulipanes normalmente rojos) alrededor de la llama eterna. Esta evocación se repite con diversos actos en todas las comunidades dispersas por el mundo que constituyen la diáspora armenia.
Arte
El primer ejemplo del genocidio armenio interpretado a través del arte fue una medalla emitida en San Petersburgo, Rusia, que significa simpatía por el sufrimiento armenio. Se acuñó en 1915,como las matanzas y las deportaciones hasta el día de hoy, siguen
haciendo estragos. Desde entonces, decenas de medallas de distintos
países se han encargado de conmemorar el evento.124
Literatura
Varios testigos presenciales de los acontecimientos han hechopublicaciones, en particular la misionera sueca Alma Johansson y el
embajador de los EE. UU. en Turquía (1913-1916), Henry Morgenthau. El
escritor alemán Armin Wegner, que trabajó como enfermero, escribió
varios libros acerca de los acontecimientos que fue testigo durante su
estancia en el Imperio otomano. Años más tarde, después de haber
regresado a Alemania, Wegner fue encarcelado por oponerse al nazismo,125 y sus libros quemados por los nazis.126 Probablemente, la obra literaria más conocida sobre el genocidio armenio es la ya citada Los cuarenta días de Musa Dagh, de Franz Werfel (1933). Se convirtió en un best-seller, particularmente entre los jóvenes de los guetos judíos durante la era nazi.127
Kurt Vonnegut escribió en 1988 la novela Barbazul (Bluebeard),
cuyo protagonista es un sobreviviente del genocidio armenio y que
describe las características del genocidio armenio como un tema
subyacente. Otras novelas que incorporan el genocidio armenio incluyen
"Pájaros sin alas" de Louis de Berniéres, El cuento del último pensamiento (escrito en alemán) de Edgar Hilsenrath y La primavera por venir, escrita por Stefan Żeromski en 1925. Una historia en la antología de Edward Saint-Ivan de 2006, El caballero negro de Dios, incluye un personaje de ficción sobreviviente del genocidio armenio.
Una bestia en la Luna (1995), una obra teatral de Richard
Kalinoski, trata sobre dos sobrevivientes del genocidio armenio. A
menudo se especula que las obras de Arshile Gorky,
un armenio expatriado cuya madre falleció de hambre en el genocidio,
han sido influenciadas por la pérdida y el sufrimiento de la época.
Gorky128 fue una figura pionera del expresionismo abstracto.
El libro de los susurros es el título en español de una obra
muy relacionada con dichos hechos, y fue la obra cumbre del rumano de
origen armenio Varujan Vosganian.129
Se relata en el trasfondo de una historia del destino del pueblo
armenio, una historia de marco grandilocuente, que se subdivide en
mini-historias de personas reales transmutadas en personajes de novela.
Este libro ha sido un éxito de crítica y ventas en España, Argentina y
Colombia.[cita requerida]
Documentales
Existen los documentales siguientes:- 1975 - The Forgotten Genocide (dir. J. Michael Hagopian)
- 1983 - Assignment Berlin (dir. Hrayr Toukhanian)
- 1988 - Tillbaka till Ararat (Back to Ararat, dir. Jim Downing, Göran Gunér)
- 1988 - An Armenian Journey (dir. Theodore Bogosian)
- 1990 - General Andranik (dir. Levon Mkrtchyan)
- 2000 - I Will Not Be Sad in This World (dir. Karina Epperlein)
- 2003 - Germany and the Secret Genocide (dir. J. Michael Hagopian)
- 2003 - Voices From the Lake: A Film About the Secret Genocide (dir. J. Michael Hagopian)
- 2003 - Desecration (dir. Hrair "Hawk" Khatcherian)
- 2003 - The Armenian Genocide: A Look Through Our Eyes (dir. Vatche Arabian)
- 2005 - Hovhannes Shiraz (dir. Levon Mkrtchyan)
- 2006 - The Armenian Genocide (dir. Andrew Goldberg)
- 2006 - Armenian Revolt (dir. Marty Callaghan)
- 2006 - Screamers (dir. Carla Garapedian)
- 2010 - Aghet - Ein Volkermord (Aghet - A Genocide, dir. Eric Friedler)
Películas
La primera película sobre el genocidio armenio apareció en 1919, una producción de Hollywood titulada Ravished Armenia, dirigida por Oscar Apfel, que posteriormente influiría en el film Ararat (2002), del director Atom Egoyan. También hay referencias en América, América, de Elia Kazan, y Mayrig, de Henri Verneuil.En el Festival de Cine de Berlín de 2007, los directores italianos
Paolo y Vittorio Taviani presentaron otra película acerca de los
acontecimientos, basada en la novela de Antonia Arslan La Masseria Delle Allodole (La granja de las alondras).130
- 1919 – Oscar Apfel: Ravished Armenia / Auction of Souls
- 1988 – Don Askarian: Komitas: 131 , 132
- 1991 – Henri Verneuil: Mayrig, 1991, und 588, rue Paradis
- 1992 – Don Askarian: Avetik,133 134
- 1992 – Henri Verneuil: (zweiteiliger Spielfilm mit Omar Sharif und Claudia Cardinale)
- 2001 – Don Askarian: On the Old Roman Road,135 136
- 2002 – Atom Egoyan: Ararat
- 2007 – Paolo und Vittorio Taviani: Das Haus der Lerchen, nach einem Roman von Antonia Arslan
- 2014 – Fatih Akin: The Cut137
Música
En 1975 el famoso cantante franco-armenio Charles Aznavour escribió la canción "Ils sont tombés" ("Ellos cayeron"), dedicada a la memoria de las víctimas del genocidio armenio.138del pueblo armenio, y que cuenta la historia del genocidio armenio, se
ha traducido a 17 idiomas y grabado por cantantes de todo el mundo.139
La banda System of a Down,
compuesta por cuatro descendientes de sobrevivientes del genocidio
armenio, ha promovido la toma de conciencia del genocidio armenio a
través de sus letras y conciertos,140 incluyendo las canciones "Holy mountains", en su disco "Hypnotize", "P.L.U.C.K" y "War?" en el álbum "System of a Down".
A fines de 2003, Diamanda Galas edita el disco "Defixiones, Will and
Testament: Orders from the Dead," un homenaje de 80 minutos a los
armenios, griegos y asirios víctimas del genocidio en Turquía. "La
actuación es una encolerizada meditación sobre el genocidio y la
política de negación, en particular la negación de Turquía y Estados
Unidos de América del genocidio de los armenios, asirios y griegos de
Anatolia entre 1914 y 1923".141
El compositor argentino Juan María Solare escribió un monodrama lírico titulado Verchin Oror (última canción de cuna), con texto de Ruben Sevak
(1885-1915), uno de los poetas arrestados el 24 de abril de 1915. Esta
obra (terminada simbólicamente el 24 de abril de 2015) fue un encargo de
composición de la Fundación Encuentros Internacionales de Música
Contemporánea (Argentina). La obra está escrita para mezzosoprano y
quinteto instrumental (flauta, clarinete, violín, cello y piano).
En 2015, el afamado violinista Ara Malikian
de ascendencia armenia, compuso la melodía "1915" en conmemoración a
las víctimas del genocidio armenio y la celebración del centenario del
mismo.
Véase también
Referencias
- «Defixiones: Orders from the Dead by Diamanda Galas». The San Francisco Chronicle. Consultado el 5 de octubre de 2007.
Enlaces externos
- Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Genocidio armenio.
- Wikinoticias tiene noticias relacionadas con Genocidio armenio.
- www.genocidioarmenio.org
- Fundación Memoria del genocidio armenio
- Selección de fotos del genocidio.
- Vídeo minucioso 60 de la conferencia de profesor Dadrian en Armenica.org (en inglés y en sueco)
- IAN - Por el reconocimiento definitivo del Genocidio Armenio.
- Imprescriptible Documentos sobre el genocidio armenio. En francés.
- Genocidio Armenio Noticias
- Causa Armenia Causa Armenia en Argentina
- Institute for the Study of Genocide /International Association of Genocide Scholars. En inglés.
- InHomage
Monumento armenio dedicado a las víctimas de 1915 - Registro y
referencia de los nombres, región por región - Contacto entre los
descendientes - The Forgotten El Genocidio Armenio
- Relato del embajador Morgenthau.
- El sitio web oficial dedicado al centenario del Genocidio Armenio
- El libro de los susurros, Varujan Vosganian. Ed. Pre-Textos, Valencia (España), 2010, 584 pags. Trad. Joaquin Garrigós. ISBN 978-84-92913-84-8. http://www.pre-textos.com/escaparate/product_info.php?manufacturers_id=780&products_id=1268
Dominik J; Zimmerer, Jürgen (2008). «Late Ottoman genocides: the
dissolution of the Ottoman Empire and Young Turkish population and
extermination policies – introduction». Journal of Genocide Research 10 (1): 7-14. doi:10.1080/14623520801950820.
«A resolution was placed before the IAGS membership to recognize the
Greek and Assyrian/Chaldean components of the Ottoman genocide against
Christians, alongside the Armenian strand of the genocide (which the
IAGS has already formally acknowledged). The result, passed emphatically
in December 2007 despite not inconsiderable opposition, was a
resolution which I co-drafted, reading as follows:...»
Avedian, "State Identity, Continuity, and Responsibility: The Ottoman
Empire, the Republic of Turkey, and the Armenian Genocide," European
Journal of International Law, vol. 23, issue 3, p. 797-820.
that hundreds of thousands of Armenians were massacred, arbitrarily
removed from their historic homeland, and that all traces of their
presence were eliminated. We have eyewitness accounts, diplomatic
accounts, that huge numbers of people were liquidated, wiped out. De
facto, you had a genocide. The bottom line is the Armenians got what they got because they were not a loyal minority (Irving Horowitz, profesor de Rutgers University, citado en What the historians say
We are concerned that in calling for an impartial study of the Armenian
Genocide you may not be fully aware of the extent of the scholarly and
intellectual record on the Armenian Genocide and how this event conforms
to the definition of the United Nations Genocide Convention. We want
to underscore that it is not just Armenians who are affirming the
Armenian Genocide but it is the overwhelming opinion of scholars who
study genocide: hundreds of independent scholars, who have no
affiliations with governments, and whose work spans many countries and
nationalities and the course of decades.A Letter from The International Association of Genocide Scholars
cálculos sobre el número de víctimas de las llamadas "masacres
hamídianas" son muy variables. Pueden verse las diferentes cifras,
incluyendo las de Ramsay, en www.armenian genocide
Courtois, Sébastien. The Forgotten Genocide: The Eastern Christians,
the Last Arameans. Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2004, p. 138.
UCLA Armenian History and Culture Series: Historic Armenian Cities and
Provinces, 6. Costa Mesa, CA: Mazda Publishers, 2006, p. 406.
Vahakn N. The History of the Armenian Genocide: Ethnic Conflict from
the Balkans to Anatolia to the Caucasus. Oxford: Berghahn Books, 1995,
p. 163. ISBN 1-57181-666-6
de una traducción al inglés se dice lo siguiente: "Although Nogales was
an anti-Armenian, his memoirs nevertheless provide invaluable insights
into the genocide of Armenians in 1915."
Treatment of Armenians in the Ottoman Empire, 1915–1916: Documents
Presented to Viscount Grey of Fallodon by Viscount Bryce [Uncensored
Edition]. Introducción de Ara Sarafian. ISBN 0-9535191-5-5
Relations Committee of Czech Parliament’s Chamber of Deputies adopts
Resolution dedicated to the Armenian Genocide Centennial | ARMENPRESS
Armenian News Agency». Armenpress.am. Consultado el 23 de abril de 2015.
recognizes the Armenian Genocide committed by the Ottoman Empire,
Parliament Speaker says - Հորիզոն շաբաթաթերթ - Horizon Weekly». Horizonweekly.ca. Consultado el 23 de abril de 2015.
|título=
(ayuda)Armin T. Wegner's Letter to German Chancellor Adolf Hitler, Berlin,
Easter Monday, April 11, 1933 - Gerlach and Templer 8 (3): 395 -
Holocaust and Genocide Studies
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