- Universidad:
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- Fecha de subida:28-12-2015
- Año de Universidad:12/13
Valoraciones
- de54
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CUADRO CRONOLÓGICO
40.000: Llegada del hombre por Bering. 10.000: Llegada del hombre a Mesoamérica. 5.000: Llegada del hombre al extremo meridional del América.
40.000: Llegada del hombre por Bering. 10.000: Llegada del hombre a Mesoamérica. 5.000: Llegada del hombre al extremo meridional del América.
Civilizaciones de Mesoamérica
Olmeca (12.000-400 a.C.) Maya preclásica (1000-250 a.C.) Maya clásica (250-900 d.C.) Zapatecas (300-900 d.C.) Mixtecas (900-1200 d.C.) Talticas (900-1200 d.C.) Aztecas (1100-1519 d.C. (Cortes))
Olmeca (12.000-400 a.C.) Maya preclásica (1000-250 a.C.) Maya clásica (250-900 d.C.) Zapatecas (300-900 d.C.) Mixtecas (900-1200 d.C.) Talticas (900-1200 d.C.) Aztecas (1100-1519 d.C. (Cortes))
Civilizaciones Andinas
Chaves (1500-600 a.C.) Paracas (700-600 a.C.) Nazca (700-600 a.C.) Mochica (200-200 d.C.) Reino de Huari (600-900 d.C.) Chimu (600-1440 d.C.) Inca (1420-1534 d.C. (Pizarro)) *En el 987 estaban en Yucatán y se fundieron con los Talticas y adquieren algunas características, renacimiento.
Chaves (1500-600 a.C.) Paracas (700-600 a.C.) Nazca (700-600 a.C.) Mochica (200-200 d.C.) Reino de Huari (600-900 d.C.) Chimu (600-1440 d.C.) Inca (1420-1534 d.C. (Pizarro)) *En el 987 estaban en Yucatán y se fundieron con los Talticas y adquieren algunas características, renacimiento.
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TEMA I: CONCEPTO Y SINGULARIDAD DE LA AMÉRICA INDÍGENA
Rasgos característicos
-Concepto de Historia de América.
América es una sola, existen relaciones entre sus regiones. Por ello hablamos de una única historia de América antes de la llegada de los españoles. Une y crea las raíces. América nuclear es donde se crean las grandes culturas, en Centro América y Perú, que no tuvieron relación. América es única, pero está formada por estas dos regiones. Está lejos de una integración amplia que comprendiera toda América, por ello es una historia de historias. Cuando llegan las poblaciones asiáticas al continente, hacia 50.000 años, crearon diversas adaptaciones regionales de donde surgen las civilizaciones. El conocimiento de las distintas regiones es desigual, por ello algunas etapas se conocen mejor que otras, con lo que se puede decir que la historia de América es incompleta. Es un resultado histórico con interpretaciones efímeras y cambiantes: - En Centro América hubo muchas inversiones en excavaciones y se conoce mejor. - La cultura inca solo se interpreta por cerámica. América es un continente que hasta hace poco se integró en la idea de conjunto, primero imperial, con Carlos V, y luego nacional (Nacional de España) y supranacional (latinoamericana), esta última debido a la inmigración de los países latinos, españoles, italianos, rumanos. La raza en estos países condiciona la clase social. Este concepto de América latina es muy reciente en el marco histórico, de forma que su historia común, desde sus orígenes es una construcción hecha desde el presente. Por ello, decimos que es una historia única y tiene que marcar una historicidad en cada sociedad indígena. Por ella hay una historia precolombina que no es antecedente por los hechos protagonizados por los europeos después de 1492. América latina está compuesta por 22 millones de Km2, 26º latitud norte, 56º latitud sur (hasta el norte de México). Hasta el siglo XVI no se tuvo una forma de conjunto. Es un continente aislado, a 3000 km de África y 7000 de Europa. Se integra Sudamérica en 7000 km de la Guayana a la Patagonia y 5000 km del Ecuador al Noreste de Brasil. Enlazada con América del Norte a través del istmo de Centro América y las Antillas. Pero hasta el siglo XVI, es una insularidad continental, hasta el mioceno no tuvo poblaciones de grandes simios, por lo que no tenía virus. Los primeros hombres que llegaron por Alaska habían vivido un clima frío que no eran ambientes patagónicos como Asia. Por lo tanto, llegaron sus enfermedades. Por ello, América fue un continente que desconoció, sobre todo en las regiones cálidas, el sarampión, la peste, el cólera… Tiene una escasa densidad demográfica salvo en el altiplano y en el pie de las cordilleras andinas. Inexistencia de ganadería salvo los auquénidos (llamas y el conejillo de indias). Por ello se limitaba que hubiera enfermedades transmisibles. El
-Concepto de Historia de América.
América es una sola, existen relaciones entre sus regiones. Por ello hablamos de una única historia de América antes de la llegada de los españoles. Une y crea las raíces. América nuclear es donde se crean las grandes culturas, en Centro América y Perú, que no tuvieron relación. América es única, pero está formada por estas dos regiones. Está lejos de una integración amplia que comprendiera toda América, por ello es una historia de historias. Cuando llegan las poblaciones asiáticas al continente, hacia 50.000 años, crearon diversas adaptaciones regionales de donde surgen las civilizaciones. El conocimiento de las distintas regiones es desigual, por ello algunas etapas se conocen mejor que otras, con lo que se puede decir que la historia de América es incompleta. Es un resultado histórico con interpretaciones efímeras y cambiantes: - En Centro América hubo muchas inversiones en excavaciones y se conoce mejor. - La cultura inca solo se interpreta por cerámica. América es un continente que hasta hace poco se integró en la idea de conjunto, primero imperial, con Carlos V, y luego nacional (Nacional de España) y supranacional (latinoamericana), esta última debido a la inmigración de los países latinos, españoles, italianos, rumanos. La raza en estos países condiciona la clase social. Este concepto de América latina es muy reciente en el marco histórico, de forma que su historia común, desde sus orígenes es una construcción hecha desde el presente. Por ello, decimos que es una historia única y tiene que marcar una historicidad en cada sociedad indígena. Por ella hay una historia precolombina que no es antecedente por los hechos protagonizados por los europeos después de 1492. América latina está compuesta por 22 millones de Km2, 26º latitud norte, 56º latitud sur (hasta el norte de México). Hasta el siglo XVI no se tuvo una forma de conjunto. Es un continente aislado, a 3000 km de África y 7000 de Europa. Se integra Sudamérica en 7000 km de la Guayana a la Patagonia y 5000 km del Ecuador al Noreste de Brasil. Enlazada con América del Norte a través del istmo de Centro América y las Antillas. Pero hasta el siglo XVI, es una insularidad continental, hasta el mioceno no tuvo poblaciones de grandes simios, por lo que no tenía virus. Los primeros hombres que llegaron por Alaska habían vivido un clima frío que no eran ambientes patagónicos como Asia. Por lo tanto, llegaron sus enfermedades. Por ello, América fue un continente que desconoció, sobre todo en las regiones cálidas, el sarampión, la peste, el cólera… Tiene una escasa densidad demográfica salvo en el altiplano y en el pie de las cordilleras andinas. Inexistencia de ganadería salvo los auquénidos (llamas y el conejillo de indias). Por ello se limitaba que hubiera enfermedades transmisibles. El
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complejo potájeno americano es mucho menor que el europeo, salvo enfermedades específicas, como la verruga o la leishmaniasis. Pero epidemiologicamente eran sanos, los indígenas americanos no tenían defensas contra las enfermedades europeas. El clima viene condicionado por su relieve, carece de grandes desiertos tiene el desierto de Atacama, al oeste de los Andes. Este desierto se ve alterado por las corrientes de agua que bajan desde los Andes. En la costa está el Pacífico, con corrientes frías llenas de peces. Con lo cual, el desierto está salpicado de oasis, por lo tanto, es habitable, pero variable. La alta montaña andina es habitable hasta 4500m. en los Andes intertropicales no hay nieve invernal, no hay obstáculo para ser habitable y relación entre los puertos de montaña a diferencia de los Andes del sur, mucho más fríos. En esta zona, hay mamíferos rumiantes y pequeños roedores, aves… Los seres humanos se adaptan a las alturas elevadas. Con el paso de los años se plasma en algunas modificaciones fisiológicas como más glóbulos rojos, caja torácica más desarrollada y mayor tamaño del corazón. La Sierra Andina es habitable o incluso el desierto de montaña como el del Lipes que está a más de 4500m con intensos fríos, ofrece pequeños biotipos para pequeños grupos. Manantiales en las laderas de montañas y volcanes. Aves como flamencos alimentándose de diatomeas que suministran huevos y carne. En el extremo austral del continente, con vientos lluviosos y fríos se pueden capturar moluscos, mamíferos marinos y peces. América fue un continente que hace 10.000 años estaba arbolad en 4/5 partes, había bosques ecuatoriales, secos, y en el pie de monte de galería en los márgenes de los ríos, bosques de sierra, específicos del hemisferio sur y manglares ricos en crustáceos, peces y aves. Todos los recursos naturales no son utilizables de la misma forma por todos los seres humanos. En la América de finales del cuaternario y del holoceno, hasta comienzos de nuestra era, no faltaron recursos utilizables por el ser humano que eran escasos. En la inmensa mayoría del territorio había cantidad suficiente de recursos, solo había limitaciones culturales para su explotación. Desconocían como utilizar ciertas plantas tabúes, técnicas de caza y pesca inadaptadas y prácticas culinarias inadecuadas para preparar algunos peces. Los obstáculos y limitaciones podían deberse al estado y los conocimientos, no a la naturaleza del producto. Entre el viejo y el nuevo mundo hay un desfase, el doblamiento americano es mucho más reciente. Cuando el hombre llega a América es portador de una cultura considerada muy simple, y al quedar aislado del viejo mundo, hay que aceptar que el indígena americano recorrió un largo proceso sociocultural. La historia de América indígena queda desfasada. Este desfase, impide aplicar a América los esquemas cronológicos europeos. (Tampoco son universales, porque china también tiene su propia evolución).
Etapas del desarrollo cultural precolombino
Etapas del desarrollo cultural precolombino
-Paleolítico o paleoindio.
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Es el periodo más largo y comprende desde la llegada de los primero hombres. Se caracteriza por una simplicidad de la cultura y la organización de grupos humanos en bandas de cazadores-recolectores. El hombre obtiene de la naturaleza lo que necesita y cuando se agota una zona, van a otra, por tanto son nómadas. En el Paleolítico hay una primera etapa o fase antigua que se trabaja la tierra con técnicas muy simples para permitir la obtención de lasas o nódulos. Obtención de instrumentos. Luego vendría una nueva fase en la que perfeccionan la técnica y obtienen puntas de jabalina para cazar a distancia y primeras armas arrojadizas. Pueden cazar grandes animales que pastaban en las llanuras de América del Norte que se extinguieron, salvo el bisonte. Y así llegamos al 2000 a.C.
-Arcaico
Coincide con la última glaciación. Las glaciaciones no coinciden con las europeas. Cuando esta última termina, hay un cambio climático que transforma el paisaje. Sobre todo el Norte, la gente se fue acostumbrando o adaptando a las diversas situaciones que iban desde la aridez del Norte, donde se desarrolló la cultura del desierto, hasta la selva lluviosa, propia de América del Sur. En ciertas zonas de América se puede dar una explotación sistemática de los recursos vegetales. Nueva técnica para el trabajo de la piedra que permitía el pulimento de la misma. Se va dando una creciente explotación de semillas que lleva a la fabricación de instrumentos para moler, azuelas (hachas pequeñas). Aun no hay agricultura. Este período arcaico se corresponde con el mesolítico y el neolítico en Europa. Su cronología es del 5000 al 2000 a.C. Grandes áreas de América, las culturas no se desarrollan ni cultural ni tecnológicamente. Las áreas más avanzadas llegarían en este tiempo a la agricultura y civilización. En algunas zonas llegan a civilizaciones precolombinas y en otras, su sociedad se mantiene en el neolítico hasta fechas recientes.
Coincide con la última glaciación. Las glaciaciones no coinciden con las europeas. Cuando esta última termina, hay un cambio climático que transforma el paisaje. Sobre todo el Norte, la gente se fue acostumbrando o adaptando a las diversas situaciones que iban desde la aridez del Norte, donde se desarrolló la cultura del desierto, hasta la selva lluviosa, propia de América del Sur. En ciertas zonas de América se puede dar una explotación sistemática de los recursos vegetales. Nueva técnica para el trabajo de la piedra que permitía el pulimento de la misma. Se va dando una creciente explotación de semillas que lleva a la fabricación de instrumentos para moler, azuelas (hachas pequeñas). Aun no hay agricultura. Este período arcaico se corresponde con el mesolítico y el neolítico en Europa. Su cronología es del 5000 al 2000 a.C. Grandes áreas de América, las culturas no se desarrollan ni cultural ni tecnológicamente. Las áreas más avanzadas llegarían en este tiempo a la agricultura y civilización. En algunas zonas llegan a civilizaciones precolombinas y en otras, su sociedad se mantiene en el neolítico hasta fechas recientes.
-Civilizaciones prehispánicas
Las dos áreas que llegaron fueron:
Las dos áreas que llegaron fueron:
América Nuclear o Mesoamérica Andes centrales
La población de esta zona desarrolló la agricultura hasta en la fuente más importante de alimento. Esta etapa se puede dividir en: 1. Formativo o preclásico. Se da del 2000 a.C. al 0:
- Cultura Olmeca en México - Cultura de Chavín en los Andes
2. Clásico. Es el periodo de cristalización o culminación de los logros culturales del período anterior. Aparece la urbe y el Estado como nivel de organización política. Comprende desde el I milenio de nuestra era sin cubrir algunas zonas hasta el año 1000.
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- En Mesoamérica se da Teotihuacán, Zapotecas (Monte Alvan) y la
cultura Maya
- En los Andes se da Mochica, en la costa norte de Perú (Tiananaco,
yacimiento entre Bolivia y Perú), cultura Nazca y Paracas. En la costa sur peruana. 3. Postclásico o militarista. En el último periodo prehispánico, acentuación de la vida urbana, perfeccionamiento e intensificación de algunas técnicas de trabajo, y la utilización de la guerra de expansión geográfica y domino de unos pueblos sobre otros.
- En los Andes se da Mochica, en la costa norte de Perú (Tiananaco,
yacimiento entre Bolivia y Perú), cultura Nazca y Paracas. En la costa sur peruana. 3. Postclásico o militarista. En el último periodo prehispánico, acentuación de la vida urbana, perfeccionamiento e intensificación de algunas técnicas de trabajo, y la utilización de la guerra de expansión geográfica y domino de unos pueblos sobre otros.
- Toltecas (Tula) para Mesoamérica - Chimú en los Andes
Este periodo termina en cada lugar con la actuación de los españoles que encontrarán en pleno vigor. Estos pueblos son los aztecas en México y los Incas en Perú.
-El espacio y el tiempo: el área cultural
Es muy complejo el espacio con la dinámica del tiempo, de forma que se juntan culturas. En la gran variedad del terreno tenemos que poner orden y organización ya que sería un gran caos. Los historiadores aplican criterios para la división del tiempo como décadas, siglos… los antropólogos también clasifican culturas. En esta coyuntura aparece el área cultural, espacio geográfico grande dentro del cual viven distintos grupos que comparten elementos básicos de una misma cultura: formas similares de economía, de organización política, creencias… Por los condicionamientos de la naturaleza se da una cultura generalizada que solo difiera de otras culturas en matices no esenciales. Se da una unidad en un ámbito geográfico. Si marcamos dentro de una línea todos los grupos o pueblos que siendo vecinos comparten una misma cultura ponemos los límites del área cultural. Tales límites coinciden con la región natural dentro de los cuales una cultura es eficiente como sistema de adaptación y explotación. Este condicionamiento tuvo su origen para organizar las culturas de América del norte. Se organizaban salas de indios de la pradera, se recogían sus vestidos, adornos… Otros para esquimales. Origen etnográfico y sincrónico. Las técnicas numismáticas son muy importantes para establecer y diferencias que lleven a conclusiones.
-Métodos para la Historia de América Prehispánica
Hay pluralidad de métodos que contribuyen al estudio de esta materia según el tiempo, el espacio, otros problemas concretos, etc. para estudiarla no podemos olvidar la explicación auxiliar pero valiosísima de técnicas procedentes de las técnicas físicas naturales. Pero hay que destacar desde la perspectiva antropológica, 3 métodos fundamentales que se corresponden con las ramas de la antropología cultural como son la arqueología, la etnohistoria y la etnología. Por arqueología entendemos la ciencia que estudia todo lo que se refiere a las artes y a los monumentos de la antigüedad. Esta ciencia es de importancia fundamental ya que sin ella no sería posible hacer la historia de la que tratamos. A medida que nos
Es muy complejo el espacio con la dinámica del tiempo, de forma que se juntan culturas. En la gran variedad del terreno tenemos que poner orden y organización ya que sería un gran caos. Los historiadores aplican criterios para la división del tiempo como décadas, siglos… los antropólogos también clasifican culturas. En esta coyuntura aparece el área cultural, espacio geográfico grande dentro del cual viven distintos grupos que comparten elementos básicos de una misma cultura: formas similares de economía, de organización política, creencias… Por los condicionamientos de la naturaleza se da una cultura generalizada que solo difiera de otras culturas en matices no esenciales. Se da una unidad en un ámbito geográfico. Si marcamos dentro de una línea todos los grupos o pueblos que siendo vecinos comparten una misma cultura ponemos los límites del área cultural. Tales límites coinciden con la región natural dentro de los cuales una cultura es eficiente como sistema de adaptación y explotación. Este condicionamiento tuvo su origen para organizar las culturas de América del norte. Se organizaban salas de indios de la pradera, se recogían sus vestidos, adornos… Otros para esquimales. Origen etnográfico y sincrónico. Las técnicas numismáticas son muy importantes para establecer y diferencias que lleven a conclusiones.
-Métodos para la Historia de América Prehispánica
Hay pluralidad de métodos que contribuyen al estudio de esta materia según el tiempo, el espacio, otros problemas concretos, etc. para estudiarla no podemos olvidar la explicación auxiliar pero valiosísima de técnicas procedentes de las técnicas físicas naturales. Pero hay que destacar desde la perspectiva antropológica, 3 métodos fundamentales que se corresponden con las ramas de la antropología cultural como son la arqueología, la etnohistoria y la etnología. Por arqueología entendemos la ciencia que estudia todo lo que se refiere a las artes y a los monumentos de la antigüedad. Esta ciencia es de importancia fundamental ya que sin ella no sería posible hacer la historia de la que tratamos. A medida que nos
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acercamos al periodo hispano, y en cierta área de América es posible hablar de unos sistemas de escrituras o registro de datos y de una fuerte y firme tradición oral. En la medida en que la documentación tanto india como española recoja información sobre el pasado prehispánico, el método etnohistórico será de un valor imprescindible para el conocimiento de dicho pasado. La información que propone el método etnológico sobre los pueblos actuales, puede ser la solución de no pocos problemas del pasado y la confirmación o rechazo de hipótesis y teorías sugeridas por la investigación arqueológica. La arqueología nos informa sobre el pasado más o menos remoto. Se basa exclusivamente en restos materiales fabricados o utilizados por el hombre, y en la huella que el hombre dejó en la naturaleza. Cuando los arqueólogos intentan auxiliarse de otras fuentes de datos como es la documentación escrita, encontramos que en la América prehispánica, dicho recurso solo es posible para una pequeña fracción del pasado y para áreas muy limitadas. La cuestión de si la arqueología tiene que limitarse a los aspectos materiales de la cultura o puede ilustrarnos mediante comparaciones, analogías, y otros procedimientos tales como organización social o creencias, ha sido muy debatido, ya que la nueva arqueología defiende las posibilidades mucho más amplias que las posibilidades materiales de la arqueología tradicional. Los objetivos de la arqueología no pueden reducirse a establecer estratigrafía y tipología de materiales con vista a la comparación entre regiones y la mera deducción de contactos culturales entre una cultura y otra. Se defiende que se empleen nuevos instrumentos de hallazgos y análisis, sobre todo en la América prehispánica donde apenas existe el auxilio de la documentación escrita. Para reconstruir e interpretar el proceso total del desarrollo cultural de América, también debemos contar con la etnología como ciencia que estudia las razas y los pueblos en todos sus aspectos y relaciones, es decir, las costumbres y la antropología, ciencia que trata del hombre física y moralmente considerado. Si la arqueología es el método fundamental para el largo periodo prehispánico y la etnología es la fuente básica para el conocimiento de las actuales culturas indígenas, llegamos a la conclusión de que la etnohistoria es el método antropológico más importante para el estudio que va desde los primeros contactos entre el hombre americano hasta el presente, considerando el momento final de cada área, la llegada del europeo como línea última para estudios de la prehispánica. Las fuentes documentales para el estudio de la cultura de América, pueden clasificarse según su origen en fuentes indígenas y fuentes españolas: I. Las fuentes indígenas que nos interesan pudieron pertenecer al periodo prehispánico o fueron redactadas después de la llegada española, pero redactado por indios. No podemos olvidar el alcance tan limitado que tuvo la escritura en la América prehispánica, por lo que las fuentes documentales
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indígenas son muy reducidas en número y se reducen a aspectos muy concretos. II. Las fuentes españolas son muy abundantes en cuanto a autores y temas, pero son posteriores al descubrimiento y conquista, aunque en ocasiones, de los momentos inmediatos, pudiendo recoger información de boca de los indios o de documentos indígenas desaparecidos. En este campo, son imprescindibles los papeles de archivo.
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TEMA LA II: LA PREHISTORIA DE AMÉRICA.
Origen y antigüedad del hombre americano.
- Penetración por la vía boreal o septentrional.
El origen del hombre americano fue uno de los primeros interrogantes que se planteó el español cuando llegó a América. Nunca se pensó que fueran autóctonos, aunque posteriormente, se abrió esa posibilidad. Para muchos tratadistas del siglo XVI, el indio americano procedía del Mediterráneo, también pensaron en Asia, África y en el océano pacífico. Hoy se sabe que el indígena americano procede de Asia, que en su llegada al nuevo continente fue entre el 100.000 y el 40.000 a.C. (principalmente la segunda fecha) en distintas oleadas y entrando por Bering. Otro punto cuestionable es el origen de las distintas culturas americanas. Así se puede hablar de aislacionismo, evolucionismo y difusionismo. Los defensores de la teoría de la difusión, sostienen que los elementos culturales observados en América prehispánica, pueden entrar por Bering, por el Pacífico y por el Atlántico y por determinados puntos, extenderse. Actualmente, se admite una primera oleada poblacional durante el pleistoceno, entre el 50.000 y el 35.000 a.C. en las que el hombre penetró por el pasillo de Bering que no estaba cubierto de agua, y descendió por la costa del Pacífico hasta México, América Central y Sudamérica. Esta primera oleada la constituyen gentes protolíticas de la cultura de lascas en nódulos del Este de Asia. Portaban objetos toscamente tallados en piedra parecidos a las hachas de mano del paleolítico inferior del viejo mundo. Son recolectores y cazadores de pequeños animales de forma que no constituyen grupos estables y van abandonando los emplazamientos a medida que se agotan las existencias. Algunos de estos grupos alcanzaron el Cono Sur como lo demuestran algunos restos hallados en las tierras peruanas. Más tarde, en torno al 10.000 a.C., aparece una segunda oleada importante que arrancaron del paleolítico superior del Norte de Asia y también entraron por Bering que no estaba cubierto de agua y siguieron por Alaska, llanuras Centrales de Norteamérica, México y Sudamérica. Son cazadores superiores de animales ya de más volumen, que poseen la técnica para trabajar puntas de proyectil y estaban relacionados con los cazadores de elefantes siberianos. Las dos oleadas se pusieron en contacto en algunos momentos dados, de forma que los recolectores con útiles de nódulo y lasca persistieron en regiones interiores aisladas e inasequibles y en algunas zonas marginales del litoral, viviendo de la pesca y de la caza, sobre todo de la pesca de molusco.
- Penetración por la vía boreal o septentrional.
El origen del hombre americano fue uno de los primeros interrogantes que se planteó el español cuando llegó a América. Nunca se pensó que fueran autóctonos, aunque posteriormente, se abrió esa posibilidad. Para muchos tratadistas del siglo XVI, el indio americano procedía del Mediterráneo, también pensaron en Asia, África y en el océano pacífico. Hoy se sabe que el indígena americano procede de Asia, que en su llegada al nuevo continente fue entre el 100.000 y el 40.000 a.C. (principalmente la segunda fecha) en distintas oleadas y entrando por Bering. Otro punto cuestionable es el origen de las distintas culturas americanas. Así se puede hablar de aislacionismo, evolucionismo y difusionismo. Los defensores de la teoría de la difusión, sostienen que los elementos culturales observados en América prehispánica, pueden entrar por Bering, por el Pacífico y por el Atlántico y por determinados puntos, extenderse. Actualmente, se admite una primera oleada poblacional durante el pleistoceno, entre el 50.000 y el 35.000 a.C. en las que el hombre penetró por el pasillo de Bering que no estaba cubierto de agua, y descendió por la costa del Pacífico hasta México, América Central y Sudamérica. Esta primera oleada la constituyen gentes protolíticas de la cultura de lascas en nódulos del Este de Asia. Portaban objetos toscamente tallados en piedra parecidos a las hachas de mano del paleolítico inferior del viejo mundo. Son recolectores y cazadores de pequeños animales de forma que no constituyen grupos estables y van abandonando los emplazamientos a medida que se agotan las existencias. Algunos de estos grupos alcanzaron el Cono Sur como lo demuestran algunos restos hallados en las tierras peruanas. Más tarde, en torno al 10.000 a.C., aparece una segunda oleada importante que arrancaron del paleolítico superior del Norte de Asia y también entraron por Bering que no estaba cubierto de agua y siguieron por Alaska, llanuras Centrales de Norteamérica, México y Sudamérica. Son cazadores superiores de animales ya de más volumen, que poseen la técnica para trabajar puntas de proyectil y estaban relacionados con los cazadores de elefantes siberianos. Las dos oleadas se pusieron en contacto en algunos momentos dados, de forma que los recolectores con útiles de nódulo y lasca persistieron en regiones interiores aisladas e inasequibles y en algunas zonas marginales del litoral, viviendo de la pesca y de la caza, sobre todo de la pesca de molusco.
- Las vías culturales.
Independientemente de estas teorías, existen otras en función de las relaciones culturales. Se defiende la existencia de 2 vías: la del Pacífico y la del Atlántico, incluso se habla de la influencia Melano-Polinésica:
Independientemente de estas teorías, existen otras en función de las relaciones culturales. Se defiende la existencia de 2 vías: la del Pacífico y la del Atlántico, incluso se habla de la influencia Melano-Polinésica:
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o Por la vía del Pacífico llegaron algunos descubrimientos propios del Este de Asia, como fueron la irrigación artificial, el quita sol, la fabricación de chicha, el cacicazgo, las figuras con 3 dedos, los sistemas megalíticos de construcción, la batata, ciertas palabras adoptadas del quechua junto con la cubierta de casas a 2 aguas, las flautas de pan y algunas figuras sedentes. o Por la vía del Atlántico llegaron figurillas perniabiertas petroglifos, lenguaje de silbidos, casamiento entre hermanos, y el conocimiento de la trepanación y la momificación. o Los que defienden la influencia Melano-Polinésica, ponen como ejemplo elementos culturales comunes como pirámides, hamacas, el cultivo en terrazas, la deformación craneana, etc. En contra de estas teorías, se plantea que pueblos aislados pueden tener soluciones parecidas a problemas semejantes, lo que de lugar a logros culturales iguales. El hecho es que el origen asiático del amerindio ha sido probado mediante pruebas o comprobantes arqueológicos, antropológicos y lingüísticos:
Las pruebas arqueológicas son débiles debido a los escasos yacimientos. Las pruebas antropológicas son el color de la piel y de los ojos, el tamaño
y forma de los pómulos, la forma y firmeza de los dientes, etc.
Las pruebas lingüísticas se han encontrado filiaciones, pero la diversidad
de lenguas americanas demuestra lo remoto de la posibilidad de la que
Las pruebas arqueológicas son débiles debido a los escasos yacimientos. Las pruebas antropológicas son el color de la piel y de los ojos, el tamaño
y forma de los pómulos, la forma y firmeza de los dientes, etc.
Las pruebas lingüísticas se han encontrado filiaciones, pero la diversidad
de lenguas americanas demuestra lo remoto de la posibilidad de la que
tampoco podemos olvidar la evolución.
- La posible vía austral.
Hay dos autores que son Méndez Correa y Paul Rivet, que defienden la llegada del hombre a América por la vía austral. Para ello, se apoyan en semejanzas antropológicas y a paralelos etnográficos y lingüísticos. Defienden una oleada o capa australoide que aparece en la población americana que dicen que su penetración se hizo desde el sur de Oceanía a través de la Antártida por Tierra de Fuego y por la Patagonia. Esta teoría la niegan otros tratadistas alegando los inmensos espacios oceánicos que había que salvar, que aunque haya en la zona atolones, islas diseminadas y algunos archipiélagos en la zona, estos no bastarían para cruzar la distancia del océano pacífico dado lo rudimentario de la náutica. Hay una defensa de esta teoría, sobre todo difusionista, empeñada en demostrar que entre Oceanía y Sudamérica, se puede establecer contacto, y para ello se han hecho espectaculares demostraciones náuticas mediante rudimentarias balsas. Hay conocimientos de lascas y nódulos en Asia, sobre todo en China y Japón y los mismos hallazgos aparecen en América, por lo que se ha visto que no es preciso recubrir a la ruta de la Antártida para explicar la presencia de algunos elementos en América. Se ve que algunos australoides llegan al nuevo mundo por las costas norteñas del Pacífico americano y descienden hacia el sur en oleadas.
Hay dos autores que son Méndez Correa y Paul Rivet, que defienden la llegada del hombre a América por la vía austral. Para ello, se apoyan en semejanzas antropológicas y a paralelos etnográficos y lingüísticos. Defienden una oleada o capa australoide que aparece en la población americana que dicen que su penetración se hizo desde el sur de Oceanía a través de la Antártida por Tierra de Fuego y por la Patagonia. Esta teoría la niegan otros tratadistas alegando los inmensos espacios oceánicos que había que salvar, que aunque haya en la zona atolones, islas diseminadas y algunos archipiélagos en la zona, estos no bastarían para cruzar la distancia del océano pacífico dado lo rudimentario de la náutica. Hay una defensa de esta teoría, sobre todo difusionista, empeñada en demostrar que entre Oceanía y Sudamérica, se puede establecer contacto, y para ello se han hecho espectaculares demostraciones náuticas mediante rudimentarias balsas. Hay conocimientos de lascas y nódulos en Asia, sobre todo en China y Japón y los mismos hallazgos aparecen en América, por lo que se ha visto que no es preciso recubrir a la ruta de la Antártida para explicar la presencia de algunos elementos en América. Se ve que algunos australoides llegan al nuevo mundo por las costas norteñas del Pacífico americano y descienden hacia el sur en oleadas.
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En Asia, concretamente en China, han aparecido restos de los mismos australoides, por ello se plantea que los australoides americanos, no hayan entrado por el océano sino que constituyan un ramal asiático que proceda de un primitivo tronco de donde también proceden tasmanios, australianos y melanesios.
Del Paleolítico al Neolítico.
- Lítico inferior: Preclovis.
Ha sido muy criticado el hecho de que haya propuestas que defienden la antigüedad del hombre en el nuevo mundo anterior a 10.000 años. Existen pruebas convincentes de la llegada del hombre mucho antes de esta fecha. El lítico o paleolítico inferior americano, obra de estos hombres, se caracteriza por manufactura de lascas irregulares y desbastadas en las puntas. Pueden datarse en más de 20.000 años y es de sorprender que las mejores muestras del lítico inferior en América no procedan de Alaska, ni de Canadá, ni de EE.UU., sino del Centro y Sur de América. Hay que proceder con extrema cautela en el manejo de las supuestas reliquias de esa época antiquísima, pese a lo cual, se han encontrado algunos asentamientos del paleolítico inferior en Canadá, se ha encontrado el yacimiento de Old Growd, que no presenta una buena estratigrafía y en EE.UU., Meadowcroft Ropkschltel, que es un asentamiento muy complejo que está a 48 km al suroeste de Pittsburgh, en Transilvania, a orillas del río Ohio. Sus excavadores lo califican como el “mejor argumento” para fechar la ocupación del hemisferio norte de América, con anterioridad a la cultura Clovis. En el estrato I, el más bajo, que está en un roquedo, no aparecen artefactos ó artilugios de piedra, pero si hay concentración de carbón que sin duda es el resultado de la actividad humana y también aparece un fragmento carbonizado de un material tallado que parece corteza de árbol y que por el método del carbono 14, se puede ver que este objeto tiene más de 17.000 años. En el sustrato II, sigue habiendo carbón con algunos elementos a los que se les atribuye una antigüedad entre 11.000 y 15.000 años, pero ya si empiezan a aparecer algunos objetos de piedra como algunos cuchillos de punta romboidal, hojas trabajadas por una ó las 2 caras, grabadores, rascaderas, como otros objetos, peor sobre todo una punta en forma de lanza bifacial. En estos primeros estratos del Meadowcroft, no se han encontrado restos de fauna, por lo cual, los estudios han concluido que este yacimiento es del lítico inferior. También, en lo que ahora es Latinoamérica, se han encontrado restos de lo que posteriormente serían la cultura Preclovis, sobre todo en el estrato mexicano de Puebla, a 125 km al este-sudeste de la ciudad de México. En la presa de Valsequillo, se excavó varios campamentos de cazadores primitivos. Estos ya presentan 2 estratos con dos características plenamente diferenciadas. Se ha llegado a la conclusión de que cada 1 de los estratos, es de época distinta debido a que aparecen restos de mamíferos extinguidos de distintas épocas. Parece que los animales fueron conducidos allí como a un matadero local mediante una estampida. Aparecen restos de mamut,
- Lítico inferior: Preclovis.
Ha sido muy criticado el hecho de que haya propuestas que defienden la antigüedad del hombre en el nuevo mundo anterior a 10.000 años. Existen pruebas convincentes de la llegada del hombre mucho antes de esta fecha. El lítico o paleolítico inferior americano, obra de estos hombres, se caracteriza por manufactura de lascas irregulares y desbastadas en las puntas. Pueden datarse en más de 20.000 años y es de sorprender que las mejores muestras del lítico inferior en América no procedan de Alaska, ni de Canadá, ni de EE.UU., sino del Centro y Sur de América. Hay que proceder con extrema cautela en el manejo de las supuestas reliquias de esa época antiquísima, pese a lo cual, se han encontrado algunos asentamientos del paleolítico inferior en Canadá, se ha encontrado el yacimiento de Old Growd, que no presenta una buena estratigrafía y en EE.UU., Meadowcroft Ropkschltel, que es un asentamiento muy complejo que está a 48 km al suroeste de Pittsburgh, en Transilvania, a orillas del río Ohio. Sus excavadores lo califican como el “mejor argumento” para fechar la ocupación del hemisferio norte de América, con anterioridad a la cultura Clovis. En el estrato I, el más bajo, que está en un roquedo, no aparecen artefactos ó artilugios de piedra, pero si hay concentración de carbón que sin duda es el resultado de la actividad humana y también aparece un fragmento carbonizado de un material tallado que parece corteza de árbol y que por el método del carbono 14, se puede ver que este objeto tiene más de 17.000 años. En el sustrato II, sigue habiendo carbón con algunos elementos a los que se les atribuye una antigüedad entre 11.000 y 15.000 años, pero ya si empiezan a aparecer algunos objetos de piedra como algunos cuchillos de punta romboidal, hojas trabajadas por una ó las 2 caras, grabadores, rascaderas, como otros objetos, peor sobre todo una punta en forma de lanza bifacial. En estos primeros estratos del Meadowcroft, no se han encontrado restos de fauna, por lo cual, los estudios han concluido que este yacimiento es del lítico inferior. También, en lo que ahora es Latinoamérica, se han encontrado restos de lo que posteriormente serían la cultura Preclovis, sobre todo en el estrato mexicano de Puebla, a 125 km al este-sudeste de la ciudad de México. En la presa de Valsequillo, se excavó varios campamentos de cazadores primitivos. Estos ya presentan 2 estratos con dos características plenamente diferenciadas. Se ha llegado a la conclusión de que cada 1 de los estratos, es de época distinta debido a que aparecen restos de mamíferos extinguidos de distintas épocas. Parece que los animales fueron conducidos allí como a un matadero local mediante una estampida. Aparecen restos de mamut,
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mastodontes, caballos, antílopes, lobos y otras especies menores. Entre ellos hay algunos objetos tallados y algunas puntas de lanzaderas unifaciales. En Sudamérica propiamente dicha, se excavaron la Cueva de Rikimachay, cerca de Ayacucho, en la zona de Perú, y aquí se han sacado a la luz unos datos desconcertantes sobre el lítico inferior, porque del estrato más profundo se han sacado láminas, anchas y retocadas, y huesos de animales que por el carbono 14, se ha visto que son del 15.000 y el 20.000 a.C. Monteverde, en el centro de Chile meridional, es otro yacimiento que pertenece al lítico inferior, aunque más evolucionado. Se ha datado entre el 3500 y el 12.500, y se trata de una aldea antiquísima, en la que se ha descubierto una hilera de casas de madera en los que aparecen instrumentos de madera o piedras, restos de algunas plantas y restos de huesos, sobre todo de mastodontes. Por sus características, es un asentamiento único. De todo esto, podemos concluir, que aun no se puede datar con seguridad cuando llegó el hombre a América. Los conocimientos que se tienen sugieren que fue hace más de 20.000 años. El hecho es que las culturas de piedra, más conocidas como la Clovis y la Folson, hunden sus raíces en el paleolítico americano que todavía es poco conocido.
- Lítico medio: Clovis.
Después de 10.000 años a.C., al sur de la capa de hielo, la industria del paleolítico inferior empezaron a ser sustituidas por otra industria propia del paleolítico medio, que se caracteriza por una punta lanzadera trabajada por las 2 caras. Es posible que estas puntas hayan evolucionado a partir de unas puntas unifaciales más sencillas como las que se han encontrado en Ayacucho o Valsequillo, ó también puede ser un proceso independiente que se desarrolla en otras regiones del Nuevo Mundo. Estas puntas, parece que están bien talladas ya que antes de 1926, todas las pretensiones de lo que hubiera habido a finales de la Edad de los hielos, se recibían con escepticismo. Pero en el verano de ese años, un grupo de científicos de la universidad de Denver, hizo un descubrimiento cerca de Folsom, en el que los instrumentos de piedra aparecen asociados con huesos de una especie de bisonte y entre las costillas de los restos de uno de estos animales, apareció una punta finamente elaborada de lanza, pulimentada por las 2 caras, que había sido terminada arrancando una lámina desde la base y dejando en cada una de las caras una especie de acanaladura, de forma que la investigación sobre los primeros americanos, cobra así nuevos horizontes. De forma que la adopción del C14, permitió en años posteriores la datación exacta de estas, pero se planteó y era evidente, que en el oeste de EE.UU., había habido unas culturas de carácter más antiguas que las Folsom, asociadas a otro tipo de puntas, de nombre Clovis y que eran el prototipo de las de la cultura Folsom. Las puntas Clovis tienden a ser más anchas que las Folsom, pero también tienen más de una acanaladura por cada cara. La parte extrema más estrecha, es más larga y el canal solo cubre 1/3 ó la mitad de la longitud total de la punta. Esta acanaladura
Después de 10.000 años a.C., al sur de la capa de hielo, la industria del paleolítico inferior empezaron a ser sustituidas por otra industria propia del paleolítico medio, que se caracteriza por una punta lanzadera trabajada por las 2 caras. Es posible que estas puntas hayan evolucionado a partir de unas puntas unifaciales más sencillas como las que se han encontrado en Ayacucho o Valsequillo, ó también puede ser un proceso independiente que se desarrolla en otras regiones del Nuevo Mundo. Estas puntas, parece que están bien talladas ya que antes de 1926, todas las pretensiones de lo que hubiera habido a finales de la Edad de los hielos, se recibían con escepticismo. Pero en el verano de ese años, un grupo de científicos de la universidad de Denver, hizo un descubrimiento cerca de Folsom, en el que los instrumentos de piedra aparecen asociados con huesos de una especie de bisonte y entre las costillas de los restos de uno de estos animales, apareció una punta finamente elaborada de lanza, pulimentada por las 2 caras, que había sido terminada arrancando una lámina desde la base y dejando en cada una de las caras una especie de acanaladura, de forma que la investigación sobre los primeros americanos, cobra así nuevos horizontes. De forma que la adopción del C14, permitió en años posteriores la datación exacta de estas, pero se planteó y era evidente, que en el oeste de EE.UU., había habido unas culturas de carácter más antiguas que las Folsom, asociadas a otro tipo de puntas, de nombre Clovis y que eran el prototipo de las de la cultura Folsom. Las puntas Clovis tienden a ser más anchas que las Folsom, pero también tienen más de una acanaladura por cada cara. La parte extrema más estrecha, es más larga y el canal solo cubre 1/3 ó la mitad de la longitud total de la punta. Esta acanaladura
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carece de precedentes en la industria de la piedra del nuevo mundo. Representa un proceso técnico muy avanzado y se ha sugerido que con este sistema la punta es más fácil de manejar, y segura, de hecho, Clovis es una de las culturas paleoindias mejor datadas y de mayor difusión. Empezó a practicarse poco después del 10.000 a.C. Fue una cultura de pequeñas bandas de cazadores y recolectores, aunque se sabe muy poco del tipo de recolección, sin embargo se sabe que su principal objetivo eran las grandes manadas de mamuts lanudos o imperiales que vagaban por el oeste de EE.UU., antes de terminarse el pleistoceno. Se ha comprobado que la mayor parte de los asentamientos clásicos Clovis, están en el oeste de EE.UU. y que eran lugares de matanza de degüelle. Hay en Arizona un asentamiento, el de Lehner Ranch, en el que se sacaron a la luz, restos de 9 mamut, junto con huestes de caballos y tapices, pero se dio el hecho de que durante la cacería, allí perdieron los cazadores 13 puntas, 1 de ellas de cristal de roca y 8 instrumentos para descuartizar los instrumentos para descuartizar los animales que también quedaron entre las carcasas de estos animales. Según parece, los animales fueron atacados mientras abrevaban en un arroyo y gracias al hecho, se han podido estudiar estos instrumentos. Pero el asentamiento típico de Clovis, es Black Water Draw, que está cerca de Clovis, en Nuevo México. Ahí, las estratigrafías son claras, aparecen elementos Clovis debajo de los Folsom, que a su vez están cubiertos por materiales de la cultura paleolítica llamadas Plano. Durante el pleistoceno, esta región, relativamente árida, estaba cubierta de lagos y pantanos. Black Water Draw, era entonces un extenso lago rodeado de vegetación que tendría una amplia gama de animales como camellos, caballos y bisontes, que eran empujados a la orilla pantanosa, y allí cazaban. La cultura Clovis occidental, tuvo un desarrollo similar y probablemente coetáneo, se han encontrado numerosos campamentos de afiliación Clovis en los rasgos generales de sus instrumentos, aunque probablemente este tipo de puntas es más común en el este, que en el oeste. La tradición de esta punta se halla a una zona del nuevo mundo y se han encontrado en superficie más que en asientos estratificados. Algunas puntas se han encontrado en Alaska, puntas acanaladas también han aparecido en EE.UU., en México y Guatemala y más al sur, en Costa Rica y Panamá. A medida que nos extendemos desde América del Norte a Sudamérica, la tradición de las puntas acanaladas, se mezcla con otra tradición de puntas de “cola de pescado”, que también son puntas arrojadizas. Los cazadores de mamut de la tradición Clovis, fueron los dueños indiscutibles del oeste de EE.UU. desde Montana hasta la frontera de México durante un milenio. En torno al 9000 a.C., la cultura Clovis dio paso a otro tipo de puntas acanaladas de menor tamaño y trabajo más fino, son las puntas Folsom. Este cambio coincidió con la extinción de los grandes elefantes, siendo sustituidos por bisontes de menor tamaño como pieza preferida de las bandas de cazadores.
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No están probados ambos acontecimientos, pero si es muy probable. El asentamiento Folsom mejor estudiado es uno del estado de Colorado, que es “Linden Meier”, cerca de Font Collins. A finales de la época Wisconsin, este asentamiento, aparecido en las orillas pantanosas de un lago, estaba formado por un campamento base y una especie de matadero en sus proximidades cuyo estudiado ha llegado a la conclusión de que su fecha más antigua es entorno al 8.800 a.C.. Los elefantes debieron sobrevivir por algún tiempo, aunque en número reducido ya que solo se han encontrado algunos restos de mamut, sin embargo, existen pruebas de matanzas y descuartizamientos de bisontes; además, junto a las puntas de lanzas arrojadizas, han aparecido raspadores, usados en el curtido, raederas en forma de media luna, e instrumentos para grabar sobre todo en forma de prisma, pero en total, lo que se ha encontrado es escaso; ello no ha impedido que se hallan encontrado instrumentos de hueso entre los que destacan leznas y agujas con ojo, indicio posiblemente de producción de cestos y tejidos de cuerno, que se contaban y cosían. En la arqueología del oeste de EE.UU., dentro de esta tradición, ha aparecido un problema llamado las “puntas de cara lisa”, son parecidas a las Folsom, pero no acanaladas y anteriores a estas en el norte, y posteriores en el sur, se han encontrado abundantemente en asentamientos de Texas. La tradición de las puntas Folsom estuvo asociada a una fauna extensa de animales abundantes a finales del pleistoceno, cuando estos se extinguieron no se sabe si por caza excesiva o por cambios climáticos, la tradición de la punta también desapareció en torno al 8.000 a.C. En este momento, los hielos empezaron a retirarse y la tradición Folsom fue sustituida por otras tradiciones especialmente por una en forma de lanza de origen meridional. Cuando los hielos fueron desapareciendo de América del Norte, las puntas trabajadas por las 2 caras “bifaciales”, empezaron a extenderse y a diversificarse en las grandes llamas, aunque todas se empleaban en la caza del bisonte. Cada tipo de estas numerosas puntas han tomado el nombre del lugar donde los arqueólogos las encontraron por primera vez: Agate, Hidland, Eden, Claypool y Hilnesan. Aunque tienen pocas diferencias, todas han sido agrupadas bajo la denominación común de “puntas de plano”. Estas puntas están bellamente trabajadas llegando algunas a ser obras de arte al estar hechas en materiales finos como el jaspe o el pedernal de color miel. Tienen una incisión a lo largo de la hoja, dando la impresión de que se extiende a través de toda la hoja dando un efecto de plumaje. También han aparecido en mataderos de animales. También en América del Norte, otro tipo de hoja o “punta lanceolada”, en el yacimiento de “Olsen-Chubbock”, en Colorado, fechado hacia el 6.500 a.C., se han encontrado tipos de estas puntas entre restos de casi 200 ejemplares de bisontes, están en el cauce de un arrollo donde se produce un declive y aquí fueron conducidos y sacrificados. La tradición de la punta lanceolada, parece que se mantiene hasta el 5.000 a.C., cuando ya hacía tiempo que había desaparecido el
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pleistoceno, en este momento, la fauna fósil se había extinguido y se habían dado unas condiciones climáticas más secas y cálidas dando lugar a un estilo de vida diferente. Hay 2 tradiciones líticas en el Paleolítico Americano que tienen orígenes independientes, aunque en el lítico inferior se trata de la tradición de “puntas en forma de hoja” y “puntas en forma de cola de pescado”. Hay razones para creer que la tradición de punta foliar, tiene una antigüedad al menos igual que la de la cultura Clovis, pudiendo tener incluso raíces anteriores. Esta tradición (punta en hoja), probablemente tuvo su origen en la parte septentrional de Sudamérica, habiéndose extendido por todo el continente. Se encuentran en refugios roquedos, en Ayacucho (Perú), Tehuacan (México) y puede que se extendió hacia el sur, llegando al extremo meridional antes del 9.000 a.C. Lo que quiere decir que la primera cultura que se dio en el extremo meridional de la tierra es cuando menos coetánea de la cultura Clovis en América del Norte y que todas las regiones de América no cubiertas de hielo, estaban ocupadas por el hombre en esta fecha.
- Paleolítico superior.
El periodo lítico superior comprende industrias que tuvieron su origen en el Paleolítico superior asiático y que se dieron en la zona de Bering y Alaska. Hay hojas anchas y microhojas trabajadas solo en los extremos, algunas son lascas retocadas por ambas caras, pero el mayor número son láminas anchas trabajadas con una técnica denominada “Namant”, que comprende a los trabajos realizados tanto en el noreste asiático como en el noroeste americano. Los prtadores de esta tradición llegaron al nuevo mundo en una fecha relativamente tardía, hace unos aproximadamente 14.000 años, y se quedaron en el norte, no teniendo relación con las tradiciones bifaciales del lítico medio, por ello el lítico superior, siendo asiático 100%, evolucionó lentamente en América, dando lugar a lo que se considera como Paleolítico superior. Parece que tuviera poco que ver con los orígenes y evolución cultural de los indios americanos resultando verosímil que fuesen el antecedente de la vida de los esquimales caracterizada por dedicarse a la pesca y a la caza de focas, ballenas y algunos mamíferos como caribúes.
- Panorámica restrospectiva: la ecología de la vida paleoindia.
El estudio de los pueblos paleoindios del nuevo mundo, presenta todavía lagunas, aun así, es muy probable que los primeros seres humanos llegasen a Norteamérica al sur de la capa de hielos antes del 10.000 a.C., llegando unos pertrechos muy simples. Pero en definitiva, son muchas las cosas que ignoramos de la zona de Beringia, por donde debieron llegar estos inmigrantes, simplemente porque muchos yacimientos deben estar ahora bajo el mar. Debido a la espesa cubierta de vegetación y a la dificultad para reconocer yacimientos paleoindios, a las tierras bajas tropicales de centro y Sudamérica, también nuestros conocimientos son escasos. Por último, la conservación de los asentamientos paleoindios es deficiente debido a que la forma de obtener alimentos vegetales y su elaboración se dio en el estadio más antiguo del
El periodo lítico superior comprende industrias que tuvieron su origen en el Paleolítico superior asiático y que se dieron en la zona de Bering y Alaska. Hay hojas anchas y microhojas trabajadas solo en los extremos, algunas son lascas retocadas por ambas caras, pero el mayor número son láminas anchas trabajadas con una técnica denominada “Namant”, que comprende a los trabajos realizados tanto en el noreste asiático como en el noroeste americano. Los prtadores de esta tradición llegaron al nuevo mundo en una fecha relativamente tardía, hace unos aproximadamente 14.000 años, y se quedaron en el norte, no teniendo relación con las tradiciones bifaciales del lítico medio, por ello el lítico superior, siendo asiático 100%, evolucionó lentamente en América, dando lugar a lo que se considera como Paleolítico superior. Parece que tuviera poco que ver con los orígenes y evolución cultural de los indios americanos resultando verosímil que fuesen el antecedente de la vida de los esquimales caracterizada por dedicarse a la pesca y a la caza de focas, ballenas y algunos mamíferos como caribúes.
- Panorámica restrospectiva: la ecología de la vida paleoindia.
El estudio de los pueblos paleoindios del nuevo mundo, presenta todavía lagunas, aun así, es muy probable que los primeros seres humanos llegasen a Norteamérica al sur de la capa de hielos antes del 10.000 a.C., llegando unos pertrechos muy simples. Pero en definitiva, son muchas las cosas que ignoramos de la zona de Beringia, por donde debieron llegar estos inmigrantes, simplemente porque muchos yacimientos deben estar ahora bajo el mar. Debido a la espesa cubierta de vegetación y a la dificultad para reconocer yacimientos paleoindios, a las tierras bajas tropicales de centro y Sudamérica, también nuestros conocimientos son escasos. Por último, la conservación de los asentamientos paleoindios es deficiente debido a que la forma de obtener alimentos vegetales y su elaboración se dio en el estadio más antiguo del
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cultivo de plantas propias de Centroamérica y de los Andes representando apenas novedades algunos cultivos que se dan actualmente. A los primeros indios se los define como cazadores de caza mayor, pero es posible que se alimentaran sobre todo de hierbas, semillas, frutos y bayas silvestres de piezas cinegéticas pequeñas, dándose poca diferencia con las costumbres de algunos grupos actuales.
El Arcaico
En torno al 7.000 a.C. se da un cambio climático que produce grandes alteraciones en la flora y en la fauna; lo que era tundra esteparia de Norteamérica, se fue remplazando por bosque y las zonas herbáceas del Amazonas, desapareció la gran fauna del pleistoceno, que hasta entonces había sido la principal zona de alimento; todo ello provocó un profundo cambio en los modos de vida de la gente, que poblaban el nuevo mundo. De modo que tuvieron que adaptarse a las nuevas circunstancias, así se pasó progresivamente a un tipo de alimentación basado en la producción de alimentos que será la base que dará lugar al nacimiento de las culturas complejas del formativo. El principal motor de este cambio climático fue el aumento de temperaturas con lo que se dio la aparición de cacería de bóvidos, cérvidos y camentos, que eran más rápidos que sus antecesores y obligaron al hombre a adaptar su tecnología. Aparecen y perfeccionan útiles como lanzaderas con lo que se puede multiplicar la distancia alcanzada, además se desarrollan puntas triangulares con base pendular con lo cual quedaban fijos a las presas. La alimentación tiene en la caza su principal fuente de alimento, que se completa con otros muchos productos sobre todo vegetales como demuestra el hallazgo de abundantes manos de mortero y metales relacionados con la molienda de los grandos; también es frecuente que se trituraran tallos ya que se aprovecha todo tipo de fuentes alimenticias incluso la pesca. La relación entre la variedad de recursos y el territorio que era necesario recorrer hasta alcanzarlo, es crucial para el desarrollo de estos grupos, hasta tal punto, que aquellos que se adaptaron a espacios uniformes o un tipo de alimentación poco variada, quedaron lastrados como sucedió a la gran cuenca o en el extremo sur del continente, de ahí la inmensa variedad del arcaico. No solo hubo distintas bases de subsistencia, sino que hubo múltiples combinaciones y muy diferentes modos de adaptación, desde grupos que fueron prioritariamente cazadores, hasta otros que fueron recolectores. Hoy día, se sabe muy poco del aprovechamiento del mar, así como de ríos y lagos, no solo porque fueron perecederos los restos de los animales usados como alimentos, si exceptuamos los concheros de balbas, sino también que se han destruido los yacimientos, sobre todo los marinos, ya que hasta el 4.000 a.C., no se fijó el nivel del mar en su actual altura. Algunos yacimientos se han salvado, y no permiten valorar la importancia que tuvo la pesca y la caza de animales acuáticos, especialmente los marinos. Hay un yacimiento que es L´Anse Amour, en la Península del Labrador, aproximadamente del 6.000 a.C. Es
En torno al 7.000 a.C. se da un cambio climático que produce grandes alteraciones en la flora y en la fauna; lo que era tundra esteparia de Norteamérica, se fue remplazando por bosque y las zonas herbáceas del Amazonas, desapareció la gran fauna del pleistoceno, que hasta entonces había sido la principal zona de alimento; todo ello provocó un profundo cambio en los modos de vida de la gente, que poblaban el nuevo mundo. De modo que tuvieron que adaptarse a las nuevas circunstancias, así se pasó progresivamente a un tipo de alimentación basado en la producción de alimentos que será la base que dará lugar al nacimiento de las culturas complejas del formativo. El principal motor de este cambio climático fue el aumento de temperaturas con lo que se dio la aparición de cacería de bóvidos, cérvidos y camentos, que eran más rápidos que sus antecesores y obligaron al hombre a adaptar su tecnología. Aparecen y perfeccionan útiles como lanzaderas con lo que se puede multiplicar la distancia alcanzada, además se desarrollan puntas triangulares con base pendular con lo cual quedaban fijos a las presas. La alimentación tiene en la caza su principal fuente de alimento, que se completa con otros muchos productos sobre todo vegetales como demuestra el hallazgo de abundantes manos de mortero y metales relacionados con la molienda de los grandos; también es frecuente que se trituraran tallos ya que se aprovecha todo tipo de fuentes alimenticias incluso la pesca. La relación entre la variedad de recursos y el territorio que era necesario recorrer hasta alcanzarlo, es crucial para el desarrollo de estos grupos, hasta tal punto, que aquellos que se adaptaron a espacios uniformes o un tipo de alimentación poco variada, quedaron lastrados como sucedió a la gran cuenca o en el extremo sur del continente, de ahí la inmensa variedad del arcaico. No solo hubo distintas bases de subsistencia, sino que hubo múltiples combinaciones y muy diferentes modos de adaptación, desde grupos que fueron prioritariamente cazadores, hasta otros que fueron recolectores. Hoy día, se sabe muy poco del aprovechamiento del mar, así como de ríos y lagos, no solo porque fueron perecederos los restos de los animales usados como alimentos, si exceptuamos los concheros de balbas, sino también que se han destruido los yacimientos, sobre todo los marinos, ya que hasta el 4.000 a.C., no se fijó el nivel del mar en su actual altura. Algunos yacimientos se han salvado, y no permiten valorar la importancia que tuvo la pesca y la caza de animales acuáticos, especialmente los marinos. Hay un yacimiento que es L´Anse Amour, en la Península del Labrador, aproximadamente del 6.000 a.C. Es
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un enterramiento de un joven de unos 12 años, que está acompañado de ajuar en el que junto con otros elementos, se encontró un arpón de cabeza múltiple para la caza de mamíferos marinos. Parece que la organización de los grupos humanos, tuvo íntima relación con la forma de subsistencia. Tal es así, que en la época de escasez de alimentos, un número muy corto de familias se desperdigaban por el territorio del grupo, mientras que en épocas de abundancia, confluían con otros grupos en un campamento base, formando un grupo más numeroso. Así, poco a poco, se fue dando la sedentarización y se pudo llegar al cultivo de plantas y domesticación de animales, haciéndose normal el aumento y producción de alimento. Según los grupos van evolucionando, desde sociedades igualitarias, tipo bandas, vayan evolucionando hacia aquellos grupos en los que se produce la progresiva diferenciación de funciones, se da un proceso en que aparecen algunos enterramientos en los que hay objetos muy variados, algunos de ellos, que han tendido su origen a muchos km. de distancia. Todo ello demuestra que hubo contacto y rutas comerciales, así como sistemas de intercambio. Algunos de estos objetos que aparecen en enterramientos arcaicos, son de cerámica y siendo fabricados en otros lugares, este puede encontrarlo en los manglares del sur de América central y en el norte de América del sur. Estas gentes basaron su alimentación en la recolección de productos terrestres y marítimos, así como en la pesca, dejando en segundo lugar la caza de animales. Sobre todo, son grupos que están asentados en el Caribe colombiano y tuvieron los primeros triunfos al 3.000 a.C. Estos avances también se dieron en algunos grupos de la costa este de EE.UU. y en la Cuenca del Orinoco.
Mesolítico y protoneolítico
El mesolítico americano está condicionado por la desglaciación total y el comienzo de la actividad geológica. Con las últimas glaciaciones, desapareció la gran caza que era propia de las culturas del paleolítico superior. De hecho, el neolítico y su antecedente, el Mesolítico, es un reto al grupo humano. Las reacciones humanas ante estos hechos son tan variadas como la propia naturaleza humana, por eso hay diversos mesolíticos: 1. Mesolítico adaptativo, los hombres se adaptan a las nuevas
El mesolítico americano está condicionado por la desglaciación total y el comienzo de la actividad geológica. Con las últimas glaciaciones, desapareció la gran caza que era propia de las culturas del paleolítico superior. De hecho, el neolítico y su antecedente, el Mesolítico, es un reto al grupo humano. Las reacciones humanas ante estos hechos son tan variadas como la propia naturaleza humana, por eso hay diversos mesolíticos: 1. Mesolítico adaptativo, los hombres se adaptan a las nuevas
circunstancias. 2. Mesolítico regresivo, se vuelve a los estadios del paleolítico. 3. Mesolítico bizantino, pervive la última forma del paleolítico. 4. Mesolítico Progresivo, reacción ante la crisis de la caza que coincide con un incremento demográfico por lo que buscan nuevos horizontes en la agricultura y en la domesticación de animales. 5. Mesolítico hiperprogresivo, en el que se comienza a dar la agrarización. Los distintos cultivos según sus características se van a integrar en un mesolítico u otro. Hay una característica común a muchas culturas mesolíticos, es el microlitismo,
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posible derivación final de la tipología anterior, y quizás, influenciada por otras oleadas humanas venidas también por Bering. En esta época, también se plantean una serie de modificaciones que pudieron venir del exterior de la zona o bien que se diera la propia evolución, porque el mesolítico es el marco donde se da un cambio ecológico general y un resto de la naturaleza al grupo humano que tuvo que buscar las consiguientes respuestas.
El Neolítico
Va del 3.000 a.C., al 1500 a.C. El Neolítico, está sometido a debate en cuanto a la fecha de su comienzo. Hasta hace poco, el comienzo del neolítico americano se fijaba entre el 5000 a.C., y el comienzo de la era cristiana. Ahora, se habla del 3.000 a.C., para los primeros cultivos americanos. La revolución neolítica supone una inversión del centro de gravedad. Las culturas líticas superiores, se dieron en la pradera. Había mamut, y después bisontes para la caza, y esto era una poderosa razón. Ahora, serán privilegiadas algunas zonas del intercrópico, es la América nuclear, que comprende la zona de México y los Andes peruanos. En ella se da en plenitud el cambio y se convierten en foco de expansión. Son las áreas más neolitizadas y donde surgirán las altas culturas. En otros lugares próximos, también habrá neolítico pero con desigual intensidad, por lo que serán pueblos más o menos marginados. No parece verosímil pensar que una nueva inmigración trajera la técnica y no trajera la planta como podía ser el trigo. Precisamente el hecho de que el origen y el desarrollo de la agricultura esté ligado a la aparición de nuevas plantas, específicamente americanas, nos hace pensar con más certeza que la agricultura americana es fruto de su propia evolución. Por ello, no planteamos el origen del maíz y sobre todo, el algodón y la calabaza. Entre las plantas que domesticaron y que hoy son patrimonio universal, figuran el maíz, la yuca, el cacao, la patata, la batata, el boniato, los frijoles, el magüe, el tabaco, el cacahuete, el pimiento, el tomate, la coca, la vainilla, la quina, las chirimoyas, el mango, el aguacate, etc. todas estas plantas se aclimataron y se cultivaron en el neolítico, siendo muy frecuente el cultivo del maíz de la yuca, sobre todo en las zonas de las uyas interiores, de los Andes peruanos, junto con los oasis de la costa que tienen similitud climática y geográfica con el valle del Nilo, que es la cuna de la agricultura y también en las tierras altas del sur y centro de Guatemala y México. La producción de alimentos lleva al aumento demográfico y a la concentración de aldeas. Así surge una cerámica a mano muy simple al principio, y progresivamente decorada. Tenemos que hacer la salvedad de que no todos los pueblos agricultores son cerámicos, no todos los alfareros son agricultores. Lo que si se da, es que lo spueblos agricultores van a desarrollar el sentido de la propiedad y de la jerarquía, aunque en estos momentos de una manera incipiente.
Va del 3.000 a.C., al 1500 a.C. El Neolítico, está sometido a debate en cuanto a la fecha de su comienzo. Hasta hace poco, el comienzo del neolítico americano se fijaba entre el 5000 a.C., y el comienzo de la era cristiana. Ahora, se habla del 3.000 a.C., para los primeros cultivos americanos. La revolución neolítica supone una inversión del centro de gravedad. Las culturas líticas superiores, se dieron en la pradera. Había mamut, y después bisontes para la caza, y esto era una poderosa razón. Ahora, serán privilegiadas algunas zonas del intercrópico, es la América nuclear, que comprende la zona de México y los Andes peruanos. En ella se da en plenitud el cambio y se convierten en foco de expansión. Son las áreas más neolitizadas y donde surgirán las altas culturas. En otros lugares próximos, también habrá neolítico pero con desigual intensidad, por lo que serán pueblos más o menos marginados. No parece verosímil pensar que una nueva inmigración trajera la técnica y no trajera la planta como podía ser el trigo. Precisamente el hecho de que el origen y el desarrollo de la agricultura esté ligado a la aparición de nuevas plantas, específicamente americanas, nos hace pensar con más certeza que la agricultura americana es fruto de su propia evolución. Por ello, no planteamos el origen del maíz y sobre todo, el algodón y la calabaza. Entre las plantas que domesticaron y que hoy son patrimonio universal, figuran el maíz, la yuca, el cacao, la patata, la batata, el boniato, los frijoles, el magüe, el tabaco, el cacahuete, el pimiento, el tomate, la coca, la vainilla, la quina, las chirimoyas, el mango, el aguacate, etc. todas estas plantas se aclimataron y se cultivaron en el neolítico, siendo muy frecuente el cultivo del maíz de la yuca, sobre todo en las zonas de las uyas interiores, de los Andes peruanos, junto con los oasis de la costa que tienen similitud climática y geográfica con el valle del Nilo, que es la cuna de la agricultura y también en las tierras altas del sur y centro de Guatemala y México. La producción de alimentos lleva al aumento demográfico y a la concentración de aldeas. Así surge una cerámica a mano muy simple al principio, y progresivamente decorada. Tenemos que hacer la salvedad de que no todos los pueblos agricultores son cerámicos, no todos los alfareros son agricultores. Lo que si se da, es que lo spueblos agricultores van a desarrollar el sentido de la propiedad y de la jerarquía, aunque en estos momentos de una manera incipiente.
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El hecho es que en el neolítico, se pasa de una economía depredadora a otra productiva. Suponiendo eso, una serie de consecuencias ue con el tiempo darían lugar a una nueva sociedad como son:
1. La definitiva sedentarización para algunos grupos. 2. La posibilidad de dedicar más tiempo a actividades que no estuvieran relacionadas con la obtención de alimentos. 3. El mayor rendimiento del sistema agrícola que el de la caza o la mera recolección. 4. La posibilidad de que hubiera más excedentes alimenticios que podían intercambiarse con otras gentes a la vez que a la alimentación de grupos dedicados a otras tareas, como eran religiosos, artesanos, “comerciantes”, etc. Es un tema muy debatido, porque no está claro el porque, como, cuando, y donde se originó la agricultura en América. En el nuevo mundo, unos núcleos desconectados de otros, llevaron a cabo unos proyectos determinados, lo que dio lugar a que las plantas y animales domesticados fueran distintos de unas áreas a otras. No es lo mismo domesticar la cabra de indias que la yama o el pavo (guajalote). Los focos definitivos de neolitización de América en definitiva fueron varios:
1. Las tierras altas y semidesérticas de México. 2. La selva tropical de las cuencas del Amazonas y el Orinoco. 3. Las costas y Sierras de Perú. Por su aislamiento, el neolítico americano tuvo unos elementos propios que lo hicieron diferente al del resto del planeta. Las características son: 1_ La lentitud y larga duración del proceso, ya que desde un punto de vista cultural, no puede darse por terminado en las zonas más dinámicas como son Mesoamérica y los Andes Centrales hasta mediados del II milenio. En este momento, están sentadas las bases del periodo formativo y es cuando brotan las culturas Olmecas y de chavin. 2_ El aislamiento existente entre las 2 áreas nucleares americanas dio lugar a que cada uno tuviera una evolución distinta y a que los resultados no fueran comunes. 3_ La carencia de especies animales impidió que estos fueran domesticados, por lo que el campo pecuario tuvo muy pica importancia. Para el final del neolítico, se produce una sedentarización que favoreció las relaciones sexuales y que tuvo como consecuencia la explosión demográfica. También se dio mayor longevidad de la gente y por lo tanto, aumentaron los años de posibilidades reproductivas, aunque parece que solo se alargó la vida de los varones que pudieron llegar en algunas zonas hasta los 60 años mientras que la mayor parte de las mujeres morían en torno a los 40.
Panorama general de América hacia el 1500.
Panorama general de América hacia el 1500.
- El periodo clásico en Mesoamérica.
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En esta etapa, se van a dar los mayores logros culturales aunque en resultados políticos, el periodo posiblemente fuera superado por la etapa militarista. La etapa clásica se va a desarrollar en lo que venimos hablando como América nuclear y es muy difícil fijar sus límites tanto del comienzo como del final de esta etapa. En algunos lugares comenzó en torno al 1500 a.C. y los límites cronológicos son variables a las distintas áreas, ello motivado por el desajuste de su evolución. Mientras en Mesoamérica se observan dos culturas unificadas como son Teotihuacan y los Mayas, en la zona andina va a aparecer Tiahuanaco, pero su área de influencia, a pesar de ser también amplia, es de realización posterior. En las culturas peruanas coetáneas, a Teotihuacan, y el viejo imperio maya, se da un área de influencia solo local, destacan la mochica, lima antiguo, cultura nazca y Tiahuanaco clásico. El retraso de fenómenos culturales entre las dos áreas, es prueba del difícil trasvase entre ellas. En esta época, también se da la aparición de las ciudades y el nacimiento de las ciudades conlleva el desarrollo de la artesanía sobre todo cerámica y tejido con incipiente ceremonialismo y la nítida diferenciación de las clases sociales, todos ellos señal de un inminente desarrollo, pero que anticipan la existencia de una sociedad compleja. Con el ceremonialismo, el chamán pasa a ser un sacerdote sabio y una evolución paralela, se da en la religiosidad, aparecen gran número de divinidades que son anticipo de la religión forma del periodo clásico. Se adora a los felinos, al Dios viejo… la religión exige sólidos templos y una esotérica liturgia donde el fluir del tiempo es esencial y objeto de registro y cómputos. No uy alejada del registro y tiempo va a aparecer la escritura cuya manifestación más antigua aparece en Monte Albán, en torno al 300 a.C., y es un sistema jeroglífico bastante avanzado, por lo que podemos esperar que aparezcan muestras anteriores más rudimentarias. Aprece tratarse de un calendario ritual y el estudio del calendario y la escritura será el trampolín para la carrera sacerdotal. La metalurgia ausente de Mesoamérica, hasta el 750 d.C., comienza de forma incipiente con oro martillado, cobre, y tumbaja y eso aparece en Perú. En esta época, destacan dos culturas:
1. La Olmeca, aproximadamente del 800 al 400 a.C. 2. La cultura de Chavin, un poco anterior sin que pueda decirse que su expansionismo suponga en esta época un dominio político de una región determinada.
¿A qué se llama Alta Cultura? Alcina habla de unas 600 culturas, aunque todas estas culturas no pueden calificarse de Altas, teniendo este calificativo aproximadamente más de 100. Para estudiarlos, nos limitamos al área de América Nuclear, es decir, Mesoamérica y zona peruana, donde las culturas llegan a su fin. Para llegar a esto, tienen que tener una serie de elementos siendo quizás el hecho más importantes: el que aparece en zonas neolitizadas, aunque según algunos autores, la principal característica es que desarrollan la escritura.
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También hay otros autores que hablan de que han desarrollado otras facetas como Leroi-Gourhan, que habla de la metalurgia; Freyer y A. Weber, que hablan de la presencia del hombre dominador; G. Childe y Turner, que hablan de la presencia de la cultura aldeo-campesina y como pasa a ser urbana. En mayor o menor grado, los 4 elementos de los que hemos hablado, aparecen en la zona de América Nuclear. Es importante precisar donde comienza el hecho igual que sucede entre los estudiosos de Egipto y Siria, que van dando fechas más antiguas, igual sucede con los mexicanistas y peruanistas. Hasta hace poco, la fecha más remota correspondía a Huaca Prieta (yacimiento). La huaca es un lugar sagrado o un objeto sagrado: paisaje, yacimiento de agua, una caracola, un árbol peculiar. Este yacimiento estaba datado en 2500 a.C., investigaciones posteriores equiparan esa antigüedad con el núcleo mexicano de Tehuacan, en ambos focos se dan las bases iniciales que darán lugar al proceso hasta llegar a Altas Culturas. Hay autores que defienden que Alta Cultura se dio por la llegada de un grupo de hombres más avanzados; se defienden según Canals Pray, que llegó un grupo desde la Polinesia y este grupo aporta el megalitismo, Pero siempre se choca con el mismo problema, que es que si llegó un grupo de cultura más avanzada y que dominaba la metalurgia del hierro como estos pueblos, no la conocieran y no la desarrollaron, tampoco conocieron el trigo, la bóveda o la rueda… Hay que tener en cuenta que las culturas americanas fueron núcleos centrados de difícil comunicación entre sí, pudiéndose dar algunas relaciones entre las distintas áreas, pero de forma muy lenta tanto que pudieron tardar 3 ó 4 siglos en llegar un elemento de una zona a otra. Ante esta realidad, cada vez coge más contundencia los argumentos de que no hubo contactos y lo que llevó a estos grupos a desarrollarse fue la creatividad ante problemas que se presentaban y se le buscaba soluciones.
- El periodo clásico en Mesoamérica
Mesoamérica es un gran espacio geográfico habitado por un elevado número de pueblos, que comparten una misma cultura básica, aunque mantiene cada uno su peculiaridad. Por lo tanto, podemos hablar de área cultural; aunque casi podíamos hablar de superárea, por el tamaño del espacio comprendido y por la importancia de las diversas culturas que se desarrollan. En realidad, casi podíamos hablar de civilización se consideramos que esta es el producto de la interrelación de muchas culturas y de diferentes pueblos en el transcurso de un tiempo que se puede medir en siglos, incluso en milenios. Mesoamérica comprende: México con la Península de Yucatán, Guatemala, Belice, El Salvador, la mitad occidental de Honduras, Nicaragua y el noreste de Costa Rica. La tradición mesoamericana cristaliza y toma cuerpo hacia el 300 d.C., con la consolidación de sus rasgos y la aparición de la vida urbana. En estas fechas, comienza el periodo clásico que dura hasta el 900 d.C., dividiéndose en Clásico temprano, del 300 al 600 y clásico tardío, del 600 al 900.
Mesoamérica es un gran espacio geográfico habitado por un elevado número de pueblos, que comparten una misma cultura básica, aunque mantiene cada uno su peculiaridad. Por lo tanto, podemos hablar de área cultural; aunque casi podíamos hablar de superárea, por el tamaño del espacio comprendido y por la importancia de las diversas culturas que se desarrollan. En realidad, casi podíamos hablar de civilización se consideramos que esta es el producto de la interrelación de muchas culturas y de diferentes pueblos en el transcurso de un tiempo que se puede medir en siglos, incluso en milenios. Mesoamérica comprende: México con la Península de Yucatán, Guatemala, Belice, El Salvador, la mitad occidental de Honduras, Nicaragua y el noreste de Costa Rica. La tradición mesoamericana cristaliza y toma cuerpo hacia el 300 d.C., con la consolidación de sus rasgos y la aparición de la vida urbana. En estas fechas, comienza el periodo clásico que dura hasta el 900 d.C., dividiéndose en Clásico temprano, del 300 al 600 y clásico tardío, del 600 al 900.
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La separación entre ambos periodos estaría marcada por la aparición de una crisis que según unas regiones u otras, tardó más ó menos en resolverse y que tiene sus efectos más contundentes en la región de Teotihuacan, que estaba en la zona más al norte y por tanto, más expuesta a las presiones de los pueblos nómadas o seminómadas. La historia cultural de Mesoamérica, tiene un último periodo cuando se termina el periodo clásico que es el “militarista” ó “postclásico”, periodo en que se imponen los objetivos militares y los medios bélicos en la política y en la organización social. 1_ El postclásico temprano: 900-1200 d.C., en el que se desarrollan los Toltecas de Tula. 2_ Postclásico tardío: 1200-1500 d.C. (llegada de los españoles), en el que se desarrollan los aztecas o mexicas.
Características generales de la tradición mesoamericana
Mesoamérica estuvo habitada por diferentes pueblos con lenguas diferentes, pero emparentadas entre sí, de forma que podemos reducirlas a dos: 1_ El utoazteca, que comprende el nahuat. 2_ El macromaya. La agricultura fue la base de su civilización, ya que solo con excedentes alimentarios podía sostenerse el aparato del Estado y las instituciones religiosas de Mesoamérica. Los alimentos son: maíz, frijol y la calabaza. Otra característica es su sistema cultual, en el que ha elaboraciones que suponen una interpretación muy particular y convencional del universo y que no están condicionadas por la naturaleza así tenemos figuras muy destacadas dentro del panteón mesoamericano que no son interpretaciones realistas como puede ser el dios de la lluvia que está relacionado con la figura del jaguar, que en lengua nahuat responde al nombre de Tlalot o Tlaloc y otro dios, que es un héroe civilizador que en lengua nahuat responde a Quetzalcoat y que está representado por una serpiente emplumada. En la organización social mesoamericana, se da con importancia la asistencia de un lugar sagrado o centro ceremonial en el que se lleva a cabo una intensa vida religiosa e intelectual que en ocasiones puede llegar a convertirse en una ciudad como fue el caso de Teotihuacan. Elemento dominante en estos centros era la pirámide sobre la que había un templo y también el juego de pelota. Los sacerdotes de esta zona se dedicaron al estudio sobre todo de la astronomía y la aritmética y como resultado, se tuvieron dos calendarios básicos: un calendario natural o astronómico, compuesto de 18 meses de 20 días que en total eran 360 días a los que se unían 5 días nefastos. Un calendario propiamente mesoamericano que combinaba periodos de 20 días, cada uno de ellos con su nombre propio con los números del 1 al 13. Así, se llegaba a un periodo de 260 días que era el calendario ritual y estaba regido por la luna y Venus. Combinando amos calendarios se llegaba a periodos de 52 años, y estos 52 años
Características generales de la tradición mesoamericana
Mesoamérica estuvo habitada por diferentes pueblos con lenguas diferentes, pero emparentadas entre sí, de forma que podemos reducirlas a dos: 1_ El utoazteca, que comprende el nahuat. 2_ El macromaya. La agricultura fue la base de su civilización, ya que solo con excedentes alimentarios podía sostenerse el aparato del Estado y las instituciones religiosas de Mesoamérica. Los alimentos son: maíz, frijol y la calabaza. Otra característica es su sistema cultual, en el que ha elaboraciones que suponen una interpretación muy particular y convencional del universo y que no están condicionadas por la naturaleza así tenemos figuras muy destacadas dentro del panteón mesoamericano que no son interpretaciones realistas como puede ser el dios de la lluvia que está relacionado con la figura del jaguar, que en lengua nahuat responde al nombre de Tlalot o Tlaloc y otro dios, que es un héroe civilizador que en lengua nahuat responde a Quetzalcoat y que está representado por una serpiente emplumada. En la organización social mesoamericana, se da con importancia la asistencia de un lugar sagrado o centro ceremonial en el que se lleva a cabo una intensa vida religiosa e intelectual que en ocasiones puede llegar a convertirse en una ciudad como fue el caso de Teotihuacan. Elemento dominante en estos centros era la pirámide sobre la que había un templo y también el juego de pelota. Los sacerdotes de esta zona se dedicaron al estudio sobre todo de la astronomía y la aritmética y como resultado, se tuvieron dos calendarios básicos: un calendario natural o astronómico, compuesto de 18 meses de 20 días que en total eran 360 días a los que se unían 5 días nefastos. Un calendario propiamente mesoamericano que combinaba periodos de 20 días, cada uno de ellos con su nombre propio con los números del 1 al 13. Así, se llegaba a un periodo de 260 días que era el calendario ritual y estaba regido por la luna y Venus. Combinando amos calendarios se llegaba a periodos de 52 años, y estos 52 años
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equivalían en su mentalidad a nuestro siglo, dándole a su terminación gran importancia ya que se trataba de la renovación de la vida. En el mundo mesoamericano, también se da la elaboración de códigos que son tiras de varios metros que se plegaban como un acordeón y se pintaban en corteza de árbol ó piel. Las representaciones solían tener carácter de jeroglíficos. Otra característica es que hay ausencias muy significativas como son: rueda para el transporte ó el torno del alfarero, también ausencia del arco de medio punto, apenas hay metalurgia, la domesticación de animales porque apenas estos existían excepto el pavo, la abeja y un perro de características muy determinadas (no tenía pelo y se lo comían).
División interna de Mesoamérica
1. En primer lugar, un área muy importante es el Valle de México, que destaca Teotihuacan, los Toltecas de Tula, y los Mexicas o aztecas de Tenochtitlan. 2. Otro lugar es el sureste, en el estado de Oaxaca. Aquí nos encontramos a los Zapotecas con Monte Albán y en el Postclásico, los Mextecas. 3. Otro lugar es la franja costera del golfo de México, donde se dan algunas culturas de lengua maya, aunque quedaron separados de los mayas propiamente dichos, en esa zona van a estar también los Olmecas. 4. El último grupo, el Estado de Chiapa, en la zona de Yucatán, en el Altiplano mexicano, y en Guatemala, se desarrollan los mayas.
Crisis del periodo clásico
La crisis que puso fin al periodo clásico fue un fenómeno generalizado en toda Mesoamérica, que obedeció a diversas causas y tuvo una cronología y ritmo diferente en cada área. En general, se produjo a partir del siglo XVIII y fue una gran conmoción en área mesoamericana, de forma que se alteró el sistema de valores y la orientación general de la cultura, dando paso al periodo postclásico y militarista. Los primeros efectos de la crisis se hicieron sentir en Teotihuacan hacia el año 1000, también Monte Albán, fue abandonado y sus tumbas se reutilizarán por los mixtecas. Los efectos se hicieron sentir también en el área maya. Mesoamérica tenía al norte, un inmenso territorio ocupado por grupos semicivilizados, de economía agrícola y de cazadores recolectores nómadas. Son nombrados como chichimecas. Estos grupos avanzaron hacia el sur se imponen a las culturas mesoamericanas un matiz militarista sin que esto anule a otros rasgos como es la religión de estado o el comercio a larga distancia. La novedad fue la inversión del sistema de valores de tal manera que la guerra, la conquista de nuevos territorios, los sacrificios humanos y la supremacía de los jefes militares, se situó por encima de la jerarquía sacerdotal, de los dioses pacíficos y benevolentes y del estudio y evolución de los sacerdotes mayas.
La crisis que puso fin al periodo clásico fue un fenómeno generalizado en toda Mesoamérica, que obedeció a diversas causas y tuvo una cronología y ritmo diferente en cada área. En general, se produjo a partir del siglo XVIII y fue una gran conmoción en área mesoamericana, de forma que se alteró el sistema de valores y la orientación general de la cultura, dando paso al periodo postclásico y militarista. Los primeros efectos de la crisis se hicieron sentir en Teotihuacan hacia el año 1000, también Monte Albán, fue abandonado y sus tumbas se reutilizarán por los mixtecas. Los efectos se hicieron sentir también en el área maya. Mesoamérica tenía al norte, un inmenso territorio ocupado por grupos semicivilizados, de economía agrícola y de cazadores recolectores nómadas. Son nombrados como chichimecas. Estos grupos avanzaron hacia el sur se imponen a las culturas mesoamericanas un matiz militarista sin que esto anule a otros rasgos como es la religión de estado o el comercio a larga distancia. La novedad fue la inversión del sistema de valores de tal manera que la guerra, la conquista de nuevos territorios, los sacrificios humanos y la supremacía de los jefes militares, se situó por encima de la jerarquía sacerdotal, de los dioses pacíficos y benevolentes y del estudio y evolución de los sacerdotes mayas.
- El periodo clásico en el área Andina.
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La cultura Chavín, se va a imponer sobre todo en el área andina, dándose una selectiva homogeneidad, lo que no significó que en el área central de los Andes, se diera un ámbito unificado, ya que se dieron el nacimiento de distintas fases locales, que aunque hundían sus raíces en esta cultura, preludian un inmenso fenómeno de regionalización. Sin embargo, este proceso no se produjo de inmediato en todo el territorio dominado por Chavín. Como demuestra el estilo cerámico llamado “blanco sobre rojo”, en el que al contrario de lo que sucedió en la época de Chavín, se da gran importancia a los motivos geométricos. El estilo aparece en una extensa área de la costa y parte de la sierra norte y central, este estilo, no significó la existencia de una cultura unificadora, sino simplemente la expansión de una moda decorativa sin mayor trascendencia, solo significa que hubo contacto interregionales que son clara consecuencia de las rutas abiertas en el periodo anterior. Las poblaciones parecen articulase en torno a amplias zonas residenciales, en ocasiones fortificadas, lo que responde a que en las sociedades del momento, hay una gran tendencia hacia lo bélico, dejando de ser el fenómeno religioso el motor de estos grupos. A este estilo “blanco sobre rojo”, se contrapone otro estilo que tiene su principal foco en la zona sur de la sierra Andina y que se caracteriza por combinar el moderado, la incisión y la policromía. Tanto en el extremo sur de la sierra como en la costa sur, hay un elemento dinamizador de la sociedad, que fue la religión, que tuvo más importancia que en el norte, por ello, en la zona sur, aparecen centros ceremoniales y parece que hay una sociedad teocrática. A comienzos del periodo clásico, los rasgos que van a aparecer en el área central andina, estaban ya definitivamente centrados, y los más importantes eran: - El empleo de riego y abono en la agricultura que tiene el carácter de intensiva más que de extensiva, en el abono emplean wano (excremento de aves),
restos de pescado podrido. - La existencia de permanentes contactos interzonales basados en un restringido comercio de bienes suntuarios y materias primas. - Aparición de asentamientos complejos que serán la base de posteriores ciudades. - Aparición de una clara estratificación social. - Existencia de actividades artesanales, como la “lapidaria”, metalurgia, cerámica, textileria, etc, realizadas por verdaderos especialistas. - Existencia de costumbres funerarias en las que los difuntos son inhumados muchas veces en lugares específicos y con complejos ajuares funerarios. Tras el comienzo de la época clásica, surgen una serie de culturas locales muy regionalizadas que dieron lugar a señoríos que tienen cierta unidad geográfica. Así aparecen muchas culturas, pero destacan la Mochica, y Tiammanaic. Más tarde se da un resurgimiento regional dentro de los límites cronológicos del 1200 y el 1470. en
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esta etapa se perpetúan las bases establecidas por el imperio Hauri, lo que lleva a crear verdaderos estados de carácter urbano, con zona residencial y centro económico, político y social. Tenía gran prestigio en la zona ya que en ellos estaban los servicios centrales, bajo estos núcleos había capitales provinciales, que a su vez dominaban otros núcleos poblacionales. La cultura más destacada en esta época es la Chimú, con su ciudad Chanihan, hasta que se imponen los incas.
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TEMA III: EL PERIODO ARCAICO
Los Olmecas
- Origen y características
Fueron muy estudiados por Fray Bernardino de Sahagún, en su Historia general de las casas de Nueva España, los describe y dice que es una historia del mundo, poco conocida, llegando a nosotros como un misterio, ya que todavía se ignora mucho del hombre prehispánico. Son muy pocas las certezas que nos permiten seguir el desarrollo de los pueblos prehispánicos en su origen. Las primeras investigaciones científicas comenzaron en la segunda mitad del siglo XIX, muy pronto revelaron la increíble riqueza del patrimonio arqueológico e histórico antiguo de aquellos territorios. Pero hasta que no avanzó el tiempo, todo lo que no era maya ó azteca, fue difícil de catalogar.
- Origen y características
Fueron muy estudiados por Fray Bernardino de Sahagún, en su Historia general de las casas de Nueva España, los describe y dice que es una historia del mundo, poco conocida, llegando a nosotros como un misterio, ya que todavía se ignora mucho del hombre prehispánico. Son muy pocas las certezas que nos permiten seguir el desarrollo de los pueblos prehispánicos en su origen. Las primeras investigaciones científicas comenzaron en la segunda mitad del siglo XIX, muy pronto revelaron la increíble riqueza del patrimonio arqueológico e histórico antiguo de aquellos territorios. Pero hasta que no avanzó el tiempo, todo lo que no era maya ó azteca, fue difícil de catalogar.
- Fases
Su historia se articula en dos fases principales: La primera fase se caracteriza por un sistema de vida basado esencialmente en comunidades establecidas en poblados. Va del 1500 al 900 a.C. Se conoce como cultura olmeca de poblado en que se da un modelo económico de subsistencia, y hay un cierto grado de autonomía, lo que hace que cada asentamiento se caracterice porque se adapta al tipo de ambiente en el que el grupo se había establecido. Cultivan la agricultura, caza, pesca y recolección y este se completaba con un incipiente comercio entre centros vecinos. La cultura material se caracteriza desde las fases más antiguas por una notable cama de producciones que satisfacían las necesidades de la comunidad, por medio de sus artistas. Empleaban arcilla o caolín para los vasos de uso doméstico o funerario, fibras vegetales para hacer cestas y esteras y obsidiana para pequeñas esculturas y ornamentos personales, además de hueso, madera y piedra. Una de sus expresiones artísticas más típicas fueron las “baby fare”, también hay figurillas sedentes en terracota, de muy cuidada factura con una peculiar expresión en la boca y los ojos rasgados. Por el tipo de la boca, se han relacionado con el jaguar y con el símbolo de la tierra. Se consideran protectores de los recién nacidos. La segunda etapa va del 900 al 200 a.C., y es la afirmación de un sistema político más elaborado, fuertemente condicionado por la religión, con claro carácter teocrático y que se caracteriza por la construcción de grandes centros ceremoniales. Se calcula que la población olmeca llegó a los 350.000 habitantes y la sociedad se hizo más compleja y articulada, de forma que todas sus expresiones son reflejo de un desarrollo de carácter teológico y cultural. Se ha comprobado que existían clases sociales, de forma que se da una formación más homogénea que en otras sociedades de la época. Existió un limitado urbanismo o protourbanismo, que aparece en los distintos yacimientos.
Su historia se articula en dos fases principales: La primera fase se caracteriza por un sistema de vida basado esencialmente en comunidades establecidas en poblados. Va del 1500 al 900 a.C. Se conoce como cultura olmeca de poblado en que se da un modelo económico de subsistencia, y hay un cierto grado de autonomía, lo que hace que cada asentamiento se caracterice porque se adapta al tipo de ambiente en el que el grupo se había establecido. Cultivan la agricultura, caza, pesca y recolección y este se completaba con un incipiente comercio entre centros vecinos. La cultura material se caracteriza desde las fases más antiguas por una notable cama de producciones que satisfacían las necesidades de la comunidad, por medio de sus artistas. Empleaban arcilla o caolín para los vasos de uso doméstico o funerario, fibras vegetales para hacer cestas y esteras y obsidiana para pequeñas esculturas y ornamentos personales, además de hueso, madera y piedra. Una de sus expresiones artísticas más típicas fueron las “baby fare”, también hay figurillas sedentes en terracota, de muy cuidada factura con una peculiar expresión en la boca y los ojos rasgados. Por el tipo de la boca, se han relacionado con el jaguar y con el símbolo de la tierra. Se consideran protectores de los recién nacidos. La segunda etapa va del 900 al 200 a.C., y es la afirmación de un sistema político más elaborado, fuertemente condicionado por la religión, con claro carácter teocrático y que se caracteriza por la construcción de grandes centros ceremoniales. Se calcula que la población olmeca llegó a los 350.000 habitantes y la sociedad se hizo más compleja y articulada, de forma que todas sus expresiones son reflejo de un desarrollo de carácter teológico y cultural. Se ha comprobado que existían clases sociales, de forma que se da una formación más homogénea que en otras sociedades de la época. Existió un limitado urbanismo o protourbanismo, que aparece en los distintos yacimientos.
Yacimientos Olmecas
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Las 3 etapas reúnen una característica de mayor importancia de la cultura olmeca, y que supone la creación de asentamientos con una traza que se puede considerar urbana. No sabemos la fecha exacta de la aparición de este fenómeno debido a que los poblados aparecieron en lugares de ámbito favorables, y por ello fueron lugares utilizados frecuentemente y sus vestigios están sumamente destruidos. Los principales son: San Lorenzo, La Venta y Tres Zapatos. Decimos que estos 3 yacimientos representan 3 fases culturales:
San Lorenzo, que va de 1500 al 900 a.C., es muy complejo en el que hay
diferentes plataformas de tierra y adobe, que se estructuran entorno a plazas, en incipiente obra de ingeniería en que aparecen depósitos de agua y sistemas de drenaje hechos con basalto. Todo ello aparece colocado sobre una gran plataforma parcialmente artificial, pero que tiene un cierto realde sobre la llana zona circundante. En su entorno hay un nutrido número de montículos habitacionales, casi 200, donde habitaban campesinos y artesanos que se alternaban en estos trabajos y que dependían ritual y administrativamente del Centro de San Lorenzo. Junto a este desarrollo urbanístico se encuentra la problemática de numerosas esculturas monumentales con especial énfasis en las extraordinarias cabezas colosales y altares o tronos, estelas todas en basalto traído desde la montaña de Tuxtla. Comenzó así mismo a aparecer objetos mueble en cerámica y piedra, con un estilo muy característico. De todo ello, es posible concluir que salió un grupo dirigente que fue capaz de controlar la fuerza de trabajo, para realizar las mencionadas obras, lo que sitúa a los olmecas en una sociedad en la que aparecen los rasgos sociales y en la que hay suficiente complejidad como para que pudieran mostrar un poder hereditario por medio de la expresión en imágenes públicas. Este sería el poder interno. Su poder externo también se moverá a potenciar muy tempranamente redes de intercambio con áreas tanto cercanas como lejanas. San Lorenzo decae y su declive contribuye a que la Venta sea el lugar que lo reemplace en el control político de la región.
La Venta (900-600 a.C.) se alza como un gran culto ceremonial de mayor
complejidad y mejor planificación que San Lorenzo. Tiene sus orígenes en torno al 1300 a.C., los restos tienen una orientación N-S en complejas estructuras en espacios alejados y edificaciones alineadas que siguen el eje lineal. En el lugar destaca y está presidido por una pirámide cónica de 30 m de altura y 128 m de diámetro. Ha este edificio están asociadas numerosas ofrendas y enterramientos con ajuar funerario, lo que evidencia una sociedad de rangos. La ciudad, aproximadamente de 200 Ha, y en ello la arquitectura y en ella tuvo gran importancia el auge con algunos elementos que heredó de San Lorenzo. La realidad es que abandonó otros elementos y desarrolló sus propias pautas. En este yacimiento aparece un número abundante de altares y figurillas de cerámica. Disminuyen las cabezas colosales y aparecen unos elementos como una estela en una loza vertical en trabajada en relieve. En torno al
San Lorenzo, que va de 1500 al 900 a.C., es muy complejo en el que hay
diferentes plataformas de tierra y adobe, que se estructuran entorno a plazas, en incipiente obra de ingeniería en que aparecen depósitos de agua y sistemas de drenaje hechos con basalto. Todo ello aparece colocado sobre una gran plataforma parcialmente artificial, pero que tiene un cierto realde sobre la llana zona circundante. En su entorno hay un nutrido número de montículos habitacionales, casi 200, donde habitaban campesinos y artesanos que se alternaban en estos trabajos y que dependían ritual y administrativamente del Centro de San Lorenzo. Junto a este desarrollo urbanístico se encuentra la problemática de numerosas esculturas monumentales con especial énfasis en las extraordinarias cabezas colosales y altares o tronos, estelas todas en basalto traído desde la montaña de Tuxtla. Comenzó así mismo a aparecer objetos mueble en cerámica y piedra, con un estilo muy característico. De todo ello, es posible concluir que salió un grupo dirigente que fue capaz de controlar la fuerza de trabajo, para realizar las mencionadas obras, lo que sitúa a los olmecas en una sociedad en la que aparecen los rasgos sociales y en la que hay suficiente complejidad como para que pudieran mostrar un poder hereditario por medio de la expresión en imágenes públicas. Este sería el poder interno. Su poder externo también se moverá a potenciar muy tempranamente redes de intercambio con áreas tanto cercanas como lejanas. San Lorenzo decae y su declive contribuye a que la Venta sea el lugar que lo reemplace en el control político de la región.
La Venta (900-600 a.C.) se alza como un gran culto ceremonial de mayor
complejidad y mejor planificación que San Lorenzo. Tiene sus orígenes en torno al 1300 a.C., los restos tienen una orientación N-S en complejas estructuras en espacios alejados y edificaciones alineadas que siguen el eje lineal. En el lugar destaca y está presidido por una pirámide cónica de 30 m de altura y 128 m de diámetro. Ha este edificio están asociadas numerosas ofrendas y enterramientos con ajuar funerario, lo que evidencia una sociedad de rangos. La ciudad, aproximadamente de 200 Ha, y en ello la arquitectura y en ella tuvo gran importancia el auge con algunos elementos que heredó de San Lorenzo. La realidad es que abandonó otros elementos y desarrolló sus propias pautas. En este yacimiento aparece un número abundante de altares y figurillas de cerámica. Disminuyen las cabezas colosales y aparecen unos elementos como una estela en una loza vertical en trabajada en relieve. En torno al
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400 a.C., la Venta deja de estar habitada, cediendo su lugar al yacimiento de Tres Zapatos.
Tres Zapatos (1000-50 a.C) los años de lugar destacado van del 600 al 200 a.C.
Este yacimiento aun no ha sido del todo investigado, pero es de menores dimensiones que la Venta. Han aparecido elementos relevantes como una cabeza colosal y una estela.
Tres Zapatos (1000-50 a.C) los años de lugar destacado van del 600 al 200 a.C.
Este yacimiento aun no ha sido del todo investigado, pero es de menores dimensiones que la Venta. Han aparecido elementos relevantes como una cabeza colosal y una estela.
El arte olmeca
El arte, es el rasgo que distingue a los Olmecas. Hay que distinguir entre arte monumental y arte mueble.
El arte, es el rasgo que distingue a los Olmecas. Hay que distinguir entre arte monumental y arte mueble.
- arte monumental
El arte monumental incluye las cabezas colosales, los altares o tronos, la escultura exenta y los bajo relieves. Las cabezas fueron una de sus primeras manifestaciones artísticas. Están realizadas en enormes piezas de basalto de entre 2 y 3 m e altura y con un número elevado de toneladas de peso. En total, se han encontrado 18, el número más elevado, en San Lorenzo, que se encontraron 10, 4 en La Venta, y el resto dispersas. Parece que representaban a sus gobernantes o bien a jugadores del Juego de Pelota, incluso representaciones estelares. Los tronos o altares son de gran tamaño, con relieves esculpidos en su frente y unas esculturas de bulto redondo con variedad de temas antropomorfos o zoomorfos, o mezcla de ambos. Destaca una estela encontrada en La Venta en la que en torno a su personaje que podía ser el gobernante, se plasman símbolos de poder que confirman que es una sociedad de rangos.
- arte mueble
El arte mueble incluye una serie de objetos de pequeño tamaño elaborados en cerámica, con apariencia verde en jade ó serpentina. Así destaca un suelo que ha aparecido bajo una capa superficial en la Venta. En cerámica destacan unas figurillas normalmente huecas, hechas en arcilla blanca de la zona con apariencia de niños a los que se llaman baby fare. Otras destacan por rasgos faciales, especialmente Olmecas como cejas flamígeras y labios huecos de comisuras hacia abajo como ofrenda al jaguar. Esta cerámica es buena y con formas simples como motivos incisos que van de lo antropomorfo a lo geométrico. También trabajaron unas piedras verdes en las que realizaron mosaicos o hachas votivas. También aparecen torsos humanos en madrea policromada. A pesar de ser una iconografía compleja, se representa mucho la imagen del hombre adulto o niño relacionado con animales como el jaguar, la serpiente o el caimán. Se sabe que sacralizaron los fenómenos naturales con una parte común dentro de las sociedades agrícolas en torno a la tierra, el agua, los astros, el viento, e irán surgiendo seres sobrenaturales y mitos que favorecen una adición del cosmos reconocible a lo largo de
siglos de historia.
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Desarrollo cultural de las civilizaciones andinas
La zona andina también e ha usado el término de área cultural, como ocurre con otras áreas. El centro es la extensa cadena montañosa en la que podemos distinguir el extremo norte, los Andes Septentrionales, los Andes Centrales, el centro sur andino, el meridional andino y el extremo sur andino. De todas estas zonas, los Andes Centrales fueron el lugar más proclive donde desde tiempos muy tempranos se forjaron sociedades políticas y religiosas que radiaron su influencia y llegaron a convertirse en verdaderos patrones culturales andinos. En esta área cultural, hay diversos periodos:
La zona andina también e ha usado el término de área cultural, como ocurre con otras áreas. El centro es la extensa cadena montañosa en la que podemos distinguir el extremo norte, los Andes Septentrionales, los Andes Centrales, el centro sur andino, el meridional andino y el extremo sur andino. De todas estas zonas, los Andes Centrales fueron el lugar más proclive donde desde tiempos muy tempranos se forjaron sociedades políticas y religiosas que radiaron su influencia y llegaron a convertirse en verdaderos patrones culturales andinos. En esta área cultural, hay diversos periodos:
Precerámico (1200-180 a.C.) Horizonte temprano o forativo (180-50 a.C.) Intermedio temprano o desarrollo regional (50 a.C.-600 d.C.) Horizonte medio o periodo Wari (600-1000 d.C.) Intermedio tardío o estados regionales (1000-1450 d.C.) Horizonte tardío o periodo inca (1450-1532 d.C.)
El hombre y el medio
En el territorio andino se dan zonas de condiciones extremas, como desiertos, selvas, manglares, a lo que se añade el factor de altitud que obliga a una adaptación física buena para poder vivir a más de 3 m sobre el nivel del mar. En el oeste de Sudamérica, los Andes discurren a lo largo de más de 8500 Km dese Venezuela a Tierra de Fuego, y entre sus picos están los más altos del planeta, con más de 6.000 m, auque se puede considerar que hay 3 ecosistemas bien diferenciados que son la costa, la sierra o la selva:
La costa. Territorio comprendido entre el nivel del mar y los 500 m de altitud.
Esa zona es conocida como Chala. De los 500 a los 2300 m es la yunga tanto en una zona como en otra, se aprecian accidentes geográficos muy diversos. Hay zonas en las que los pueblos costeros practican la navegación, acantilados impenetrables, esteras de agua dulce y sobre todo, valles extremadamente fértiles, regados por ríos como el Chicano o El Moche, junto con desiertos de gran extensión como es el desierto de Atacama. Esta zona se ve influenciada por dos corrientes marinas de gran relevancia, ya que condicionan su clima. La corriente del Niño, que va del Golfo de Guayaquil hacia el sur y la corriente fría de Humboldt. Va desde las costas de Chile al norte. Las dos corrientes contribuyen al calentamiento o enfriamiento de las costa y a la aparición de especies marina. Todo ello, contribuye a producir una inversión térmica producida por la altura de loas montañas y en los desiertos costeros de forma que se da un enfriamiento en las zonas desérticas bajas y un calentamiento de las zonas elevadas que son conocidas como lomas. A pesar de ello, la temperatura y la humedad aumenta según nos acercamos al ecuador. En la costa aparecen animales y plantas adaptadas al clima y sus variedades. El mar no solo ha aportado peces y crustáceos, sino también aves marinas que producen guano (abono natural de los cultivos de la costa). Hay ballenas, lobos de mar, y el clima permite oasis con unos mamíferos de pequeño tamaño. Entre las plantas, los cactus contribuyen a la larga tradición que hay de
En el territorio andino se dan zonas de condiciones extremas, como desiertos, selvas, manglares, a lo que se añade el factor de altitud que obliga a una adaptación física buena para poder vivir a más de 3 m sobre el nivel del mar. En el oeste de Sudamérica, los Andes discurren a lo largo de más de 8500 Km dese Venezuela a Tierra de Fuego, y entre sus picos están los más altos del planeta, con más de 6.000 m, auque se puede considerar que hay 3 ecosistemas bien diferenciados que son la costa, la sierra o la selva:
La costa. Territorio comprendido entre el nivel del mar y los 500 m de altitud.
Esa zona es conocida como Chala. De los 500 a los 2300 m es la yunga tanto en una zona como en otra, se aprecian accidentes geográficos muy diversos. Hay zonas en las que los pueblos costeros practican la navegación, acantilados impenetrables, esteras de agua dulce y sobre todo, valles extremadamente fértiles, regados por ríos como el Chicano o El Moche, junto con desiertos de gran extensión como es el desierto de Atacama. Esta zona se ve influenciada por dos corrientes marinas de gran relevancia, ya que condicionan su clima. La corriente del Niño, que va del Golfo de Guayaquil hacia el sur y la corriente fría de Humboldt. Va desde las costas de Chile al norte. Las dos corrientes contribuyen al calentamiento o enfriamiento de las costa y a la aparición de especies marina. Todo ello, contribuye a producir una inversión térmica producida por la altura de loas montañas y en los desiertos costeros de forma que se da un enfriamiento en las zonas desérticas bajas y un calentamiento de las zonas elevadas que son conocidas como lomas. A pesar de ello, la temperatura y la humedad aumenta según nos acercamos al ecuador. En la costa aparecen animales y plantas adaptadas al clima y sus variedades. El mar no solo ha aportado peces y crustáceos, sino también aves marinas que producen guano (abono natural de los cultivos de la costa). Hay ballenas, lobos de mar, y el clima permite oasis con unos mamíferos de pequeño tamaño. Entre las plantas, los cactus contribuyen a la larga tradición que hay de
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psicotrópicos y también destaca la totora que es una fibra vegetal. También el algodón que se utilizó para tejidos. Las plantas más frecuentes fueron el maní, la palta (aguacate) y la calabaza.
La sierra. Es el ecosistema de altura a partir de los 2300 m., distinguiéndose
varios pisos ecológicos. La zona Quechua, de los 2300-2500 m en la que hay valles surcados por los ríos que permiten cultivar cultivos básicos de altura como el maíz, el frijol, y la calabaza. En las vertientes de las montañas hay chacras de altura (granjas) donde se cultiva la papa. A los 4000m de altura están las pampas de la puna, (llanura a cierta altura donde no hay árboles). Hay un ecosistema de magníficos pastos, ideales la crianza de auquénidos, como son el guajo, la llama, la vicuña, la alpaca. Sobre la zona hay altas cumbres con nieves perpetuas que los habitantes de la zona consideran divinidades llamadas Apus.
La selva. Se diferencian dos zonas, la selva baja (desde el nivel del mar hasta
los 400m de altitud), una media de 31º y en la que es frecuente la presencia humana. La selva alta (400-1000m) donde el clima tropical se ve matizado por la altura, pudiéndolo alzar entre 22 y 26º, y cuya población mantiene intercambios entre las tierras altas altiplánicos y las tierras bajas amazónicos. En esta zona hay abundante pluviosidad que provoca la aparición de gran cantidad de especies vegetales y hay una rica biodiversidad que ha permitido el trueque de materias y productos entre distintos pueblos posibilidad que se ha visto acrecentada por el elevado número de ríos de gran caudal que vierten sus aguas al Amazonas. Hay un elevado número de animales no domesticados que tuvieron un gran protagonismo en el modo de las creencias andinas como son el jaguar, la serpiente o el caimán. Se convirtieron en deidades veneradas, o tótems, por las gentes de los Andes.
La sierra. Es el ecosistema de altura a partir de los 2300 m., distinguiéndose
varios pisos ecológicos. La zona Quechua, de los 2300-2500 m en la que hay valles surcados por los ríos que permiten cultivar cultivos básicos de altura como el maíz, el frijol, y la calabaza. En las vertientes de las montañas hay chacras de altura (granjas) donde se cultiva la papa. A los 4000m de altura están las pampas de la puna, (llanura a cierta altura donde no hay árboles). Hay un ecosistema de magníficos pastos, ideales la crianza de auquénidos, como son el guajo, la llama, la vicuña, la alpaca. Sobre la zona hay altas cumbres con nieves perpetuas que los habitantes de la zona consideran divinidades llamadas Apus.
La selva. Se diferencian dos zonas, la selva baja (desde el nivel del mar hasta
los 400m de altitud), una media de 31º y en la que es frecuente la presencia humana. La selva alta (400-1000m) donde el clima tropical se ve matizado por la altura, pudiéndolo alzar entre 22 y 26º, y cuya población mantiene intercambios entre las tierras altas altiplánicos y las tierras bajas amazónicos. En esta zona hay abundante pluviosidad que provoca la aparición de gran cantidad de especies vegetales y hay una rica biodiversidad que ha permitido el trueque de materias y productos entre distintos pueblos posibilidad que se ha visto acrecentada por el elevado número de ríos de gran caudal que vierten sus aguas al Amazonas. Hay un elevado número de animales no domesticados que tuvieron un gran protagonismo en el modo de las creencias andinas como son el jaguar, la serpiente o el caimán. Se convirtieron en deidades veneradas, o tótems, por las gentes de los Andes.
- Precerámico (1200-180 a.C.)
Arranca desde el 1500 a.C., cuando el hombre ya estaba presente en los tres ecosistemas. Los objetos líticos más importantes fueron raspadores, perforadores, y sobre todo puntas de proyectil conocidas como cola de pescado. Completaban su dieta con plantas recolectoras. Entre el 6000 y el 4000, aparece la revolución neolítica, con plantas como la papa, la calabaza, la lúcuma (manzana pequeña que enterraban en paja y se conservaba mucho tiempo), los frijoles, el ají, el maíz. En torno al 500 a.C, aparecen testimonios en que se ve el arte y la magia como expresión del modo del más allá y quizá el mayor testimonio de este hecho lo encontramos en Paracas, en la Costa sur de Perú, donde está el foco funerario más importante del momento. Hay un grupo de esqueletos enterrados en posición fetal sobre estelas de fibra vegetal, de cactus o juncos y piel de vicuña. Hay ajuares funerarios en los que la riqueza caracteriza la clase social, lo que también influye en la riqueza del tejido. A partir del 450 a.C., se observa un cambio esencial en el comportamiento social cultural con la construcción de chozas y lugares idóneos para la obtención de alimentos.
- Horizonte temprano o Formativo (180-50 a.C.)
Arranca desde el 1500 a.C., cuando el hombre ya estaba presente en los tres ecosistemas. Los objetos líticos más importantes fueron raspadores, perforadores, y sobre todo puntas de proyectil conocidas como cola de pescado. Completaban su dieta con plantas recolectoras. Entre el 6000 y el 4000, aparece la revolución neolítica, con plantas como la papa, la calabaza, la lúcuma (manzana pequeña que enterraban en paja y se conservaba mucho tiempo), los frijoles, el ají, el maíz. En torno al 500 a.C, aparecen testimonios en que se ve el arte y la magia como expresión del modo del más allá y quizá el mayor testimonio de este hecho lo encontramos en Paracas, en la Costa sur de Perú, donde está el foco funerario más importante del momento. Hay un grupo de esqueletos enterrados en posición fetal sobre estelas de fibra vegetal, de cactus o juncos y piel de vicuña. Hay ajuares funerarios en los que la riqueza caracteriza la clase social, lo que también influye en la riqueza del tejido. A partir del 450 a.C., se observa un cambio esencial en el comportamiento social cultural con la construcción de chozas y lugares idóneos para la obtención de alimentos.
- Horizonte temprano o Formativo (180-50 a.C.)
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Es uno de los momentos más significativos de la época andina, ya que los avances de la revolución neolítica son una realidad. Se da el cultivo intensivo del maíz, lo que produce grupos cada vez más estables y un aumento demográfico importante. También se ha producido el desarrollo de comunidades de pastores que aprovechan los productos animales en su totalidad ya que no solo se alimentan sino que convierten la lana en tejidos que serán objetos de trueque. Está totalmente desarrollada la cerámica con fines utensilios y fines rituales, lo que posibilita la datación y se da la complejidad de los asentamientos en lo que está presente la religión colectiva que requiere una organización espacial muy distinta de la doméstica. Aparecen construcciones laberínticas en adobe, en la costa y de piedra en el altiplano.
Chavin de Huantar
Es un lugar aproximadamente situado sobre el nivel del mar a una altura de 3177 m., en plena sierra andina y su origen se remonta en el tiempo hasta convertirse en un mito y en la fase con el periodo precerámico. Su descubrimiento se realizó a principios del siglo XIX y sus descubridores quedaron asombrados por lo grandeza de sus muros arquitectónicos. Se llegó a la conclusión de que había sido un foco cultual importante que había aparecido entre 2 ríos, el Huachecsa y el Mosna, lo que le otorgaba un lugar de privilegio ya que el Mosna es un afluente del río Marañón, por lo que está comunicado por la selva amazónica. Son sus orígenes son todavía confusos, y aun se debate si la procedencia de esta cultura es de origen costera o amazónica. Entre las ruinas que quedan vamos a encontrar restos de ciudades que son centros de poder, la arquitectura de este centro de poder tiene una serie de elementos que se repiten en distintos lugares de los Andes, como es la arquitectura en piedra con decoración en relieve, las plazas rehundidas para la celebración de grandes rituales y la estructura de laberinto en el interior de los edificios. El arte de Chavin se realiza mayoritariamente en piedra, que es el material preferente, de forma que el resto de materias primas que se utilizan como cerámica, hueso, tejido o madrea, recuerdan los trabajos realizados mediante tallas líticas. Hay vasijas en cerámica que se hacen con un tipo de claroscuro, con rebaje de la superficie que por la técnica de acabado, parecen hechos en piedra. La conclusión es que Chavin es el trasmisor y difusor de un tipo de ideología de poder y encontramos 3 ejemplos de arte al servicio de la élite que ostentaba tal poder. ¿El Obelisco Delo, el Lanzón y la Estela Raimon? El Lanzón representa la forma de un ser humano con atributos de jaguar de forma que es un tótem emblemático que se irá reproduciendo en su totalidad o en parte. Será frecuente encontrar en toda la zona, muestras de la influencia de este instrumento como es la representación de garras, colmillos, simulación de manchas en la piel y un tipo de ojos que se irán reproduciendo en otros tótems y que son símbolos de fuerza o destreza. Para este periodo de Chavin, en la costa norte, aparecen otros antiguos asentamientos que se ha comprobado que dieron paso a grupos sedentarios mejor organizados que
Es un lugar aproximadamente situado sobre el nivel del mar a una altura de 3177 m., en plena sierra andina y su origen se remonta en el tiempo hasta convertirse en un mito y en la fase con el periodo precerámico. Su descubrimiento se realizó a principios del siglo XIX y sus descubridores quedaron asombrados por lo grandeza de sus muros arquitectónicos. Se llegó a la conclusión de que había sido un foco cultual importante que había aparecido entre 2 ríos, el Huachecsa y el Mosna, lo que le otorgaba un lugar de privilegio ya que el Mosna es un afluente del río Marañón, por lo que está comunicado por la selva amazónica. Son sus orígenes son todavía confusos, y aun se debate si la procedencia de esta cultura es de origen costera o amazónica. Entre las ruinas que quedan vamos a encontrar restos de ciudades que son centros de poder, la arquitectura de este centro de poder tiene una serie de elementos que se repiten en distintos lugares de los Andes, como es la arquitectura en piedra con decoración en relieve, las plazas rehundidas para la celebración de grandes rituales y la estructura de laberinto en el interior de los edificios. El arte de Chavin se realiza mayoritariamente en piedra, que es el material preferente, de forma que el resto de materias primas que se utilizan como cerámica, hueso, tejido o madrea, recuerdan los trabajos realizados mediante tallas líticas. Hay vasijas en cerámica que se hacen con un tipo de claroscuro, con rebaje de la superficie que por la técnica de acabado, parecen hechos en piedra. La conclusión es que Chavin es el trasmisor y difusor de un tipo de ideología de poder y encontramos 3 ejemplos de arte al servicio de la élite que ostentaba tal poder. ¿El Obelisco Delo, el Lanzón y la Estela Raimon? El Lanzón representa la forma de un ser humano con atributos de jaguar de forma que es un tótem emblemático que se irá reproduciendo en su totalidad o en parte. Será frecuente encontrar en toda la zona, muestras de la influencia de este instrumento como es la representación de garras, colmillos, simulación de manchas en la piel y un tipo de ojos que se irán reproduciendo en otros tótems y que son símbolos de fuerza o destreza. Para este periodo de Chavin, en la costa norte, aparecen otros antiguos asentamientos que se ha comprobado que dieron paso a grupos sedentarios mejor organizados que
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tenían control de las aguas y de los terrenos agrícolas. Así hay culturas arqueológicas como Virú o Cupinisque que serán el origen de culturas posteriores y la base de los señoríos mochicas que aparecerán posteriormente. La cultura Virú o Gallinazo recibe el nombre del valle en que se hubicó. Hay restos arqueológicos en los que se pueden apreciar plataformas, montículos e incluso enterramientos, que confirman la presencia de una estructura social muy jerarquizada. Las ofrendas que se hacen a los antepasados confirman la utilización de algunos metales y una cerámica ritual que confirma que había una serie de acontecimientos que dentro de estas sociedad eran frecuentes y que esta hecha con una técnica en blanco y negro. En este aspecto destaca una del gran señor de Huaca de la Cruz. La cultura Cupinisque, también se da en los valles de VIrú y Lambayeque. Destaca en esta cultura la Huaca de los Resyes donde hay una arquitectura monumental y también se da la utilización de metales y aparece una cerámica antecesora de la Mochica. En la costa Sur peruana, apareció una cultura propia del periodo precerámico, pero que floreció en el formativo, con un sistema agrícola, pesquero y recolector, y una estructura social bastante compleja donde la jerarquía era patente que existía. Pero de esta cultura, lo que más ha llamado la atención es el mundo de las creencias, que se muestran en una serie de ritos funerarios ya frecuentes en el precerámico, pero que llegan a su apogeo en el formativo, destacando de forma especial los restos que aparecen en el valle del Ica. La primera época de esta cultura se conoce con el nombre de Paracas Cavernas, ya que los enterramientos se realizan en pozos o silos. El hecho es que siempre bajo tierra, hay un túnel de acceso vertical, y en su final, una cámara, más o menos circular, donde se colocaban los individuos parecidos. El cadáver era flexionado hasta la posición fetal y envueltos en numerosas capas de tejidos de distinto tamaño, según indicaba la tradición. En esta etapa, el envoltorio se cerraba en forma de un higo amarrado en la parte superior. Según los cronistas de indias, eran bultos funerarios, pero después se han conocido como fardos funerarios. El ajuar que acompañaba a estos cadáveres son reflejos de los avances tecnológicos que iban haciendo y se colocaban dentro y fuera del fardo. Las vasijas serán muestras de los avances de la cultura, teniendo en esta época de caverna, bastante influencia de la cultura de Chavin. El momento más representativo de esta cultura es la etapa llamada Paracas Necrópolis, que corresponde a la ocupación de un lugar llamado Cerro Colorado y que se da a finales del formativo o principios del intermedio temprano (aproximadamente entre el 200 y el nacimiento de Cristo). En esta etapa, los fardos, todos juntos en el mismo lugar y la diferenciación social no es por su colocación dentro del grupo, sino por el mayor número de capas de tejidos, algunos de gran calidad, y llamadas Mantos de Paracas. Estos mantos, son de gran tamaño, aproximadamente de 2,5 m por 1,30m y cubrían todo el cuerpo del individuo
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de la élite de Paracas. Son de una magnífica vistosidad ya que cada uno de ellos es una auténtica obra de arte y tecnología textil. Se hacían en lana o algodón y tenían una iconografía relacionada con el mundo de las creencias, con el poder de los guerreros que se representaban portando cabezas de trofeo. Los motivos se representaban con orden en distintos colores y posiciones, pero de difícil interpretación, ya que representaban figuras antropomorfas, relacionadas con otros seres. Como vemos, los tejidos adquieren la mayor importancia de las manifestaciones artísticas aunque también hay cerámica.
El origen de los mayas
En las etapa de las que estamos tratando, no se puede hablar todavía de una cultura maya como tal, pero si que aparecen algunos rasgos que van a ser comunes a todos ellos, sobre todo en cerámica, y algunas figurillas, desde la zona del Pacífico en la zona de Chapa, y la Península de Yucatán. Eso implica que hay una diversidad de medioambiente que se expresará en variaciones culturales posteriores como lo van a ser los desarrollos mayas de la costa, el altiplano o las tierras bajas, pero teniendo todo unas mismas características culturales. La Costa del Pacífico, que había sido habitada desde tiempos tempranos, da muestra de que se va produciendo una creciente complejidad al exigir o levantar construcciones públicas como montículos piramidales o largas plataformas, aun sin llegar a la estructura que aparece en la Venta, cultura con la que mantiene relaciones. Al mismo tiempo, comienza a formarse en las tierras bajas mayas, una cultura que no tiene conexión con la Olmeca y también en la zona norte de Yucatán, aparecen unas aldeas campesinas con una tradición de vasijas monocromas y figurillas de cerámica. La sociedad de rangos parece estar presente en estas zonas que poco a poco se van integrando en relaciones de intercambios a larga distancia, sobre todo para objetos de concha, jade y obsidiana que estarán presentes en las ofrendas y ajuares funerarios como elementos de diferenciación social.
En las etapa de las que estamos tratando, no se puede hablar todavía de una cultura maya como tal, pero si que aparecen algunos rasgos que van a ser comunes a todos ellos, sobre todo en cerámica, y algunas figurillas, desde la zona del Pacífico en la zona de Chapa, y la Península de Yucatán. Eso implica que hay una diversidad de medioambiente que se expresará en variaciones culturales posteriores como lo van a ser los desarrollos mayas de la costa, el altiplano o las tierras bajas, pero teniendo todo unas mismas características culturales. La Costa del Pacífico, que había sido habitada desde tiempos tempranos, da muestra de que se va produciendo una creciente complejidad al exigir o levantar construcciones públicas como montículos piramidales o largas plataformas, aun sin llegar a la estructura que aparece en la Venta, cultura con la que mantiene relaciones. Al mismo tiempo, comienza a formarse en las tierras bajas mayas, una cultura que no tiene conexión con la Olmeca y también en la zona norte de Yucatán, aparecen unas aldeas campesinas con una tradición de vasijas monocromas y figurillas de cerámica. La sociedad de rangos parece estar presente en estas zonas que poco a poco se van integrando en relaciones de intercambios a larga distancia, sobre todo para objetos de concha, jade y obsidiana que estarán presentes en las ofrendas y ajuares funerarios como elementos de diferenciación social.
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TEMA IV: EL PERIODO CLÁSICO
La cultura de Teotihuacan
-Situación: la cuenca de México en el clásico: Teotihuacan.
La región donde aparece Teotihuacan, (ciudad de los dioses), es la de más complejo desarrollo entre las que conocemos como Altiplano Central de México. Se encuentra situado en un área privilegiada por las posibilidades que tiene de subsistencia con agua y tierras muy fértiles en un valle de buena climatología. Tiene fácil acceso a lugares de materias primas, sobre todo obsidiana y una situación muy estratégica que le iba a permitir adquirir importancia comercial, tanto a nivel interno como externo. En los inicios de nuestra era, Teotihuacan concentra un número importante de población, en torno a sus emblemáticas pirámides. La ciudad, que en su origen es un centro ceremonial, se planifica en torno a dos grandes ejes cardinales que alcanzan un nivel no conocido en América precolombina. Por todo ello, Teotihuacan pudo ser un centro comercial y político, y un lugar de integración religiosa y centro de peregrinos “a escala internacional”.
-Situación: la cuenca de México en el clásico: Teotihuacan.
La región donde aparece Teotihuacan, (ciudad de los dioses), es la de más complejo desarrollo entre las que conocemos como Altiplano Central de México. Se encuentra situado en un área privilegiada por las posibilidades que tiene de subsistencia con agua y tierras muy fértiles en un valle de buena climatología. Tiene fácil acceso a lugares de materias primas, sobre todo obsidiana y una situación muy estratégica que le iba a permitir adquirir importancia comercial, tanto a nivel interno como externo. En los inicios de nuestra era, Teotihuacan concentra un número importante de población, en torno a sus emblemáticas pirámides. La ciudad, que en su origen es un centro ceremonial, se planifica en torno a dos grandes ejes cardinales que alcanzan un nivel no conocido en América precolombina. Por todo ello, Teotihuacan pudo ser un centro comercial y político, y un lugar de integración religiosa y centro de peregrinos “a escala internacional”.
-Arquitectura privada y pública.
Inmediatamente, al inicio del clásico, comienza en Teotihuacan la construcción de dos grandes pirámides que son la Pirámide del Sol y la Pirámide de la Luna. La Pirámide del Sol es el edificio más grandioso de toda América. Es fundamental su orientación porque se ajusta al punto por donde se pone el sol el día que el sol pasa por su cenit. Fenómeno de vital importancia en la articulación del calendario que nos vamos a encontrar en Mesoamérica. La pirámide se construyó utilizando capas de barro cubiertas por piedra sin pulir de forma que su exterior quedaba aislado. Es de planta aproximadamente cuadrada ya que mide 222x225 metros, tiene 5 cuerpos y aproximadamente una altura de 63 metros. Sobre la pirámide había un templo. De iguales características es la Pirámide de la Luna, aunque de dimensiones menores, con 150x120 metros y 46 metros de altura. Delante de ambas pirámides había dos plazas que se articulaban con relación a la Avenida de los Muertos, un eje de 40 metros de ancho y 5 km de largo. Esta avenida estaba cortada por otra serie de ejes, por lo que se quedaba un espacio dividido en cuadrados, con lo que quedaba en plano de damero (ortogonal). En el eje norte-sur, que es la Avenida de los Muertos, se construyeron en torno al 200 o 250 a.C., dos unidades de fundamental importancia para la ciudad y el territorio que controlaban. Se construye un gran conjunto en el que estaba el mercado municipal y otro edificio administrativo. Muchos edificios no solo son ceremoniales, por lo que se concluye que Teotihuacan era el centro religioso y administrativo de toda la región. Al otro lado de la avenida, está situada la ciudadela en que estaba situado el gobierno de la ciudad y del territorio que dominaba. La ciudadela es el conjunto más representativo de Teotihuacan, no solo por la importancia de la función que realizó, sino porque en ella se dan los elementos claves del urbanismo. Teotihuacan es un
Inmediatamente, al inicio del clásico, comienza en Teotihuacan la construcción de dos grandes pirámides que son la Pirámide del Sol y la Pirámide de la Luna. La Pirámide del Sol es el edificio más grandioso de toda América. Es fundamental su orientación porque se ajusta al punto por donde se pone el sol el día que el sol pasa por su cenit. Fenómeno de vital importancia en la articulación del calendario que nos vamos a encontrar en Mesoamérica. La pirámide se construyó utilizando capas de barro cubiertas por piedra sin pulir de forma que su exterior quedaba aislado. Es de planta aproximadamente cuadrada ya que mide 222x225 metros, tiene 5 cuerpos y aproximadamente una altura de 63 metros. Sobre la pirámide había un templo. De iguales características es la Pirámide de la Luna, aunque de dimensiones menores, con 150x120 metros y 46 metros de altura. Delante de ambas pirámides había dos plazas que se articulaban con relación a la Avenida de los Muertos, un eje de 40 metros de ancho y 5 km de largo. Esta avenida estaba cortada por otra serie de ejes, por lo que se quedaba un espacio dividido en cuadrados, con lo que quedaba en plano de damero (ortogonal). En el eje norte-sur, que es la Avenida de los Muertos, se construyeron en torno al 200 o 250 a.C., dos unidades de fundamental importancia para la ciudad y el territorio que controlaban. Se construye un gran conjunto en el que estaba el mercado municipal y otro edificio administrativo. Muchos edificios no solo son ceremoniales, por lo que se concluye que Teotihuacan era el centro religioso y administrativo de toda la región. Al otro lado de la avenida, está situada la ciudadela en que estaba situado el gobierno de la ciudad y del territorio que dominaba. La ciudadela es el conjunto más representativo de Teotihuacan, no solo por la importancia de la función que realizó, sino porque en ella se dan los elementos claves del urbanismo. Teotihuacan es un
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espacio cuadrado de 400 metros de lado en el que se dan todos los edificios o elementos presentes en la ciudad. Hay un conjunto residencial, una plaza, una pirámide, que es lo que repartido por toda la ciudad, le da a Teotihuacan la categoría de urbe. Se inició en el siglo II d.C. y no se finalizó nunca, aunque repetidamente se levantaban otras construcciones. Su patrón general son, módulos cuadrados de 57 metros de lado en el que se inscriben conjuntos de un piso con techo plano delimitado por muros exteriores sin ventanas y sin apenas vanos de entrada, estas paredes son las que definen los laterales de las calles, que son angostas y en damero. Dentro hay numerosas habitaciones generalmente pequeñas que se articulan por medio de pasillos y patios.
-Economía y sociedad.
En la ciudad e Teotihuacan, la agricultura fue la base de su economía, pero no estuvo limitada al sistema de rozas sino que hubo irrigación. Los alimentos principales fueron el maíz, la calabaza, el frijol y otras plantas. También había otros productos traídos de otras tierras que completaban la dieta, sobre todo la caza y la pesca. En esta ciudad, la estratificación social parece que estuvo muy asentada, de forma que parece que la clase dirigente estaba formada por sacerdotes y probablemente nobles, de forma que se repartían las tareas religiosas, políticas, administrativas y económicas. Los artesanos, que con su trabajo daban cuerpo a una gran tradición artística, eran el estado medio. Por último, estaba la gran masa de la población, compuesta por individuos que se dedicaban a faenas agrícolas y trabajos serviles o trabajos que no necesitaban gran especialización. Las ruinas excavadas en Teotihuacan dan prueba de que hubo gran diferencia social. Se realizó mucho comercio como el de la obsidiana y una cerámica de color naranja, muy delgada, y quizá en algunos elementos vegetales y animales, como objetos perecederos no detectables en el registro arqueológico, constituyendo todo ello una pieza clave en el progresivo engrandecimiento de la ciudad, que se alzó como cierto de referencia económica, política y religiosa de toda Mesoamérica.
En la ciudad e Teotihuacan, la agricultura fue la base de su economía, pero no estuvo limitada al sistema de rozas sino que hubo irrigación. Los alimentos principales fueron el maíz, la calabaza, el frijol y otras plantas. También había otros productos traídos de otras tierras que completaban la dieta, sobre todo la caza y la pesca. En esta ciudad, la estratificación social parece que estuvo muy asentada, de forma que parece que la clase dirigente estaba formada por sacerdotes y probablemente nobles, de forma que se repartían las tareas religiosas, políticas, administrativas y económicas. Los artesanos, que con su trabajo daban cuerpo a una gran tradición artística, eran el estado medio. Por último, estaba la gran masa de la población, compuesta por individuos que se dedicaban a faenas agrícolas y trabajos serviles o trabajos que no necesitaban gran especialización. Las ruinas excavadas en Teotihuacan dan prueba de que hubo gran diferencia social. Se realizó mucho comercio como el de la obsidiana y una cerámica de color naranja, muy delgada, y quizá en algunos elementos vegetales y animales, como objetos perecederos no detectables en el registro arqueológico, constituyendo todo ello una pieza clave en el progresivo engrandecimiento de la ciudad, que se alzó como cierto de referencia económica, política y religiosa de toda Mesoamérica.
-Religión y experiencia artística.
Uno de los aspectos más destacables de Teotihuacan, es el relativo a su expresión artística, sobre todo por la escultura y la pintura en la decoración de vasijas y muros. Es un arte eminentemente religioso en cuanto a su temática, lo que demuestra la potencia o importancia del grupo sacerdotal, importancia que se basaba en la especial relación con las divinidades, gracias a la cual, los sacerdotes, conseguían la perduración del mundo, el control de las fuerzas contrarias o nefastas, y el refuerzo de las favorables, así como el dominio de las claves climáticas fundamentales para la agricultura. Una de las bases del desarrollo de Teotihuacan, fue la agricultura que se logró que fuese intensiva y que contribuyó a que este centro ceremonial, polarizara el culto a las divinidades relacionadas con esa actividad y su principal condicionante, el agua. Por
Uno de los aspectos más destacables de Teotihuacan, es el relativo a su expresión artística, sobre todo por la escultura y la pintura en la decoración de vasijas y muros. Es un arte eminentemente religioso en cuanto a su temática, lo que demuestra la potencia o importancia del grupo sacerdotal, importancia que se basaba en la especial relación con las divinidades, gracias a la cual, los sacerdotes, conseguían la perduración del mundo, el control de las fuerzas contrarias o nefastas, y el refuerzo de las favorables, así como el dominio de las claves climáticas fundamentales para la agricultura. Una de las bases del desarrollo de Teotihuacan, fue la agricultura que se logró que fuese intensiva y que contribuyó a que este centro ceremonial, polarizara el culto a las divinidades relacionadas con esa actividad y su principal condicionante, el agua. Por
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ello, el dios de la lluvia, la tormenta y la fertilidad, posteriormente conocidos como “Tlalot”, que se representaba con aspecto humano recibió gran culto. Este dios se representaba con aspecto humano, arrancaba su figura de la Olmeca, conocida como Dios Felino, y que se caracteriza por dos círculos en torno a los ojos y una bigotera de extremos curvos de la que nace la lengua y dos comillos ganchudos. Esta representación va a estar presente en una pirámide que ay en la ciudadela y que recibe el nombre de la Pirámide de Quetzalcoat, en este, Tlalot aparece alternándose con otro dios de ascendencia Olmeca; es ese momento, complementario de agua y torra; o también con serpiente plumada conocida con el nombre de Quetzalcoat y que se representa como una serpiente de cascabel ornada de plumas. También era importante Xochipilli o el Príncipe de las Flores. Entre los campesinos hay numerosas deidades menores que protegían la vida diaria de los individuos y que estarían representadas por una infinidad de figurillas menores. En todo el contorno de Teotihuacan, hay una serie de túneles y cuevas que se cree que estarían relacionadas con algunas explicaciones astronómicas al mismo tiempo que tienen connotaciones funerarias. Las costumbres mortuorias que se encuentran en esta ciudad, son variadas, y se supone que son imagen de la sociedad teotihuacana. No existían cementerios y la mayor parte de las inhumaciones se realizaban en el pavimento de algunos lugares significativos o en el interior de algunos altares domésticos. En torno a la pirámide de Quetzalcoat, han aparecido algunos enterramientos de personas que parece que se sacrificaron. No sucede lo mismo con otras pirámides. En esta ciudad, a nivel arquitectónico, hay un rasgo que destaca sobre cualquier otro y es el uso masivo del talud-tablero, para terminar gran parte de los basamentos de la ciudad y el acabado final era con una gruesa capa de estuco que igualaba la superficie en la que aparecía la zona plana de las piedras sobre lo que iba un color rojo muy característico de toda la ciudad. En el campo de las obras públicas, es de gran interés la existencia de una red de agua potable mediante un sistema de alcantarillas que finalizaba cerca de la Pirámide de la Luna. También había sistemas de drenaje, incluso que pasaban bajo las estructuras y que desaguaban en un canal principal que llevaba al río San Juan. Parece que también había una presa para el agua potable, y en el sur de la ciudad, se había conseguido canalizar, tanto el río San Juan como el San Lorenzo. Teotihuacan se caracteriza ante todo por tener personalidad propia en su arte, que no se puede calificar de naturalista. Las formas geométricas en general, son muy importantes, y el arte mural, el que destaca por encima de todos. La escultura es fuertemente estática y con volúmenes casi arquitectónicos. Los muros y plataformas de la ciudad, que se ubicaban preferentemente a ambos lados de la Avenida de los Muertos, también estuvieron pintadas de colores rojos y blancos, mientras el interior de estructuras palaciegas y conjuntos religiosos
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importantes se cubrieron con motivos figurativos en azul, verde, turquesa, ocre y rojo. Apenas existe el blanco y el negro. En fases avanzadas de la ciudad, los murales se desarrollaron en los conjuntos residenciales como Tepatintla, mostrando guerreros y sacerdotes relacionados con Tlalot, mostrando preferencia por representase de frente y con el mayor preciosismo. En cuanto a escultura, hicieron algunas obras en piedra autóctona, piedra volcánica, pero es muy escasa, limitándose casi en absoluto a la Pirámide de Quetzalcoat y en alguna fachada del Palacio de Quetzalpapalot.
-El fin de Teotihuacan.
En el siglo VI d.C., se inicia un proceso de descomposición de la ciudad, puede que generado por fuerzas centrífugas, radicadas en núcleos circunscritos a esta ciudad, lo que provocó una pérdida de tributos, y con ello, menos disposición de bienes. El hecho no tuvo consecuencias inmediatas, pero el suministro de la ciudad, entró en equilibrio inestable, ya que era difícil alimentar a unas 125.000 personas. El campesinado y los artesanos hicieron frente a la situación y a las demandas de la élite durante bastante tiempo, de forma que la ciudad seguía con su esplendor en el siglo VII, pero parece que apareció una gran presión territorial, por grupos emigrados del norte, con lo que descendió la producción agrícola, quizás todo ello provocado por una época de sequía. El siglo VII d.C., parece arqueológicamente ha dado noticias de que hubo parapetos en la zona sur, así como destrucción por incendio en algunos templos y algunos rituales y elementos artísticos propios de la ciudad muestran influencias extrañas. Es verdad que nunca se abandonó totalmente, y la ciudad estaba parcialmente ocupada por mexicas (aztecas), cuando llegaron los españoles, pero con una población muy reducida. Puede que la agricultura mediante rozas también se agotara, y en definitiva, no existió una causa única y clara de la decadencia, sino un conjunto de problemas ambientales sociopolíticos y económicos a nivel interno y externo.
En el siglo VI d.C., se inicia un proceso de descomposición de la ciudad, puede que generado por fuerzas centrífugas, radicadas en núcleos circunscritos a esta ciudad, lo que provocó una pérdida de tributos, y con ello, menos disposición de bienes. El hecho no tuvo consecuencias inmediatas, pero el suministro de la ciudad, entró en equilibrio inestable, ya que era difícil alimentar a unas 125.000 personas. El campesinado y los artesanos hicieron frente a la situación y a las demandas de la élite durante bastante tiempo, de forma que la ciudad seguía con su esplendor en el siglo VII, pero parece que apareció una gran presión territorial, por grupos emigrados del norte, con lo que descendió la producción agrícola, quizás todo ello provocado por una época de sequía. El siglo VII d.C., parece arqueológicamente ha dado noticias de que hubo parapetos en la zona sur, así como destrucción por incendio en algunos templos y algunos rituales y elementos artísticos propios de la ciudad muestran influencias extrañas. Es verdad que nunca se abandonó totalmente, y la ciudad estaba parcialmente ocupada por mexicas (aztecas), cuando llegaron los españoles, pero con una población muy reducida. Puede que la agricultura mediante rozas también se agotara, y en definitiva, no existió una causa única y clara de la decadencia, sino un conjunto de problemas ambientales sociopolíticos y económicos a nivel interno y externo.
Los mayas clásicos
-Evolución histórica.
Desde finales del formativo se da en el área maya unos desarrollos culturales que alcanzan unos niveles de complejidad que alcanzan mayores logros. Pero este desarrollo sufrirá divergentes progresiones dependiendo del área que se trate. Hay algunas catástrofes que condicionan la evolución como la explosión del volcán Ylopango, que produce un nacimiento de población desde la zona meridional hacia el norte, y que dará lugar a un periodo de esplendor en el protoclásico entre el 100 y el 250 d.C., en ciertos lugares de las zonas bajas centrales. Allí se hace un mundo funerario con una cerámica técnicamente muy buena en la que se introduce la policromía y algunas formas especiales. Estos hechos preludian el espectacular desarrollo que se va a dar en el clásico.
-Evolución histórica.
Desde finales del formativo se da en el área maya unos desarrollos culturales que alcanzan unos niveles de complejidad que alcanzan mayores logros. Pero este desarrollo sufrirá divergentes progresiones dependiendo del área que se trate. Hay algunas catástrofes que condicionan la evolución como la explosión del volcán Ylopango, que produce un nacimiento de población desde la zona meridional hacia el norte, y que dará lugar a un periodo de esplendor en el protoclásico entre el 100 y el 250 d.C., en ciertos lugares de las zonas bajas centrales. Allí se hace un mundo funerario con una cerámica técnicamente muy buena en la que se introduce la policromía y algunas formas especiales. Estos hechos preludian el espectacular desarrollo que se va a dar en el clásico.
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El tradicional esquema de clásico temprano, entre el 250 y el 600 d.C., clásico tardío entre el 600 y el 800 d.C., y el clásico terminal entre el 800 y el 900 o 1000 d.C., se ajusta con bastante coherencia al área maya, aunque hay que distinguir distintas áreas. Así para el Yucatán, hay autores que retrasan el clásico tardío al 700, 800 u 900 d.C. Es debido al volumen de asentamientos en el área del clásico maya. Ello nos hace contemplar los distintos condicionamientos de su evolución, para ver el nivel que realmente le corresponde. El desarrollo cultural estará condicionado con una serie de características como son:
El nivel organizativo del Estado, implicando ello aspectos como que exista una
sociedad jerarquizada estratificada con líneas dinásticas en sus niveles más
El nivel organizativo del Estado, implicando ello aspectos como que exista una
sociedad jerarquizada estratificada con líneas dinásticas en sus niveles más
elevados.
Fuerte concentración del poder y su correspondiente control de la fuerza de
Fuerte concentración del poder y su correspondiente control de la fuerza de
trabajo.
Aumento de producción al mejorar las técnicas de trabajo agrícola y la
existencia de especialistas a tiempo completo. Etapas:
o Clásico temprano (250-600 d.C.). hay un considerable aumento de población
y centros que ya existían en el preclásico, tales como Tikal o Gracol, comienzan a desarrollarse a un ritmo constante mientras que otros centros desaparecen. Las construcciones públicas tanto rituales como administrativas aumentan de número y de tamaño y las residencias de la élite cobran importancia a medida que la aristocracia se consolida y se hace con el control de la política y de la religión. En este periodo, tienen lugar uno de los fenómenos más controvertidos en el campo de la arqueología maya, como es la relación entre Teotihuacán y algunas viviendas mayas. No está claro si es que pudo haber una invasión de gentes de Teotihuacán y con ello, la introducción de diversas dinastías o hubo una simple relación comercial, pasando por intercambios sociales y matrimoniales, y dando lugar a una mezcla. El hecho es que el poderío de Teotihuacán influyó en los mayas de forma que se van encontrando restos de artesanía teotihuacana en Guatemala, México, y tierras bajas en general, siendo algunos casos copias de esta cerámica lo que es prueba de que compartían rasgos culturales. En esta etapa, los centros mayas inician una relación competitiva y las estelas del clásico empiezan a reflejar no solo genealogías, sino también guerras como la que Caracol ganó a Tikal en el 562 d.C., lo que hará fluctuar fronteras de los incipientes estados mayas.
o Clásico tardío (600- 800 d.C.): en esta etapa sobre todo en la zona central de
las zonas bajas, la población alcanza su número más elevado, así como el número y volumen de las construcciones tanto residenciales como públicas, al mismo tiempo que los asentamientos campesinos amplían enormes extensiones. Este será el momento cumbre del desarrollo, cuando templos y pirámides alcanzan y sobrepasan el techo selvático, hay magníficos monumentos tallados, situados en las casa públicas que son objetos de propagando, los complejos palaciegos ocupan partes significativas
Aumento de producción al mejorar las técnicas de trabajo agrícola y la
existencia de especialistas a tiempo completo. Etapas:
o Clásico temprano (250-600 d.C.). hay un considerable aumento de población
y centros que ya existían en el preclásico, tales como Tikal o Gracol, comienzan a desarrollarse a un ritmo constante mientras que otros centros desaparecen. Las construcciones públicas tanto rituales como administrativas aumentan de número y de tamaño y las residencias de la élite cobran importancia a medida que la aristocracia se consolida y se hace con el control de la política y de la religión. En este periodo, tienen lugar uno de los fenómenos más controvertidos en el campo de la arqueología maya, como es la relación entre Teotihuacán y algunas viviendas mayas. No está claro si es que pudo haber una invasión de gentes de Teotihuacán y con ello, la introducción de diversas dinastías o hubo una simple relación comercial, pasando por intercambios sociales y matrimoniales, y dando lugar a una mezcla. El hecho es que el poderío de Teotihuacán influyó en los mayas de forma que se van encontrando restos de artesanía teotihuacana en Guatemala, México, y tierras bajas en general, siendo algunos casos copias de esta cerámica lo que es prueba de que compartían rasgos culturales. En esta etapa, los centros mayas inician una relación competitiva y las estelas del clásico empiezan a reflejar no solo genealogías, sino también guerras como la que Caracol ganó a Tikal en el 562 d.C., lo que hará fluctuar fronteras de los incipientes estados mayas.
o Clásico tardío (600- 800 d.C.): en esta etapa sobre todo en la zona central de
las zonas bajas, la población alcanza su número más elevado, así como el número y volumen de las construcciones tanto residenciales como públicas, al mismo tiempo que los asentamientos campesinos amplían enormes extensiones. Este será el momento cumbre del desarrollo, cuando templos y pirámides alcanzan y sobrepasan el techo selvático, hay magníficos monumentos tallados, situados en las casa públicas que son objetos de propagando, los complejos palaciegos ocupan partes significativas
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de las ciudades y el comercio se extienden a miles de km. En el área maya, en ningún caso hay ciudades hegemónicas, aunque los centros mayores ejercen un amplio control sobre toros territorios englobando lugares de diferente rango y con diversos grados de interdependencia que se lograron tanto por guerras como por alianzas pacíficas y matrimoniales.
o Clásico terminal (800- 900 ó 1000 d.C.): en este periodo tiene lugar uno de los
episodios más significativos de la cultura maya, el colapso de la cultura, que se da en centros muy importantes y que está restringido a las tierras bajas centrales y del sur, donde dejan de construirse estructuras públicas y talleres. La población decae sin recuperar su esplendor y las ciudades son absorbidas por la selva. Este fenómeno tiene lugar en torno al 790 de nuestra era, aunque en algunos lugares llega hasta el siglo X. Las áreas circundantes no son abandonadas con igual intensidad. Mientras tanto, Yucatán, alcanza los momentos de mayor importancia y complejidad, será una espectacular arquitectura que desarrolla sus rasgos propios diferenciados de los que se habían dado más al sur. No se sabe con exactitud las razones de este colapso. Hay explicaciones de razones externas e internas. De carácter internas, pudieron ser revueltas campesinas por la excesiva exigencia de los dirigentes, problema de subsistencia, agotamiento de la tierra, etc. Los factores externos podrían ser presión política por los que cayeron en desgracia las élites. En ocasiones se ha hablado de guerras internas, aunque era un hecho que no había centralización como forma sociopolítica, por lo que no se puede hablar de guerra generalizada. Se ha hablado de la visión cíclica de los mayas y esto puede suponer una predisposición del nacimiento de mayas, aunque no se ve como causa determinante. La realidad es que lo caída de la cultura maya es hasta cierto punto un mito, porque si es verdad que parte del territorio sufre un abandono, la cultura sigue con ciertas características y pautas y en ningún caso supone una cultura total con los antiguos modelos como va a suceder en las manifestaciones que surgen en Yucatán.
o Clásico terminal (800- 900 ó 1000 d.C.): en este periodo tiene lugar uno de los
episodios más significativos de la cultura maya, el colapso de la cultura, que se da en centros muy importantes y que está restringido a las tierras bajas centrales y del sur, donde dejan de construirse estructuras públicas y talleres. La población decae sin recuperar su esplendor y las ciudades son absorbidas por la selva. Este fenómeno tiene lugar en torno al 790 de nuestra era, aunque en algunos lugares llega hasta el siglo X. Las áreas circundantes no son abandonadas con igual intensidad. Mientras tanto, Yucatán, alcanza los momentos de mayor importancia y complejidad, será una espectacular arquitectura que desarrolla sus rasgos propios diferenciados de los que se habían dado más al sur. No se sabe con exactitud las razones de este colapso. Hay explicaciones de razones externas e internas. De carácter internas, pudieron ser revueltas campesinas por la excesiva exigencia de los dirigentes, problema de subsistencia, agotamiento de la tierra, etc. Los factores externos podrían ser presión política por los que cayeron en desgracia las élites. En ocasiones se ha hablado de guerras internas, aunque era un hecho que no había centralización como forma sociopolítica, por lo que no se puede hablar de guerra generalizada. Se ha hablado de la visión cíclica de los mayas y esto puede suponer una predisposición del nacimiento de mayas, aunque no se ve como causa determinante. La realidad es que lo caída de la cultura maya es hasta cierto punto un mito, porque si es verdad que parte del territorio sufre un abandono, la cultura sigue con ciertas características y pautas y en ningún caso supone una cultura total con los antiguos modelos como va a suceder en las manifestaciones que surgen en Yucatán.
-Subsistencia y economía.
Desde el paso del modo de subsistencia agrícola a finales del arcaico, los mesoamericanos en general, y los mayas en particular, aplican formas de explotación del medio ambiente más adecuadas según los conocimientos y necesidades. En un principio se implantó una agricultura que estaba condicionada por una temporada seca y otra de lluvia, aunque la distinta topografía, así como la composición y profundidad del suelo, contribuyeron a la aplicación de fórmulas muy variadas siendo fundamental la limpieza del terreno y posterior quema de la maleza, como el tiempo de desarrollo de la tierra. Mientras que el número de habitantes estuvo en armonía con la producción de la tierra, no hubo problemas, pero cuando en el clásico, la población aumentó, hubo que aplicar otros sistemas más intensivos, que proporcionaran suficientes alimentos. En algunos lugares, las condiciones naturales fueron favorables, como eran las vegas de los ríos, o las huertas cercanas a los lugares de población, aunque siempre fue determinante las técnicas de aprovechamiento del agua con la
Desde el paso del modo de subsistencia agrícola a finales del arcaico, los mesoamericanos en general, y los mayas en particular, aplican formas de explotación del medio ambiente más adecuadas según los conocimientos y necesidades. En un principio se implantó una agricultura que estaba condicionada por una temporada seca y otra de lluvia, aunque la distinta topografía, así como la composición y profundidad del suelo, contribuyeron a la aplicación de fórmulas muy variadas siendo fundamental la limpieza del terreno y posterior quema de la maleza, como el tiempo de desarrollo de la tierra. Mientras que el número de habitantes estuvo en armonía con la producción de la tierra, no hubo problemas, pero cuando en el clásico, la población aumentó, hubo que aplicar otros sistemas más intensivos, que proporcionaran suficientes alimentos. En algunos lugares, las condiciones naturales fueron favorables, como eran las vegas de los ríos, o las huertas cercanas a los lugares de población, aunque siempre fue determinante las técnicas de aprovechamiento del agua con la
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construcción de aguadas o navales para el transporte y reparto del agua. Otra estrategia fue la creación de terrazas que protegían la tierra fértil de las fuertes lluvias tropicales. Pero la fórmula más poderosa fue la construcción de fértiles terrenos y de campos elevados con la construcción de chinampas (terrenos fangosos con el agua estancada y se clavan con palos y se va echando tierra de forma que la superficie va subiendo y se cultiva). Los productos típicos fueron el maíz, el frijol, el chile y la calabaza. También algunos vegetales autóctonos como algunos tubérculos y frutos de árboles como el cacao y el aguacate. A todo esto se unían proteínas procedentes de la caza de algunos animales salvajes, la pesca y algunos animales domésticos. Sobre todo el guajalote y pequeños perros sin pelo. De esta economía fue parte esencial las relaciones comerciales a corta, media y larga distancia, cuyos orígenes procedían de tiempos remotos y que fueron consolidando según las relaciones de las sociedades. Era frecuente que en el ámbito local, hubiese excedentes alimenticios y manufacturas que procedían de productos locales. En un círculo más amplio habría un convenio regional establecido sobre los productos de zonas ecológicas diversas con los que se completaban las ceremonias de algunos aspectos estéticos y tecnológicos. Los intercambios a larga distancia estuvieron condicionados por elementos de prestigio con base en las materias primas o exóticas. La localización de las materias primas fue un estímulo para la expansión de la frontera y en las influencias culturales, pero el control de las redes de comercio fue de gran importancia en las relaciones de poder entre las diversas hegemonías. En plena área maya, se han encontrado objetos de materias primas ajenas a las costumbres mayas como es la obsidiana, el basalto u otros materiales volcánicos. También se han encontrado conchas procedentes de las costas en lugares del interior. Todos estos intercambios se hicieron sin animales de transporte por tanto, a las espaldas de indígenas o usando embarcaciones en ríos navegables.
-Asentamientos y arquitectura.
Hay dificultad para la exploración de las zonas selváticas sobre todo del interior de las zonas de las tierras bajas, por lo que solo se han investigado grandes unidades dispersas. Hay pruebas arqueológicas de intensos reconocimientos tecnológicos, sabemos que hay miembros de centros intermedios dependientes de otros mayores, y de diferentes rangos que no han sido excavados. El medio ambiente condicionó el sistema de asentamientos, aunque la unidad básica que se empleó en todos los centros fue una choza rectangular generalmente de materiales perecederos edificada sobre una larga plataforma que le confiere aislamiento. Este pude estar aislado o construido junto a otras formas que forma un patio. Pueden estar dispersas por el paisaje, pero posiblemente cuando había varias, estaban ocupadas por gente emparentada en la que existía alguna estructura ritual, pero en todos los casos, dependiendo de un centro mayor como referencia político-administrativa y religiosa. En estas ciudades era fundamental el centro cívico ceremonial en el que había gran complejidad social, política, económica e ideológica. Según su importancia contaron
Hay dificultad para la exploración de las zonas selváticas sobre todo del interior de las zonas de las tierras bajas, por lo que solo se han investigado grandes unidades dispersas. Hay pruebas arqueológicas de intensos reconocimientos tecnológicos, sabemos que hay miembros de centros intermedios dependientes de otros mayores, y de diferentes rangos que no han sido excavados. El medio ambiente condicionó el sistema de asentamientos, aunque la unidad básica que se empleó en todos los centros fue una choza rectangular generalmente de materiales perecederos edificada sobre una larga plataforma que le confiere aislamiento. Este pude estar aislado o construido junto a otras formas que forma un patio. Pueden estar dispersas por el paisaje, pero posiblemente cuando había varias, estaban ocupadas por gente emparentada en la que existía alguna estructura ritual, pero en todos los casos, dependiendo de un centro mayor como referencia político-administrativa y religiosa. En estas ciudades era fundamental el centro cívico ceremonial en el que había gran complejidad social, política, económica e ideológica. Según su importancia contaron
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con mayor cantidad y calidad de templos, palacios, juegos de pelota, calzadas, conjuntos astronómicos, obras de ingeniería, etc. el rango lo podemos ver por elementos esenciales como estelas, altares y paneles con jeroglíficos en los que se quiere trasmitir la idea de preeminencia política. En la arquitectura maya, un elemento fundamental y básico es la plaza, ya que este espacio articulaba los diferentes componentes de la ciudad, como eran los templos, que eran pequeños habitualmente, de acceso restringido, ubicados sobre basamentos piramidales que podían estar adornados con pinturas y que podían considerarse como la última morada de dirigentes deificados. En la ciudad, en torno a la plaza, también están los palacios que pudieron ser residencia de la élite, pero que también podían tener funciones administrativas. En un principio eran de estructuras básicamente alargada, pero con el tiempo, van creciendo hasta formar conjuntos de gran complejidad, calificados por su grandeza como acrópolis, con granes variaciones. Se construyeron en el epicentro de la ciudad los juegos de pelota, que eran complejos de ritual público o de conmemoración astronómica. El hecho es que en el clásico, se da un desarrollo arquitectónico que se manifiesta en diversos estilos regionales y que se extiende por todo el área maya. En la región de Peten, destaca la gran pesadez de las esculturas y la verticalidad. En otros lugares, las estructuras adquieren mayor ligereza y elegancia. En el sudeste, destaca la escultura y marca la diferencia con el resto. En la Península del Yucatán hay construcciones con una insólita torre maciza al mismo tiempo que hermosas construcciones palaciegas. Hay otras construcciones en las que predomina la horizontalidad, peor en todas van a destacar las pirámides como base de los templos.
-Estructura social y política.
La familia extensa, es el eje primordial de la estructura social desde los tiempos del formativo. Esta sigue así aunque más compleja en el periodo clásico ya que hay sistemas de parentesco patrilineal y patrilocal. En principio del clásico, en algunas ciudades destacan las dinastías hereditarias y dentro de los grupos de parentesco, unos individuos ocuparían los cargos más elevados de la ciudad principal, mientras que otros gobernarían y residirían en centros menores que eran dependientes y controlados. A través de los glifos, se ha podido comprobar que hay lugares importantes en los que sus emblemas representativos informan de la supeditación de otros seres. Los niveles sociales intermedios, normalmente serían ocupados por un grupo de especialistas, en el que tenían mayor prestigio, los artesanos que fabricaban objetos o levantaban estructuras para el servicio de la élite. También los que trabajaban la cerámica y la piedra, siendo de nivel inferior, los que hacían cestos. Los campesinos serían el elemento más numeroso de la población y se encargaban de proporcionar alimentos al miso tiempo que eran la mano de obra que se dedicaba a las construcciones y a mantener el paisaje arquitectónico.
La familia extensa, es el eje primordial de la estructura social desde los tiempos del formativo. Esta sigue así aunque más compleja en el periodo clásico ya que hay sistemas de parentesco patrilineal y patrilocal. En principio del clásico, en algunas ciudades destacan las dinastías hereditarias y dentro de los grupos de parentesco, unos individuos ocuparían los cargos más elevados de la ciudad principal, mientras que otros gobernarían y residirían en centros menores que eran dependientes y controlados. A través de los glifos, se ha podido comprobar que hay lugares importantes en los que sus emblemas representativos informan de la supeditación de otros seres. Los niveles sociales intermedios, normalmente serían ocupados por un grupo de especialistas, en el que tenían mayor prestigio, los artesanos que fabricaban objetos o levantaban estructuras para el servicio de la élite. También los que trabajaban la cerámica y la piedra, siendo de nivel inferior, los que hacían cestos. Los campesinos serían el elemento más numeroso de la población y se encargaban de proporcionar alimentos al miso tiempo que eran la mano de obra que se dedicaba a las construcciones y a mantener el paisaje arquitectónico.
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No cabe pensar que hubiera movilidad social porque, ya que el parentesco era el eje del sistema, las posibilidades de ascender eran limitadas. La realidad es que es difícil exponer ideas sobre el tema, al no contar con registros jeroglíficos abundantes y están muy limitadas las informaciones que nos han llegado. Si sabemos que los gobernantes más importantes se rodearon de auténticas cortes reales que habitaban en complejos palaciegos donde había desde nobles de alto rango a sirvientes. La mujer parece que no tuvo un papel determinante, excepto con las alianzas matrimoniales entre los distintos reinos.
-Cosmografía, conocimiento científico y arte.
Entre los mayas, la religión, desde un punto de vista cultural, sirve como mecanismo de integración y control de la sociedad. Para los mayas, el sistema de creencias, fue el aglutinante que unió gentes muy jerarquizadas, sancionando así desigualdades existentes. Todos los mayas tenían fundamentos comunes ya que eran sociedades agrícolas, por lo que sus dioses, participaban de los mismos rasgos, sin que ello supusiera que compartieran dioses como tales, sino conceptos o funcionalidades. (Explicación: daba igual como se llamasen). La religión se fue volviendo cada vez más compleja, en paralelo con la propia sociedad maya, y permitió que las élites se hicieran con el control de las grandes masas se la población. A ello contribuyó como inestimable, la evolución de los conocimientos científicos, con una preocupación primordial que era el tiempo. Para ellos, el universo se divide en 3 niveles: - El celestial, donde se daban los fenómenos astronómicos y movimientos divinos del sol. - El terrenal, con 4 puntos cardinales. - El inframundo, que representa la noche. El celestial tenía 7 pisos, el más alto era el 7º, aunque eran 13 escalones. El inframundo tenía 5 pisos y 9 capas. Los 3 mundos estaban unidos por el árbol sagrado, o ceiba, del que las raíces estaban en el punto más bajo del inframundo y las últimas ramas en el punto más alto del celestial. El mundo terrenal lo atravesaba por el centro, de forma que suponía el 5º punto cardinal, de forma que el mundo terrenal estaba limitado a los 4 puntos cardinales que se representaban mitológicamente por un animal que es el símbolo de un Dios. El panteón
Era muy numeroso, y complejo, aunque se recibía a un solo Dios, que era Itzanza, que tenía múltiples y variadas manifestaciones de forma que los dioses podían tener forma humana o de animal o características mezcladas, y poseían un carácter dual en el sexo, bueno y malo, noche y día, etc; y casi siempre representados por signos específicos. Las deidades más importantes fueron Itzanza, también en su aspecto femenino, Ajaw o dios del sol, Chac ó dios de la lluvia, y Cuculcan que era el representante de un dios como Quetzalcoatl. A esta complejidad corresponden numerosos rituales a nivel público o privado en muchas ocasiones expresión del nivel social del difunto en actos
-Cosmografía, conocimiento científico y arte.
Entre los mayas, la religión, desde un punto de vista cultural, sirve como mecanismo de integración y control de la sociedad. Para los mayas, el sistema de creencias, fue el aglutinante que unió gentes muy jerarquizadas, sancionando así desigualdades existentes. Todos los mayas tenían fundamentos comunes ya que eran sociedades agrícolas, por lo que sus dioses, participaban de los mismos rasgos, sin que ello supusiera que compartieran dioses como tales, sino conceptos o funcionalidades. (Explicación: daba igual como se llamasen). La religión se fue volviendo cada vez más compleja, en paralelo con la propia sociedad maya, y permitió que las élites se hicieran con el control de las grandes masas se la población. A ello contribuyó como inestimable, la evolución de los conocimientos científicos, con una preocupación primordial que era el tiempo. Para ellos, el universo se divide en 3 niveles: - El celestial, donde se daban los fenómenos astronómicos y movimientos divinos del sol. - El terrenal, con 4 puntos cardinales. - El inframundo, que representa la noche. El celestial tenía 7 pisos, el más alto era el 7º, aunque eran 13 escalones. El inframundo tenía 5 pisos y 9 capas. Los 3 mundos estaban unidos por el árbol sagrado, o ceiba, del que las raíces estaban en el punto más bajo del inframundo y las últimas ramas en el punto más alto del celestial. El mundo terrenal lo atravesaba por el centro, de forma que suponía el 5º punto cardinal, de forma que el mundo terrenal estaba limitado a los 4 puntos cardinales que se representaban mitológicamente por un animal que es el símbolo de un Dios. El panteón
Era muy numeroso, y complejo, aunque se recibía a un solo Dios, que era Itzanza, que tenía múltiples y variadas manifestaciones de forma que los dioses podían tener forma humana o de animal o características mezcladas, y poseían un carácter dual en el sexo, bueno y malo, noche y día, etc; y casi siempre representados por signos específicos. Las deidades más importantes fueron Itzanza, también en su aspecto femenino, Ajaw o dios del sol, Chac ó dios de la lluvia, y Cuculcan que era el representante de un dios como Quetzalcoatl. A esta complejidad corresponden numerosos rituales a nivel público o privado en muchas ocasiones expresión del nivel social del difunto en actos
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tan significativos como la muerte en lo que se realizaban complejos rituales o los entierros, que fueron fiel reflejo de las clases o de las incidencias sociales. Por eso, el culto a los antepasados de los linajes generalmente eran largos, festivos y llegaban casi a deificarlos. Algo tan unido a la cosmología y al conocimiento de las élites serán los conocimientos científicos: matemáticas, astronomía y escritura. De las matemáticas formaba parte el control del tiempo que fue un elemento esencial del que formaban parte los calendarios. Los calendarios eran 2: uno regido por el sol, de 365 días y otro regido por Venus, y la luna, de 260 días. Ambos calendarios se combinaban de forma que terminaban los dos el mismo día, y comenzaban igual, con periodos de 52 días. Estos periodos tenían para ellos las características de un ciclo para nosotros, y a su terminación, pensaban que se podía terminar una era. Por ello, había grandes sacrificios y cuando salía el sol, había grandes celebraciones. El calendario de 365 días, se llamaba Haab, y tenia 20 meses de 18 días, más un periodo de 5 días que eran días nefastos. Tanto que si un niño nacía en esos días, se cambiaba la fecha para que no le diera mala suerte. El de los 260 días, era el Tzolkin, de forma que había 20 nombres que se combinaban con 14 días de forma que el primero día. Fueron tan entendidos en el control del tiempo, que consiguieron hallar la fecha de origen de su cultura. Concretamente el 10 de agosto del 3113 a.C. A partir de lo cual, se podían medio los hechos históricos. La observación astronómica también condicionó la construcción temprana de los complejos arquitectónicos conocidos como Tipo E, y el primero se detectó en Uaxactun y se compone de una pirámide radial con 4 escalinatas alargadas para favorecer la bendición de los solsticios. En matemáticas también fueron adelantados basando su sistema en el número 20, con el conocimiento del 0 y cuyos sistemas eran puntos y barras. En ocasiones complicaban la numeración con la representación de una pequeña pluma que permite representar cifras muy elevadas. También destacan en escritura jeroglífica que es aportaciones más preciadas de esta cultura y que siempre estuvo controlada por las élites. Está compuesta por 18 glifos que se plasmaban en monumentos de piedra como estelas, dinteles o altares u objetos de menor tamaño como podía ser la cerámica. Normalmente hacían tiras de corteza de árbol tratada que se plegaban y en los que se pintaban gran diversidad de textos pero que fueron destruidos por los españoles conservándose solo 4: el códice Madud, el de París, el de Dresde y el Corolier de Nueva York. Casi todos contienen anotaciones astronómicas de adivinación del futuro, profecías y rituales varios, pero casi todos son del postclásico tardío. En cuanto al arte maya, hay elementos arquitectónicos, escultura exenta, y objetos muebles. La temática es variada, pero la presencia de gobernantes es corriente al tratarse de elementos propagandísticos, por lo que la figura central, profundamente
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adornada de los símbolos de poder está rodeada de escritura jeroglífica que identifica al gobernante, a su estirpe y al acontecimiento al que se quiere hacer referencia.
Mochicas: Costa Norte
Desarrollo regional o intermedio temprano (50 a.C.-600 d.C.)
Hacia el 50 a.C.: la fuerte influencia que Chavin había irradiado durante el período formativo sobre gran parte de los territorios andinos, ahora parece disminuir de forma que las culturas locales son más libres, son sus expresiones lo que les permite quedar a la luz una personalidad mucho más definida. Tanto en la sierra como en la costa, hay un aumento demográfico gracias a que la agricultura tanto de altura como de tierras bajas, permite el alimento de más población. Se da en el valle del río Moche, y el desarrollo de los valles costeros del norte de la actual Perú, aparecen vinculados al desarrollo de unos señoríos que se llaman Mochicas, que tienen lugar en este período. Sus habitantes consiguieron mediante el conocimiento de su territorio controlar y planificar las tierras llenas de alimentos, que los ríos andinos proporcionaban antes de llegar a su desembocadura en el océano Pacífico.
Desarrollo regional o intermedio temprano (50 a.C.-600 d.C.)
Hacia el 50 a.C.: la fuerte influencia que Chavin había irradiado durante el período formativo sobre gran parte de los territorios andinos, ahora parece disminuir de forma que las culturas locales son más libres, son sus expresiones lo que les permite quedar a la luz una personalidad mucho más definida. Tanto en la sierra como en la costa, hay un aumento demográfico gracias a que la agricultura tanto de altura como de tierras bajas, permite el alimento de más población. Se da en el valle del río Moche, y el desarrollo de los valles costeros del norte de la actual Perú, aparecen vinculados al desarrollo de unos señoríos que se llaman Mochicas, que tienen lugar en este período. Sus habitantes consiguieron mediante el conocimiento de su territorio controlar y planificar las tierras llenas de alimentos, que los ríos andinos proporcionaban antes de llegar a su desembocadura en el océano Pacífico.
Organización social
El nivel de organización social que alcanzaron estas gentes es todavía tema de debate. Parece que fueron señoríos, jefaturas o cacicazgos con alto nivel, relativamente independientes entre sí, siendo el núcleo de poder más importante de ellos, el que aparece en el valle del Chicana Moche. Allí se han obtenido un elevado número de informaciones gracias al conocimiento de los sistemas de enterramiento. Se han excavado tumbas con contenidos muy variables y que dan idea de que fue una sociedad estructurada en clases muy diferenciadas. Aparecen enterramientos de altos señores en los que aparece una gran complejidad en los rituales. Los entierros del resto de la población reducen enormemente el ajuar funerario y se ve claramente que son representaciones del rango social que el individuo ha tenido en la vida. Las élites ocupaban centros de poder en los que se realizaban numerosos ceremoniales civiles y religiosos, como actividades cotidianas. Con este objeto hacía construcciones planificadas con minuciosidad, de grandes dimensiones con basamentos con formas piramidales sobre los que se levantaban edificios significativos entre los que había patios abiertos de lo que se deduce que hubo abundante mano de obra y especialistas que llevaban la dirección y el control de las construcciones. El patrón de asentamiento permite diferenciar claramente los centros de poder muy bien estructurados como medidas de control y a diferencia de esto, un hábitat disperso en aldeas en torno a los campos de cultivo.
El nivel de organización social que alcanzaron estas gentes es todavía tema de debate. Parece que fueron señoríos, jefaturas o cacicazgos con alto nivel, relativamente independientes entre sí, siendo el núcleo de poder más importante de ellos, el que aparece en el valle del Chicana Moche. Allí se han obtenido un elevado número de informaciones gracias al conocimiento de los sistemas de enterramiento. Se han excavado tumbas con contenidos muy variables y que dan idea de que fue una sociedad estructurada en clases muy diferenciadas. Aparecen enterramientos de altos señores en los que aparece una gran complejidad en los rituales. Los entierros del resto de la población reducen enormemente el ajuar funerario y se ve claramente que son representaciones del rango social que el individuo ha tenido en la vida. Las élites ocupaban centros de poder en los que se realizaban numerosos ceremoniales civiles y religiosos, como actividades cotidianas. Con este objeto hacía construcciones planificadas con minuciosidad, de grandes dimensiones con basamentos con formas piramidales sobre los que se levantaban edificios significativos entre los que había patios abiertos de lo que se deduce que hubo abundante mano de obra y especialistas que llevaban la dirección y el control de las construcciones. El patrón de asentamiento permite diferenciar claramente los centros de poder muy bien estructurados como medidas de control y a diferencia de esto, un hábitat disperso en aldeas en torno a los campos de cultivo.
Manifestaciones artísticas: cerámica
En realidad, los mochicas se conocen mediante el estudio y análisis iconográfico de sus manifestaciones artísticas. Este arte se reparte en los frisos de estuco decoran las construcciones de los centros de poder y los trabajos en objetos de metal, madera,
En realidad, los mochicas se conocen mediante el estudio y análisis iconográfico de sus manifestaciones artísticas. Este arte se reparte en los frisos de estuco decoran las construcciones de los centros de poder y los trabajos en objetos de metal, madera,
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concha, hueso y textiles. Pero sobre todo en objetos de alfarería. La alfarería moche ha sido una de los grandes aportaciones a la historia de los Andes centrales. Se va clasificando en las fases que tienen en cuenta las variaciones de la forma, y en las asas de estilo, que siempre están hechas por especialistas que se esmeraron especialmente en hacer vasos que en realidad eran retratos llamados huacos, que suelen ser normalmente de la élite, y destacan por su fidelidad en las expresiones, y pueden representar a individuos con defectos. También hay vasijas hechas en molde, pero destacan las representaciones de escenas cotidianas narrativas de las historias de dioses y sacerdotes, flora y fauna, representaciones de ultratumba y otras de carácter festivo o lúdico, destacando las representaciones eróticas.
Nazcas: Costa sur
Territorio y asentamiento
Durante el periodo formativo, la Costa sur ya era conocida arqueológicamente por la fuerte tradición cultural de Paracas, de forma que Nazca, se considera la heredera de esa cultura. Esta se extiende desde el Valle del Chincha al norte, hasta el de Javia, al sur de forma que los distintos puntos de cultura ocupan oasis, valles de ríos. Los poblados aparecen dispersos como agrupaciones de unidades habitacionales de cubierta plana, asociada y rodeado de espacios abiertos en los que se realizaban los
Territorio y asentamiento
Durante el periodo formativo, la Costa sur ya era conocida arqueológicamente por la fuerte tradición cultural de Paracas, de forma que Nazca, se considera la heredera de esa cultura. Esta se extiende desde el Valle del Chincha al norte, hasta el de Javia, al sur de forma que los distintos puntos de cultura ocupan oasis, valles de ríos. Los poblados aparecen dispersos como agrupaciones de unidades habitacionales de cubierta plana, asociada y rodeado de espacios abiertos en los que se realizaban los
trabajos domésticos.
También en los valles del sur, poco se conoce de grandes centros de poder. Sin embargo, en el valle del nazca, a 28 km de la actual ciudad, se encuentra el mayor complejo encontrado ahora de la zona, es kalmachú. Por las dimensiones de este centro, se supone que era un centro de poder que controlaba a todos los habitantes de los valles cercanos. Hay un total de 34 pequeñas pirámides en las que también se encuentran abundantes rampas y patios dentro de un recinto amurallado. Todas las construcciones están hechas en adobe como es propio de la arquitectura costera. En esta cultura, se han encontrado repetidos datos que nos llevan a pensar que la cultura Nazca ejerció un control sobre la zona por medio de las armas. Ello lo demuestra que son frecuentes la presencia de construcciones amuralladas que no solo se aprecian en Kahuachi, sino en los valles cercanos. El estudio de su iconografía, ha permitido ver que hay presencia de de abundantes guerreros y que las alusiones al combate son muy frecuentes. También en Kahuachi, se han encontrado 20 cabezas de niños que se supone que son ofrendas, y en los estudios iconográficos hay abundantes cabezas trofeos que están asociadas a prácticas de enfrentamientos y símbolos guerreros. La tradición de cortar cabezas y mostrarlas al enemigo en los combates parece incrementarse en este momento y es más frecuente y más compleja de lo que en un primero momento podemos pensar, ya que era una constante, en las culturas prehispánicos, tanto mesoamericanas como andinas, la presencia de este ritual, que parece proceder de la zona amazónica, y que en estos momentos se ve incrementada.
También en los valles del sur, poco se conoce de grandes centros de poder. Sin embargo, en el valle del nazca, a 28 km de la actual ciudad, se encuentra el mayor complejo encontrado ahora de la zona, es kalmachú. Por las dimensiones de este centro, se supone que era un centro de poder que controlaba a todos los habitantes de los valles cercanos. Hay un total de 34 pequeñas pirámides en las que también se encuentran abundantes rampas y patios dentro de un recinto amurallado. Todas las construcciones están hechas en adobe como es propio de la arquitectura costera. En esta cultura, se han encontrado repetidos datos que nos llevan a pensar que la cultura Nazca ejerció un control sobre la zona por medio de las armas. Ello lo demuestra que son frecuentes la presencia de construcciones amuralladas que no solo se aprecian en Kahuachi, sino en los valles cercanos. El estudio de su iconografía, ha permitido ver que hay presencia de de abundantes guerreros y que las alusiones al combate son muy frecuentes. También en Kahuachi, se han encontrado 20 cabezas de niños que se supone que son ofrendas, y en los estudios iconográficos hay abundantes cabezas trofeos que están asociadas a prácticas de enfrentamientos y símbolos guerreros. La tradición de cortar cabezas y mostrarlas al enemigo en los combates parece incrementarse en este momento y es más frecuente y más compleja de lo que en un primero momento podemos pensar, ya que era una constante, en las culturas prehispánicos, tanto mesoamericanas como andinas, la presencia de este ritual, que parece proceder de la zona amazónica, y que en estos momentos se ve incrementada.
Economía y creencias
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Los nazcas, a pesar de su ceremonia al mar, parece que fueron pueblos económicamente agrícolas que completaban su economía con caza de mamíferos y aves y tomaban del mar todo lo que le resultaba provechoso. Pero no de sus grandes aciertos, que después fue muy reconocido por los Incas, fue el aprovechamiento de las aguas de las filtraciones de los ríos, lo que consiguieron con un sistema de canalizaciones en superficie y profundidad hasta 10m, que almacenaba y distribuía el agua destinada al regadío de los campos. Su modo de creencias parece estar ligado a una gran cantidad de espíritus, muchos de ellos antropomorfos, representados como seres alados e ingrávidos, cargados de tocados y acuerdos ceremoniales y que encontramos frecuentemente representados en la iconografía. Las ceremonias Nazcas, adquieren gran protagonismo en esta época.
Arte: cerámica, textiles y tablazos.
El arte, presenta como gran variedad la aplicación de engobe (barniz especial) y decoración precocción. El resto de las artes que se habían dado en épocas anteriores no desaparece, pero en este momento se logra un alto grado de calidad sobre todo en los tejidos. Ya sin la complejidad que tenía Paracas, el mundo de los muertos sigue estando muy presente, apareciendo abundantes fardos, que en la parte superior presentan una protuberancia con la significación de una cabeza falsa donde se pintan rasgos humanos como una máscara bien dibujados bien grabados en metal. Durante mucho tiempo, la cultura Nazca ha representado una incógnita que eran las figuras de grandes dimensiones sobre las pampas del desierto. Estos dibujos han estado sometidos a todo tipo de especulaciones. El hecho es que en los tablazos que son amplias superficies endurecidas, se hizo la representación a gran escala de motivos animales como un mono, una orca o un colibrí, también de plantas o de dibujos geométricos sin significación que pueden ocupar muchos restos de superficie. Su gran tamaño, soloha permitido que la totalidad de las figuras solo puedan ser vistas desde el aire, de forma que es lógico que los que los han estudiado, se hallan preguntado la finalidad de estas representaciones. Los últimos descubrimientos en Kahuachi, parecen relacionarlos con rituales procesionales que tuvieran algún fin astronómico y que permitieran algún control de la agricultura, pero las últimas investigaciones relacionan estos dibujos con las construcciones de agua por motivos agrícolas. Esta escultura decayó y parece que no fue por una ocupación militar, sino por un proceso de desertización en las costas, pasó durante varios siglos.
El arte, presenta como gran variedad la aplicación de engobe (barniz especial) y decoración precocción. El resto de las artes que se habían dado en épocas anteriores no desaparece, pero en este momento se logra un alto grado de calidad sobre todo en los tejidos. Ya sin la complejidad que tenía Paracas, el mundo de los muertos sigue estando muy presente, apareciendo abundantes fardos, que en la parte superior presentan una protuberancia con la significación de una cabeza falsa donde se pintan rasgos humanos como una máscara bien dibujados bien grabados en metal. Durante mucho tiempo, la cultura Nazca ha representado una incógnita que eran las figuras de grandes dimensiones sobre las pampas del desierto. Estos dibujos han estado sometidos a todo tipo de especulaciones. El hecho es que en los tablazos que son amplias superficies endurecidas, se hizo la representación a gran escala de motivos animales como un mono, una orca o un colibrí, también de plantas o de dibujos geométricos sin significación que pueden ocupar muchos restos de superficie. Su gran tamaño, soloha permitido que la totalidad de las figuras solo puedan ser vistas desde el aire, de forma que es lógico que los que los han estudiado, se hallan preguntado la finalidad de estas representaciones. Los últimos descubrimientos en Kahuachi, parecen relacionarlos con rituales procesionales que tuvieran algún fin astronómico y que permitieran algún control de la agricultura, pero las últimas investigaciones relacionan estos dibujos con las construcciones de agua por motivos agrícolas. Esta escultura decayó y parece que no fue por una ocupación militar, sino por un proceso de desertización en las costas, pasó durante varios siglos.
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TEMA 5: EL PERIODO POSTCLÁSICO
Los toltecas
- Deambular hasta Tula
Este pueblo de habla nahua que se situó al sureste de Yukatán, está presente desde antiguo, en las tradiciones históricas recogidas en la conquista. Una de las fuentes que informan más sobre este pueblo es la historia tolteca chichimeca que es una fuente muy importante a la hora de reconstruir la historia y la cultura tolteca. Existen pruebas de que este pueblo estuvo muy relacionado cultural y políticamente con Teotihuacán, con el que convivió entre el 600 y el 900 d.C., incluso, algunos autores defienden que Tula fue una fundación teotihuacana que cuando cayó el importante centro ceremonial, se conservó con sus características. Otros autores defienden que Tula fue el lugar donde fueron a parar los supervivientes de Teotihuacán mientras que otra teoría expone que fueron unos guerreros que triunfaron en los enfrentamientos con Teotihuacán en al 750 d.C., creando posteriormente y crearon un imperio de pequeños estados gobernados desde Tula. Primeramente, se establecieron más al norte, creando un puesto avanzado con el objeto de protegerse de las incursiones de los denominados chichimecas, que eran bárbaros seminómadas, recolectores y cazadores que procedían del norte de México. Los toltecas tuvieron por misión, defender puestos avanzados al norte de Teotihuacán, pero cuando esta ciudad cayó, decidieron regresar hacia el sur ocupando la tierra de su origen cultural (México Central). Según algunos textos nativos, hay testimonios que relatan su deambular antes de que se situaran en pequeñas ciudades que estaban ocupadas por gente de origen teotihuacano. En su deambular, iban guiados por Quetzalcoat hasta que en el 960 se asentaron en Tula. Poco después, un grupo dirigido por un sacerdote del dios Tescatlipoca (contrario a Quetzalcoat. En este transcurso, también se enfrentaron con los mayas de Yukatán, concretamente con las ciudades de Chichen-Itza, Mayapan y Uxmal, en torno al 975 y 1007 y a raíz de ahí, su impronta en la zona maya fue muy importante. A partir de este momento, Tula inicia el dominio político sobre un basto territorio que duró hasta el 1156. se trasladaron a Chapultepch donde finalizó la dinastía, en torno a 1162.
- Deambular hasta Tula
Este pueblo de habla nahua que se situó al sureste de Yukatán, está presente desde antiguo, en las tradiciones históricas recogidas en la conquista. Una de las fuentes que informan más sobre este pueblo es la historia tolteca chichimeca que es una fuente muy importante a la hora de reconstruir la historia y la cultura tolteca. Existen pruebas de que este pueblo estuvo muy relacionado cultural y políticamente con Teotihuacán, con el que convivió entre el 600 y el 900 d.C., incluso, algunos autores defienden que Tula fue una fundación teotihuacana que cuando cayó el importante centro ceremonial, se conservó con sus características. Otros autores defienden que Tula fue el lugar donde fueron a parar los supervivientes de Teotihuacán mientras que otra teoría expone que fueron unos guerreros que triunfaron en los enfrentamientos con Teotihuacán en al 750 d.C., creando posteriormente y crearon un imperio de pequeños estados gobernados desde Tula. Primeramente, se establecieron más al norte, creando un puesto avanzado con el objeto de protegerse de las incursiones de los denominados chichimecas, que eran bárbaros seminómadas, recolectores y cazadores que procedían del norte de México. Los toltecas tuvieron por misión, defender puestos avanzados al norte de Teotihuacán, pero cuando esta ciudad cayó, decidieron regresar hacia el sur ocupando la tierra de su origen cultural (México Central). Según algunos textos nativos, hay testimonios que relatan su deambular antes de que se situaran en pequeñas ciudades que estaban ocupadas por gente de origen teotihuacano. En su deambular, iban guiados por Quetzalcoat hasta que en el 960 se asentaron en Tula. Poco después, un grupo dirigido por un sacerdote del dios Tescatlipoca (contrario a Quetzalcoat. En este transcurso, también se enfrentaron con los mayas de Yukatán, concretamente con las ciudades de Chichen-Itza, Mayapan y Uxmal, en torno al 975 y 1007 y a raíz de ahí, su impronta en la zona maya fue muy importante. A partir de este momento, Tula inicia el dominio político sobre un basto territorio que duró hasta el 1156. se trasladaron a Chapultepch donde finalizó la dinastía, en torno a 1162.
- Tula
Fundada la capital tolteca de Tula, se transformó en un importante centro que en realidad fue una importante metrópolis, siendo Tula sinónimo de ciudad monumental. La construcción se hizo tras una etapa en que fue un pequeño asentamiento dependiente de Teotihuacán, y parece que empezó a tener cierta entidad hacia el 650 d.C. En este año surge un núcleo político conocido como Tula Chica que se va a consolidar en torno al año 1000, extendiéndose su influencia por una superficie de
Fundada la capital tolteca de Tula, se transformó en un importante centro que en realidad fue una importante metrópolis, siendo Tula sinónimo de ciudad monumental. La construcción se hizo tras una etapa en que fue un pequeño asentamiento dependiente de Teotihuacán, y parece que empezó a tener cierta entidad hacia el 650 d.C. En este año surge un núcleo político conocido como Tula Chica que se va a consolidar en torno al año 1000, extendiéndose su influencia por una superficie de
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13Km2 en el que vivieron entre 32.000 y 37.000 personas. Fue un núcleo político, administrativo e ideológico que se organizó en torno a un área ceremonial, en el que se levantó el templo del Sola al este, y el templo de Quetzalcoat al norte. Son las dos deidades más importantes que dominaron el panorama teológico Toluca y que hace preveer lo que nos vamos a encontrar en Chichen-Itza. Junto a estos dos templos estaba el Palacio Quemado que es una estructura de techo plano sostenida por pilares. Los templos están hechos con talud y tablero y están rodeados en algunas zonas de su perímetro, por un muro decorado con serpientes y jalonado por decoración en los paneles con jaguares, pumas, coyotes y águilas devorando corazones. En la plaza principal de la ciudad, se localiza un gran juego de pelota que es el más grande de la ciudad. Fuera de este centro se distribuyen gran cantidad de construcciones de grupos domésticos, cuya organización y estructura recuerdan los conjuntos multifamiliares de Teotihuacán.
- Cultura
La cultura tolteca se caracterizó por una aportación que no se da en Mesoamérica hasta el final del clásico y que es el trabajo de metal. También introducen el arco y la flecha y es la creadora y portadora de una creencia presente en toda Centro América, que se recoge escritos en nahua. Cuentan que Quetzalcoat dirigió a pueblo, pero se retiró a un lugar que era un antiguo asentamiento teotihuacano. Allí fue elegido por los teotihuacanos para que fuera su gobernante y fue aceptado por otros muchos pueblos para entrar bajo su gobierno. Posteriormente Quetzalcoat se retira hacia el mar. Según los aztecas, los toltecas eran los artífices de las cosas bien hechas, artesanos en general, y orfebres muy distinguidos de forma que la palabra tolteca, fue para los aztecas, sinónimo de artista.
La cultura tolteca se caracterizó por una aportación que no se da en Mesoamérica hasta el final del clásico y que es el trabajo de metal. También introducen el arco y la flecha y es la creadora y portadora de una creencia presente en toda Centro América, que se recoge escritos en nahua. Cuentan que Quetzalcoat dirigió a pueblo, pero se retiró a un lugar que era un antiguo asentamiento teotihuacano. Allí fue elegido por los teotihuacanos para que fuera su gobernante y fue aceptado por otros muchos pueblos para entrar bajo su gobierno. Posteriormente Quetzalcoat se retira hacia el mar. Según los aztecas, los toltecas eran los artífices de las cosas bien hechas, artesanos en general, y orfebres muy distinguidos de forma que la palabra tolteca, fue para los aztecas, sinónimo de artista.
- Expansión
Las cerámicas dan una visión semilegendaria que relata a Tula Como la cabecera de un gran dominio que se desarrolló en el centro de México y que constituyó un imperio de carácter multiétnico y multilingüístico. La arqueología ha demostrado que era gente eminentemente guerrera que se desarrolló sobre todo en el post-clásico, y se ha podido comprender que su expansión se realizó por el norte de Mesoamérica, hasta el límite con los Chichimecas. Eso no impidió que su influencia se extendiera por el sureste en la península del Yucatán. El hecho es que la relación con los mayas ha sido objeto de muchas opiniones y de lo que no hay duda es que esta cultura dominó México central entre los siglos X y XII. Hay un carácter determinante y es que su lengua nawa se impuso en toda la región, siendo aceptada por el resto de los pueblos, aunque su historia está envuelta en mito. Las tradiciones históricas hablan de las migraciones que hicieron hasta el sur de forma que en la región maya, la filtración tolteca es perceptible especialmente en Chichen Ytzá, donde son numerosos los paralelos con las costumbres de Tula. Es significativa
Las cerámicas dan una visión semilegendaria que relata a Tula Como la cabecera de un gran dominio que se desarrolló en el centro de México y que constituyó un imperio de carácter multiétnico y multilingüístico. La arqueología ha demostrado que era gente eminentemente guerrera que se desarrolló sobre todo en el post-clásico, y se ha podido comprender que su expansión se realizó por el norte de Mesoamérica, hasta el límite con los Chichimecas. Eso no impidió que su influencia se extendiera por el sureste en la península del Yucatán. El hecho es que la relación con los mayas ha sido objeto de muchas opiniones y de lo que no hay duda es que esta cultura dominó México central entre los siglos X y XII. Hay un carácter determinante y es que su lengua nawa se impuso en toda la región, siendo aceptada por el resto de los pueblos, aunque su historia está envuelta en mito. Las tradiciones históricas hablan de las migraciones que hicieron hasta el sur de forma que en la región maya, la filtración tolteca es perceptible especialmente en Chichen Ytzá, donde son numerosos los paralelos con las costumbres de Tula. Es significativa
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esta influencia en el último periodo de unidad política que se dio en Yucatán, bajo la hegemonía de la ciudad de Mayapán, durante la liga que formó con Chichen Ytzá y Vixual, en que todas las ciudades tomaron características de Tula, especialmente el Mayapán del clásico que se caracterizó por una plataforma urbana compacta, cerrada por un muro. La línea de Mayapán se disolvió hacia el 1450, y toda la península estuvo fragmentada en 16 señoríos hasta la llegada de los españoles. En Guatemala hubo un periodo de importante influencia tolteca en que hubo un reino principal de la región (el de los Quichés) que eran mayas con influencia tolteca y que alcanzaron su mayor extensión antes de la conquista española. De este periodo y región nos ha llegado uno de los relatos más complejos de la mitología indígena (el Popol Vuh o libro del consejo), donde se relata el origen de los hombres. Tanto en Guatemala como en Yucatán, la influencia del idioma propio de los Toltecas, es decir, el nawa, alcanza al nayense, que acepta su buen número de palabras de esta población.
- El final
Tula decayó a finales del siglo XII, en que fue destruida casi por completo. Auque la ciudad no quedó totalmente despoblada, las crónicas sostienen que hubo un traslado de la ciudad hacia el 1156 por lo que Tula quedó desprotegida y a merced de las invasiones extranjeras. Lo que si fue un hecho es que para estos momentos ya se habían abandonado otros centros de poder y la capital Tolteca había quedado en una posición poco favorable. Tras su decadencia, dejó un halo de prestigio que aunque no era muy cercano a la realidad, si fue origen de que muchos pueblos del postclásico reclamaran ser sus descendientes ya que se creía que Tula había sido la ciudad más prestigiosa y más poderosa de la época prehispánica. La cause de la decadencia no está clara. Los restos arqueológicos muestran que algunos inventos de Tula había fueron destruidos con toda intencionalidad y según la tradición, parece que en los últimos tiempos de Tula, hubo conflictos entre el dios Quezalcoalt y Tezcatlipoca. Sale triunfador el segundo y el primero se va hacia el mar, yéndose por el golfo de México con la promesa de volver algún día. La ciudad fue abandonada y toda la zona del Bajió se desplazó, siendo posteriormente ocupada por un pueblo seminómada de cultura cazadores que eran los Chichimecas. La población del imperio tolteca se estableció en zonas más al sur de donde habían estado, sobre todo en los valles de México y Puebla.
Tula decayó a finales del siglo XII, en que fue destruida casi por completo. Auque la ciudad no quedó totalmente despoblada, las crónicas sostienen que hubo un traslado de la ciudad hacia el 1156 por lo que Tula quedó desprotegida y a merced de las invasiones extranjeras. Lo que si fue un hecho es que para estos momentos ya se habían abandonado otros centros de poder y la capital Tolteca había quedado en una posición poco favorable. Tras su decadencia, dejó un halo de prestigio que aunque no era muy cercano a la realidad, si fue origen de que muchos pueblos del postclásico reclamaran ser sus descendientes ya que se creía que Tula había sido la ciudad más prestigiosa y más poderosa de la época prehispánica. La cause de la decadencia no está clara. Los restos arqueológicos muestran que algunos inventos de Tula había fueron destruidos con toda intencionalidad y según la tradición, parece que en los últimos tiempos de Tula, hubo conflictos entre el dios Quezalcoalt y Tezcatlipoca. Sale triunfador el segundo y el primero se va hacia el mar, yéndose por el golfo de México con la promesa de volver algún día. La ciudad fue abandonada y toda la zona del Bajió se desplazó, siendo posteriormente ocupada por un pueblo seminómada de cultura cazadores que eran los Chichimecas. La población del imperio tolteca se estableció en zonas más al sur de donde habían estado, sobre todo en los valles de México y Puebla.
Zapotecas (no entra en el examen)
Poco se sabe del origen de este pueblo, ya que no hay tradición ni leyenda sobre su lugar de origen ni sobre las migraciones. Aunque parece que procedían del sur de México. Creían que había nacido de los elementos naturales como eran jaguares, ríos, árboles. Por arqueología se sabe que sus orígenes son de hace más de 2500 años, pero
Poco se sabe del origen de este pueblo, ya que no hay tradición ni leyenda sobre su lugar de origen ni sobre las migraciones. Aunque parece que procedían del sur de México. Creían que había nacido de los elementos naturales como eran jaguares, ríos, árboles. Por arqueología se sabe que sus orígenes son de hace más de 2500 años, pero
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hacía el 800, estaban asentados en el actual estado de Oaxaca, en una región de un relieve, un clima y una vegetación muy variada. Durante el formativo, este pueblo dio muestras de un brillante desarrollo cultural con el conocimiento de un sistema de escritura mediante jeroglíficos y tuvieron conocimientos matemáticos y del calendario. Parece que tuvieron clara influencia de Teotihuacan. Su yacimiento más importante es Monte Albán, en el Valle de Oaxaca, que fue un importante centro ceremonial en el que hubo un complejo panteón zapoteca que se extendió en una gran ciudad como lo demuestra que entre sus ruinas, hay gran cantidad de cerámica utilitaria. Tuvo un gran culto a los muertos en enterramientos de distintas categorías encontrándose en las tumbas mercancías con orfebrería, lo que indicó que había diferencia social. Son famosas las urnas funerarias que eran vasijas de horno que se colocaban en las tumbas. Se ha comprobado que practicaron la diferenciación craneana, la mutilación y la decoración de los dientes. Como miembros de la cultura de Centroamérica, estuvo presente el juego de pelota. Los primeros zapotecas eran sedentarios, vivían en asentamientos agrícolas con cultivos como chile, calabaza, cacao y maíz. Adoraban a un panteón de dioses donde estaba el dios de la lluvia, con los símbolos de la tierra, el cielo, el jaguar, y la serpiente. Había una jerarquía de sacerdotes, que realizaban los ritos religiosos y la en ocasiones practicaban sacrificios humanos con un elevado número de muertos. En el siglo XVI, esta sociedad estaba dividida en dos grandes grupos totalmente separados de forma que los miembros de los grupos no se podía casar con los del otro. Del primero grupo formaban parte los gobernantes que eran cargos hereditarios por su familia y por la nobleza de menor rango. El segundo grupo era el pueblo llano, y los esclavos. Este segundo grupo que normalmente vivían en aldeas, estaba obligado a entregar tributos de maíz, guajalote, miel y frijoles, ya que eran agricultores, pero también destacaron como tejedores y alfareros. Monte Albán dominó su zona hasta finales del periodo clásico, pero al igual que todas las ciudades de Mesoamérica, entre el 700 y el 1200, decayó su esplendor y aunque fue abandonada a finales del I milenio, la cultura zapoteca no se extendió y Monte Albán fue usado como necrópolis por los mixtecas. A pesar de esta decadencia, florecieron otros centros ceremoniales de características zapotecas y subsistieron señoríos como el de Cholula. Para la mitad del siglo XV, los zapotecas y los mixtecas luchan con los aztecas para evitar que estos controlen las rutas comerciales pero en su última etapa, tuvieron su mayor florecimiento en Chalula, cuya zona muestra indicios de que tuvo ocupación dese el preclásico, de forma que la antigua Cholollan, fue un importante centro ceremonial y una ciudad en la que se conservan los restos de lo que fue la mayor edificación piramidal de México. Esta pirámide no está excavada, pero se sabe que son 7 estructura sobre pastos, sobre lo que los españoles que la creyeron una colina, levantaron la iglesia de Nuestra Señora de los Remedios. El centro se mantuvo, hasta la llegada de Hernán Cortés en 1519.
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Los mayas del Yucatán
El postclásico maya se extiende del 909 al 1697. Tras la decadencia de los principales reinos del clásico, la población se concentra en el centro y norte de Yucatán, y en la región de los lagos del Petén, entrando en decadencia y en algunos lugares, quedando deshabitada gran parte del área donde se había desarrollado la civilización clásica. Paralelo a ello, se desarrolla un programa secularizador que se refleja en una arquitectura menos suntuosa, lo que indica que el poder divino que se atribuía a los reyes del clásico, para estos momentos, ha quedado obsoleto. Una de las ciudades que más se desarrolla es Chichen Ytza, en ella se introducen interesantes innovaciones dando lugar a que la ciudad se convierta en el arquetipo de mexicanización que caracteriza al postclásico, ya que junto con Tula, es o son los 2 centros más poderosos de Mesoamérica en estos momentos. Los agentes activos que dan lugar a estas transformaciones, que se dan en Chichen Ytzá y en otras ciudades, fueron el pueblo de los Ytzá, que tuvieron una estrategia expansionista que se fundamentó en una amplia red de recursos que incluía alianzas matrimoniales, control comercial con el exterior, y de forma muy especial, las conquistas militares. Por tradición oral, que después se recogió en textos escritos, a partir del 16, se narra la relación de los procesos ocurridos en distintas regiones Mesoamericanas, lo que dio lugar a una historia común. Cabe dudar de la veracidad de todas estas informaciones, pero la realidad es que en todas ellas se relaciona a Tula con Chichen Ytzá, hasta el punto de sostener que un grupo de dirigentes toltecas, bajo el mando de Quetzlcoatl, salió de tula en el 987 d.C., y en esta fecha, coincide que aparece en Yucatán un líder de nombre Kukulkan, que en maya significa serpiente emplumada. Sabemos de la contemporaneidad de estas dos culturas, de forma que algunas ideas, filosofías y elementos de arquitecturas toltecas se manifiestan en edificios de Yucatán, siendo muy significativos los nuevos juegos de pelota que se observan las paredes verticales, y en su parte superior hay unos anillos en forma de serpiente por donde debía pasar la pelota. También en el talud de las paredes aparecen unos relieves de importante significación iconográfica. El Caracul, de planta redonda, parece que fue un observatorio muy relacionado con el ciclo de Venus, que se estudia mucho en esta época. Las crónicas sostienen que la hegemonía de Chichen Itzá declina en 1221, y su poder es ocupado por la ciudad de Mayapán, cuyo gobernante Hunac Cel invadió Chichen Itzá saqueándola y destrozando sus templos y ofrendas. Ello sirvió para que se introdujera un nuevo orden en Yucatán, que perduró por 250 años. Diego de Aranda en su relación de sus cosas de Yucatán, cuenta que Mayapán fue un centro amurallado de 4,5km de extensión que pudo albergar más de 4000 edificios y 15.000 habitantes. Parece que los gobernantes de Mayapán, obligaban a que la nobleza campesina de los territorios
El postclásico maya se extiende del 909 al 1697. Tras la decadencia de los principales reinos del clásico, la población se concentra en el centro y norte de Yucatán, y en la región de los lagos del Petén, entrando en decadencia y en algunos lugares, quedando deshabitada gran parte del área donde se había desarrollado la civilización clásica. Paralelo a ello, se desarrolla un programa secularizador que se refleja en una arquitectura menos suntuosa, lo que indica que el poder divino que se atribuía a los reyes del clásico, para estos momentos, ha quedado obsoleto. Una de las ciudades que más se desarrolla es Chichen Ytza, en ella se introducen interesantes innovaciones dando lugar a que la ciudad se convierta en el arquetipo de mexicanización que caracteriza al postclásico, ya que junto con Tula, es o son los 2 centros más poderosos de Mesoamérica en estos momentos. Los agentes activos que dan lugar a estas transformaciones, que se dan en Chichen Ytzá y en otras ciudades, fueron el pueblo de los Ytzá, que tuvieron una estrategia expansionista que se fundamentó en una amplia red de recursos que incluía alianzas matrimoniales, control comercial con el exterior, y de forma muy especial, las conquistas militares. Por tradición oral, que después se recogió en textos escritos, a partir del 16, se narra la relación de los procesos ocurridos en distintas regiones Mesoamericanas, lo que dio lugar a una historia común. Cabe dudar de la veracidad de todas estas informaciones, pero la realidad es que en todas ellas se relaciona a Tula con Chichen Ytzá, hasta el punto de sostener que un grupo de dirigentes toltecas, bajo el mando de Quetzlcoatl, salió de tula en el 987 d.C., y en esta fecha, coincide que aparece en Yucatán un líder de nombre Kukulkan, que en maya significa serpiente emplumada. Sabemos de la contemporaneidad de estas dos culturas, de forma que algunas ideas, filosofías y elementos de arquitecturas toltecas se manifiestan en edificios de Yucatán, siendo muy significativos los nuevos juegos de pelota que se observan las paredes verticales, y en su parte superior hay unos anillos en forma de serpiente por donde debía pasar la pelota. También en el talud de las paredes aparecen unos relieves de importante significación iconográfica. El Caracul, de planta redonda, parece que fue un observatorio muy relacionado con el ciclo de Venus, que se estudia mucho en esta época. Las crónicas sostienen que la hegemonía de Chichen Itzá declina en 1221, y su poder es ocupado por la ciudad de Mayapán, cuyo gobernante Hunac Cel invadió Chichen Itzá saqueándola y destrozando sus templos y ofrendas. Ello sirvió para que se introdujera un nuevo orden en Yucatán, que perduró por 250 años. Diego de Aranda en su relación de sus cosas de Yucatán, cuenta que Mayapán fue un centro amurallado de 4,5km de extensión que pudo albergar más de 4000 edificios y 15.000 habitantes. Parece que los gobernantes de Mayapán, obligaban a que la nobleza campesina de los territorios
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aliados, residieran en la ciudad con el fin de controlarla políticamente, además podían disponer con toda facilidad de los tributos que debían pagar los aliados. El hecho es que Mayapán fue una ciudad que aunque de menor entidad, copia arquitectónicamente a Chichen Itzá, sobre todo en sus edificios más notorios. Parece que la ciudad decayó en torno a 1446, a causa de una conspiración interna debido a las excesivas cargas tributarias y a la falta de libertad que se imponía a la nobleza residente en ella. En torno a 1450, Ab Xupan organiza una revuelta contra el grupo gobernante y la ciudad es saqueada y abandonada. Es el momento en que decaen los centros yucatecos más importantes, dándose una fragmentación política en provincias autóctonas en contesto con las confederaciones anteriores. A la llegada de los españoles al principio del siglo XVI Yucatán estaba dividido en 16 provincias y existía un florecimiento en los centros de la costa mediante un comercio que permitía cierta prosperidad. También permanecían algunos centros en la zona de Guatemala.
Las culturas de Tiahuanaco y Chimú
Tiahuanaco
El lago Titicaca que se encuentra en la actualidad entre los países de Perú y Bolivia, a ocupado un papel fundamental como generador de culturas de forma que su influencia se irradió en todas las direcciones convirtiendo a la zona, en el núcleo de un área cultural por si misma. Las tierras que rodean al lago son conocidas como Meseta del Collao, con una altitud de 3482m. su clima es frío y seco, pero está modificado por la influencia del lago de forma que se consigue un ecosistema único en los Andes. Su potencial de alimento es muy notable ya que en las orillas podemos encontrar plantaciones de totora (fibras largas), que además de servir de materia prima para la construcción de canoas y viviendas, es un lugar idóneo para la anidación, más de 40 especies de aves. Sus aguas contienen gran afluencia de peces de 23 especies diferentes y un tipo de rana conocida como Rana del Titicaca my utilizada para el consumo y con fines mágicos. Pero uno de los mayores potenciales que la zona de Titicaca supo aprovechar, fue la domesticación de camélidos ya que toda la región está cubierta de pastos naturales. En la iconografía del lugar, hay un gran número de representaciones de distintos tipos de llamas, los habitantes de este medio que casi llegan al techo agrícola, fueron también capaces de desarrollar una agricultura estable, basada en el control del agua mediante canalizaciones y un sistema de cauces artificiales que les permitió llevar a cabo la agricultura intensiva. Junto a ello, emplearon la estrategia agrícola de los campos de cultivo en camellones, que son montículos con vertientes a los lados, lo que les permitió controlar las heladas nocturnas que darán lugar a la pérdida de cosechas. Además, las laderas del lago fueron trabajadas con un sistema de andanería que permitió incorporar a las tierras de cultivo, extensas áreas de terreno en pendiente que de otra forma no hubieran sido rentables.
El lago Titicaca que se encuentra en la actualidad entre los países de Perú y Bolivia, a ocupado un papel fundamental como generador de culturas de forma que su influencia se irradió en todas las direcciones convirtiendo a la zona, en el núcleo de un área cultural por si misma. Las tierras que rodean al lago son conocidas como Meseta del Collao, con una altitud de 3482m. su clima es frío y seco, pero está modificado por la influencia del lago de forma que se consigue un ecosistema único en los Andes. Su potencial de alimento es muy notable ya que en las orillas podemos encontrar plantaciones de totora (fibras largas), que además de servir de materia prima para la construcción de canoas y viviendas, es un lugar idóneo para la anidación, más de 40 especies de aves. Sus aguas contienen gran afluencia de peces de 23 especies diferentes y un tipo de rana conocida como Rana del Titicaca my utilizada para el consumo y con fines mágicos. Pero uno de los mayores potenciales que la zona de Titicaca supo aprovechar, fue la domesticación de camélidos ya que toda la región está cubierta de pastos naturales. En la iconografía del lugar, hay un gran número de representaciones de distintos tipos de llamas, los habitantes de este medio que casi llegan al techo agrícola, fueron también capaces de desarrollar una agricultura estable, basada en el control del agua mediante canalizaciones y un sistema de cauces artificiales que les permitió llevar a cabo la agricultura intensiva. Junto a ello, emplearon la estrategia agrícola de los campos de cultivo en camellones, que son montículos con vertientes a los lados, lo que les permitió controlar las heladas nocturnas que darán lugar a la pérdida de cosechas. Además, las laderas del lago fueron trabajadas con un sistema de andanería que permitió incorporar a las tierras de cultivo, extensas áreas de terreno en pendiente que de otra forma no hubieran sido rentables.
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El origen de esta cultura a dado lugar a múltiples interpretaciones, ya que el mito se ha interpuesto con la ciencia. Esta zona, considerada como el lugar de origen de los incas, donde se dio en nacimiento del dios Viracocha, la huaca, donde se rendía culto a los antepasados y era el lugar de referencia obligada de la religión popular, incluso en la actualidad, reúne todas las condiciones para todas las atribuciones, sin embargo, la arqueología e inclina a que el origen de la cultura de Tiahuanaco, esté vinculada a la Cultura Pucara, que apareció en el Norte del lago. En Tiahuanaco, situado al sur del lago, ahora en territorio Boliviano, habuo un centro administrativo y religioso en el que la posibilidad de disponer de distintos tipos de piedra, les permitió la construcción de conjuntos pétreos en los que se buscaba distintos efectos según la colocación de las piedras. De esta forma, las gentes del Titicaca, comenzaron a especializarse en trabajos de cantería. Especialistas en el corte, el pulido, el ensamblado de forma que después, los incas, reclutarán canteros de la zona del Callao, para construir en Cuzco. En Tiahuanaco se encentran en la actualidad al menos 6 edificaciones bien definidas. Siempre son lugares vinculados a centros de poder que hubo en la sierra, en los que hay plazas rehundidas que parecen estar especialmente diseñadas para el momento en el que se realizaran cultos o rituales. Estas plazas en sus márgenes está formadas por sillares de tierra en los que hay esculpidos cabezas que pueden representar a distintos jefes que llevan distintos tocados. Una de estas construcciones es Kalasasaya, que aparece en un lugar en el que alrededor hay una plataforma de 128 x 128 m, en cuya parte superior encontramos uno de los elementos más significativos de Tiahuanaco. Es la puesta del sol. Se trata de una puerta adintelada realizada en una sola pieza, en cuyo friso superior aparece una figura humana de pie con los brazos extendidos portando 2 bastones de mando. Lleva un tocado en forma radial que lo identifica con el sol. A partir de aquí, esta figura se propagó por todo el área de influencia de Tiahuanaco. Otra expresión del arte, son unos monolitos que aparecen en el centro de las ciudades y que quizás representen a sacerdotes. También se desarrolló el tejido, la cerámica y los trabajos en madera adquirieron un notable desarrollo de forma que a través de estos, se extendió la iconografía de este poder, ya que fueron vías de transmisión. En cerámica, se desarrollaron 3 formas: una cerámica ritual, una cerámica para Saumerios y los keros (grandes vasijas que algunas veces sirven para enterrar a la gente). Todo el arte está condicionado por la línea recto, quizá por la influencia de los dibujos que se hacían en los objetos que se emplean incluso en la representación de figuras. También hay que destacar una serie de objetos pequeños destinados al uso de alucinógenos como tabletas, cucharas, espátulas, etc., realizados con sumo cuidado para la ingesta de psicotrópicos que eran controlados por los chamanes y vinculados a cultos y cuya tradición llega hasta la actualidad.
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Tiahuanaco es una cultura que se empieza a formar en el horizonte antiguo, adquiere su mayor grado de desarrollo en el intermedio temprano, en los siglos del IV al X d.C., y deja de ejercer influencia en el horizonte medio. Periodo Wari
Muchos investigadores se refieren a la cultura Wari como un fenómeno de expansión de los grupos cerrados, vinculados a Tiahunaco. Las propuestas de poder tanto religios como político, que se dieron en torno al Titicaca, son transmitidas hacia el norte y recogidas por los descendientes del grupo de los Huarpas que son los wari. Están situados en la ciudad de Ayacucho y construyeron una metrópolis en la que tuvieron centralizado el poder de toda la zona hasta que llegaron a convertirse en una fuerza política. La planificación urbanística de los centros administrativos que desarrollaron nos dan una idea exacta de la complejidad que las estructuras de poder presentaban en estos momentos. Los Wari, y sus ciudades se muestran desde un principio como un estado expansionista en los que su fuerza militar respaldaba su ideología de forma que las evidencias arqueológicas nos muestran una gran ocupación que abarca desde Lambayeque, en el norte, hasta Cuzco en el sur. A medida que los Wari fueron ocupando distintos territorios, fueron también construyendo centros administrativos, que controlaron las necesidades de la zona y contribuyeron al mantenimiento del propio ejército. Estos complejos estuvieron temor planificados que la propia metrópolis, debiendo esto a que en Wari, fue ampliándose según las necesidades de la gente, que se iban incorporando, creciendo así de una forma desordenada aunque sin funcional. Por esto, es difícil hablar de generalidades y características comunes para los centros fundados por Wari, ya que no son de arquitectura monumental, que buscaran escenarios para rituales, sino más bien, centros administrativos y funcionales que tenían que estar protegidos. La mayoría de estos centros están fortificados y construídos con muros de cantera. La calidad del trabajo depende de la importancia de la zona, pero en todos se da una característica común, y es que su complejidad nos da la idea del elevado número de mano de obra que se necesitó para su construcción. Los elementos más repetitivos se dan en: algunos tipos de calles, las salas de nichos, y los grupos de construcción en torno a patios. Otro elemento significativo de estos centros son los depósitos de almacenaje o “collcas”, que son de planta circular que permitían la acumulación de maíz seco, de papa deshidratada o chuño y de quinua. De todo esto deducimos que se pudo dar la acumulación de excedentes debido a que los Wari incorporaron más tierra de cultivo mejorando el sistema de agricultura y canalizaciones que ya se conocían en época anterior. Se da un sistema de creencias que también toma algunas ideas de las tradiciones del Titicaca, como son el dios de los Báculos, también son de gran importancia los motivos decorativos felinos que dan constancia del peso de esta deidad.
Muchos investigadores se refieren a la cultura Wari como un fenómeno de expansión de los grupos cerrados, vinculados a Tiahunaco. Las propuestas de poder tanto religios como político, que se dieron en torno al Titicaca, son transmitidas hacia el norte y recogidas por los descendientes del grupo de los Huarpas que son los wari. Están situados en la ciudad de Ayacucho y construyeron una metrópolis en la que tuvieron centralizado el poder de toda la zona hasta que llegaron a convertirse en una fuerza política. La planificación urbanística de los centros administrativos que desarrollaron nos dan una idea exacta de la complejidad que las estructuras de poder presentaban en estos momentos. Los Wari, y sus ciudades se muestran desde un principio como un estado expansionista en los que su fuerza militar respaldaba su ideología de forma que las evidencias arqueológicas nos muestran una gran ocupación que abarca desde Lambayeque, en el norte, hasta Cuzco en el sur. A medida que los Wari fueron ocupando distintos territorios, fueron también construyendo centros administrativos, que controlaron las necesidades de la zona y contribuyeron al mantenimiento del propio ejército. Estos complejos estuvieron temor planificados que la propia metrópolis, debiendo esto a que en Wari, fue ampliándose según las necesidades de la gente, que se iban incorporando, creciendo así de una forma desordenada aunque sin funcional. Por esto, es difícil hablar de generalidades y características comunes para los centros fundados por Wari, ya que no son de arquitectura monumental, que buscaran escenarios para rituales, sino más bien, centros administrativos y funcionales que tenían que estar protegidos. La mayoría de estos centros están fortificados y construídos con muros de cantera. La calidad del trabajo depende de la importancia de la zona, pero en todos se da una característica común, y es que su complejidad nos da la idea del elevado número de mano de obra que se necesitó para su construcción. Los elementos más repetitivos se dan en: algunos tipos de calles, las salas de nichos, y los grupos de construcción en torno a patios. Otro elemento significativo de estos centros son los depósitos de almacenaje o “collcas”, que son de planta circular que permitían la acumulación de maíz seco, de papa deshidratada o chuño y de quinua. De todo esto deducimos que se pudo dar la acumulación de excedentes debido a que los Wari incorporaron más tierra de cultivo mejorando el sistema de agricultura y canalizaciones que ya se conocían en época anterior. Se da un sistema de creencias que también toma algunas ideas de las tradiciones del Titicaca, como son el dios de los Báculos, también son de gran importancia los motivos decorativos felinos que dan constancia del peso de esta deidad.
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También aparecen representaciones de guerreros que llevan de la mano cabezas trofeo y que se identifican con la presencia de prisioneros de guerra como consecuencia de la gran expansión que tuvieron. La expansión de los Wari también se ha podido comprobar porque por las tierras que ocuparon, difundieron lo que se conoció como el fenómeno chulpario, que era un sistema de enterramientos procedente del lago Titicaca y que consistía en la construcción de torres de planta cuadrada o circular que tenían en el interior una cámar funeraria con falsa bóvida donde se colocaban las momias. Estas eran conocidas como chulpas y su presencia en el paisaje andino será una constante hasta la llegada de los incas. Expresiones tan evidentes dieron lugar a que difícilmente pudieran librarse del saqueo o del huaqueo.
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