sábado, 3 de septiembre de 2016

Estrella de David - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Estrella de David




Estrella de David.
Generalmente atribuida a David, rey de Israel,1 la Estrella de David (en hebreo מָגֵן דָּוִד, transl. Māḡēn Dāwīḏ)2 es uno de los más conocidos símbolos identitarios del judaísmo y también de las culturas hebreas pasadas y presentes, tanto en la Diáspora como en el moderno Estado de Israel.3


Es a partir del medioevo que la estrella en cuestión es denominada en hebreo Maguén David,4 expresión que significa 'Escudo de David'.5 Remontándose sus orígenes como símbolo hebreo a Tarento en el siglo III d.C.,6
el mismo fue incorporado siglos más tarde por la cultura judeoárabe,
donde el símbolo hebreo recibió en tiempos pasados la denominación de
"Sello de Salomón".7


Tal designación lejos se encuentra de ser arbitraria, dado que —según el judaísmo y las tradiciones propias del pueblo de Israel— tiene su fuente de inspiración en el Cantar de los Cantares (que ambos atribuyen al rey Salomón).8
Los dos triángulos superpuestos o entrelazados de la estrella israelita
responden a un verso bíblico particularmente apreciado en el judaísmo y
que de un modo simbólico expresa la íntima relación que se existe entre
Dios y la humanidad: «Yo soy de mi amado, y mi amado es mío».9


Considerando lo dicho, tampoco resulta arbitrario el que uno de los
triángulos apunte hacia arriba y el otro hacia abajo, ya que la relación
aludida también representa la unión entre el cielo y la tierra.10 Es precisamente debido a esto último que la estrella de David evoca y simultáneamente refuerza el Pacto sellado entre Dios y Abraham.11



Biblia de Cervera, manuscrito sefardí, 1299-1300, fol. 448v: colofón con dos estrellas de David y las armas de Castilla y León. Biblioteca Nacional de Portugal.
Cuando se observan las seis puntas de la estrella de David, se debería considerar que tanto en la Antigüedad como en el medioevo el número seis era percibido simbólica y matemáticamente como un número «perfecto».12 Y, con todo, ya desde la Antigüedad, el símbolo judío omniprescente ha sido, no la estrella de David, sino la menorá (tradicional candelabro hebreo de siete brazos).


Ello, no obstante, no invalida el hecho de que la estrella de David
goce de gran popularidad en el arte ritual judío o la cultura del pueblo
judío en general. En las colecciones de objetos de arte ritual judío (a
las que se conoce como Judaica), la estrella de David es, junto al candelabro ritual de siete brazos y las Tablas de la Ley, uno de los símbolos identitarios más importantes de la cultura hebrea e incluso distintivos del pueblo judío.


Por "Estrella de David", o "Sello de Salomón", se entiende a una
superposición de dos triángulos equiláteros (a menudo, pero no
indispensablemente, a su vez también entrelazados) que forman una figura
geométrica con apariencia de estrella de seis puntas,13 a la que, tradicionalmente el judaísmo,
le atribuye un enorme valor simbólico no exento de poder místico (y
este último a su vez adquiere resonancia considerable en áreas no
necesariamente hebreas, tales como lo son la magia o los esoterismos de
naturaleza universalista).14


La estrella de David está formada exclusivamente por polígonos
regulares, componiéndose a partir de dos triángulos equiláteros
superpuestos de modo tal de formar un hexagrama perfectamente regular, o
sea, un hexágono regular central rodeado por seis triángulos
equiláteros que son menores que él en tamaño, y presentando cada uno de
dichos triángulos uno de sus lados completamente coinciente en longitud
con cada uno de los lados del hexágono. Esto implica que los seis
triángulos equiláteros se contactan entre ellos pero solo a través de
dos de sus vértices y la resultante de dicha disposición es una especie
de "ronda" o "cadena cerrada" de triángulos equiláteros en cuyo centro
se forma el ya mencionado hexágono regular. A la figura geométrica que
responde a todo lo expresado y que presenta seis puntas se la denomina
"estrella de David".


Como figura geométrica, el hexagrama regular presenta muchos puntos
en común con la estrella de David. Y, en términos de configuración,
hasta se podría sostener que todo hexagrama regular al menos de un modo
potencial podría ser una estrella de David. Sin embargo, no todo
hexagrama regular ha sido concebido para expresar la significación y el
valor simbólico que el pueblo judío y la humanidad en su conjunto le
atribuyen a la estrella de David.


Además de ser empleado por el judaísmo, el hexagrama regular se hace
presente también en antiquísimas culturas del extremo oriente tales como
la hindú y la china, en respectivamente el Yantra y el I Ching.16 Reaparece en mándalas indoeuropeos que exhiben la geometría mítica de los vedas y en el sintoísmo de los japoneses.17
E, independientemente o no de que se lo comprenda como estrella de
David, el hexagrama regular se encuentra también algunas veces presente
en el cristianismo, 18 el budismo,19 e incluso el islam y hasta en contextos aparentemente laicos. 20


Como símbolo identitario judío, la estrella de David fue empleada desde la Edad Media en adelante por diversas comunidades judías europeas.21 La Legión Judía también recurrió a ella (1917–1921).22 Con el nacimiento del Estado de Israel
(1948), la estrella de David fue elegida como símbolo distintivo de la
nueva nación e incorporada subsecuentemente en el centro del emblema oficial israelí.



Índice

Orígenes y valor simbólico


¿Flores o estrellas? - Los motivos de la babilónica Puerta de Ishtar (575 a.E.C.) acaso tengan alguna relación tangencial con las estrellas de la tradición hebraica.23

Estrella de David. Sinagoga de Cafarnaúm, Israel, siglo III-IV E.C.24
Aunque sea difícil determinar cuál fue la cultura que inicialmente
empleó el hexagrama regular como símbolo, el origen del mismo
probablemente es asiático y, presumiblemente, mesopotámico, dado que la
presencia de la estrella-símbolo se remonta a la antigua Babilonia,
en donde habitualmente se solían representar tres estrellas dispuestas
en triángulo para invocar una tríada de dioses astrales.25 En tiempos de la Antigüedad, la contemplación y observación de los astros fue frecuente en las culturas del Creciente Fértil.26 En este contexto, importante es recordar las promisorias palabras del Creador para con la preocupación resultante de la falta de descendencia que angustiaba a Abraham: "Ahora mira al cielo y cuenta las estrellas [...]. Así será tu descendencia" (Génesis 15:5).27 En el contexto bíblico, las estrellas son por consiguiente símbolos de esperanza.28


La estrella de David pudo haber sido adoptada por ser simbólica del
mensaje monoteísta de los hebreos: un mensaje de conjunción, que es
conocido como la Alianza.29


En su Diccionario de símbolos tradicionales (1958), Juan Eduardo Cirlot explica la estrecha relación que existe entre la estrella de David y la idea de conjunción, entendiendo por esta última la "unión de los opuestos".30


En un sentido acaso algo más simple, una estrella constituye un núcleo de luz que brilla en la noche.31 Luego de la destrucción del primer Templo de Jerusalén, y encontrándose exiliado en Mesopotamia, el pueblo hebreo
pudo haber adoptado el motivo de la estrella como una alusión
autorreferencial, es decir, directamente ligada a su condición, entonces
diaspórica.


Desde la Edad Antigua
en adelante, las estrellas tuvieron un papel decisivo en la orientación
de migrantes, comerciantes semi-nómades, desplazados, viajeros y
peregrinos—a lo largo de su existencia, el pueblo de Israel ha conocido todas estas condiciones.32


En lo que se refiere a simbolismo, los conceptos universales de
orientación, conjunción y esperanza se reúnen y potencian en la estrella
de David.


Nadia Julien sostiene que la estrella de David es un emblema del
judaísmo, un símbolo de paz y de equilibrio, agregando que en el pasado
fue empleada como talismán en las batallas libradas por los israelitas.33
Representada sobre el escudo de los israelitas, la estrella de David
cumplía entonces una función protectora. Si se considera a la estrella
en cuestión como un dodecágono, es decir, una figura que presenta doce
lados, ellos es posible deducir que ellos aluden a las doce tribus de
Israel.34 Significativamente, la expresión hebrea Maguén David no solo quiere decir "escudo de David" sino también "[aquello que] defiende a David".,35 pudiendo ello también aludir a las doce tribus de Israel.


La mencionada autora explica que a la estrella de David se la
considera como "la fuerza en movimiento" y es también "emblema de la
sabiduría", en efecto:


Es el sello de Salomón, una de las expresiones de la piedra filosofal
de los alquimistas, propósito de la Gran Obra, gracias a cual que el
microcosmos humano se conecta con el macrocosmos universal.36


La estrella de David es, según Cirlot, un signo directamente
relacionado con el potencial espiritual del individuo y también un
símbolo del alma humana, que es expresada como la conjunción de la
conciencia y el inconsciente, a través del encuentro del triángulo, que
alude al fuego, y el triángulo invertido, que evoca el agua.37


Con todo, el Maguén David es por lo general entendido como "la
estrella del judaísmo" y, según la interpretación del rabino Sharga
Simmons, la estrella de David más allá de lo que pudiese occurrir,
funciona siempre como un permanente "recordatorio de que confiamos en
Dios".38


Manifestación en la cultura judía


Estrella de David con Tetragramatón. Templo Libertad, Buenos Aires, 1897 (CIRA).
Monumento Histórico Nacional desde 2000 (por decreto 1296). El escudo
de David figura también sobre las puertas de la sinagoga.

Arthur Szyk, « Celebra tus fiestas, Judá », estampilla israelí, 1950.39

Mezuzá macedónica con estrella de David, inicial del Todopoderoso en hebreo (שַׁ), la Torre de David en Jerusalén y la palabra "Israel" escrita en hebreo, 2013.
Aunque las Escrituras y la literatura rabínica no mencionen la estrella de David,40 indudablemente es posible detectar su presencia tanto en el arte ritual judío como en otros apectos diversos de la cultura del pueblo de Israel. La estrella de David se halla presente en numerosas sinagogas
e instituciones israelitas (escuelas, orfanatos, casas de caridad,
cementerios, etc.), artículos religiosos, contratos matrimoniales,
textos místicos y cabalísticos, objetos folclóricos, el arte popular,
tarjetas de salutación, almanaques, ex libris, emblemas institucionales, e incluso en el arte moderno.41


Debido a su naturaleza esencialmente simbólica, la estrella de David
figura también en algunos amuletos pertenecientes a comunidades judías
de los países del islam, incluyendo esto también aquéllas de Tierra
Santa. Una parte de dichos amuletos presenta el nombre de Dios expresado
en hebreo. Otros tantos se caracterizan por poseer forma de mano y
suelen incluir el "Ojo del Todopoderoso".42 A este último tipo de amuleto o pendiente, los judíos solían llamarlo "Mano de Miriam", evocando así a la hermana de Moisés y Aarón.43 Con todo, este antiguo dije, supuestamente protector,44 posiblemente oriundo de Mesopotamia,45 y popular en Oriente Medio y Magreb, es llamado en lengua árabe como jámsa—"cinco".46 Invocando la Torá,
cierta tradición judeo-oriental sostiene que los cinco dedos de la mano
son una alusión a textos sagrados a ser estudiados, específicamente a
los cinco libros de Moisés (Pentateuco).47 Pero la dificultad que ella presenta es que tradicionalmente el judaísmo prohíbe el uso de amuletos y además condena tanto el azar como todo otro tipo de superstición.48
Pese a ello, y no por superstición, sino como signo de apertura hacia
las comunidades de provenientes de los países islámicos, numerosos israelíes adoptaron el jámsa.49


Aunque por el momento no se conoce evidencia arqueológica que ligue
al hexagrama regular con el rey David, lo cierto es que en Tierra Santa,
la estrella de David figura varias veces cincelada en la Sinagoga de Cafarnaúm (Galilea, siglo III-IV E.C.).50


El caso en cuestión no constituye un caso aislado, dado que el mismo
motivo ha sido descubierto en varios otros sitios de la cuenca
mediterránea y que por aquel entonces formaban parte del imperio romano.
Entre tales sitios merecen ser mencionados motivos hallados una tumba
judía en Tarento (sur de Italia) así como otros tantos configurados en mosaicos del Magreb.


En el año 1008, Samuel ben Ya'akov representa en escritura micrográfica la estrella de David en el folio 474a del Códice de Leningrado,
importante manuscrito hebreo con el texto masorético de la Biblia
hebraica y uno de pocos antiguos ejemplares completos hoy disponibles.51


La primera fuente literaria que se refiere a la estrella de David es el Eshkol ha-Kofer,
obra del caraíta Judá Hadasí (c. 1150), quien establece una clara
relación entre los nombres de los seres celestiales, el objeto ritual y
la presencia del "signo" de David:


Siete nombres de ángeles preceden la mezuzá:
Miguel, Gabriel, [... y así sucesivamente]. ¡El Tetragramatón te
protege! Y de igual modo el signo llamado 'El Escudo de David' está
emplazado al lado del nombre de cada ángel."52


A través de esta observación, Hadasí es el primero en expresar por
escrito el carácter protector que el pueblo de Israel le atribuye a la
estrella de David, a la que percibe como un verdadero escudo y, por
consiguiente, la representa sobre el estuche o caja de la mezuzá, que contiene un pequeño pergamino con el nombre del Todopoderoso y dos importantes plegarias.53


Ejemplos destacados que incorporan la estrella de David:


  • Plato metálico de origen proveniente de país islámico, [siglo X].54
  • Tanaj manuscrito de Yosef bar Yehuda ben Marvas de Toledo, 1307
  • Frontispicio del Deuteronomio, Pentateuco, Alemania, siglo XIII-XIV, fol. 23.55
  • "Yoná me'úna" [Paloma afligida], Folio 56v de la Hagadá Dorada, Hagadá de Pésaj, Barcelona, 132056
  • Página de Pentateuco, Yemén, 1409.57
  • Panel Mizráj (Oriente), Galitzia, s. XIX.58
  • Tapíz persa con el rey Salomón y la reina de Saba, c. 1850.59
  • J. Knoblauch, Sinagoga en la Oranienburgerstasse, Berlín, grabado, 1859-66
  • Maurycy Gottlieb, Judíos rezando en la sinagoga en Yom Kippur, óleo, 1878. Museo de Tel Aviv, Israel.60
  • William Rothenstein (1872-1945), Portando la Ley, óleo, sf.61
  • Marc Chagall (1887-1985), La pizca de tabaco, óleo, 1912; y Rabino con Torá, óleo, 1930.62
  • Arthur Szyk (1894–1951), Acta Fundacional del Estado de Israel, 1947.63
  • Percival Goodman (1904-1989), Sinagoga Burning Bush, Melbourne.64

Estrella de David como símbolo judío

Iconográficamente, el origen de la estrella de David fue investigado y
señalado por Herbert Albert a partir de la presencia de dicho símbolo
sobre una sepultura judía del siglo III E.C. y que se encuentra en Tarento, sur de Italia.65



  • Relieve de Cafarnaúm, Israel




  • Pavimento de la Casa de Sefarad en Córdoba, España



  • Mizráj—"Oriente". Señal que marca la dirección de las plegarias a Jerusalén en un ámbito israelita



  • Sinagoga Ari, Safed, Israel



  • Reja de hierro con el escudo de armas de la Comunidad Judía de Praga, Sinagoga Maisel, Praga



  • Memorbuch (Libro de la Memoria). Libro de mártires de la comunidad askenazi de Frankfurt, 1628-1907.66



  • Relój de la Sinagoga de Ámsterdam, siglo XVIII



  • Lápida en el cementerio de Częstochowa, Polonia



  • Januquiá, India, siglo XIX.



  • Portal de la Sinagoga de Kutaisi, Georgia



  • Roseta de la Sinagoga de Épernay, Francia, 1889-1890



  • Cementerio de Łódź, 1892



  • Ephraim Moses Lilien, Estampilla para el Keren Kayemet (KKL), Viena, 1901-2. Su configuración simbólica presenta una estrella de David que contiene la palabra Sion en caracteres hebreos.



  • Emblema de la Federación de Comunidades Judeoalemanas (Deutsch-Israelitischer Gemeindebund), Berlín, 1917



  • Cartel de reclutamiento para la Legión Judía, en ídish.



  • Mosaico con manos sacerdotales y bendición hebrea. Sinagoga de Enschede, Holanda, 1918-1928.



  • Mordecai Reicher, Mizráj-Shiviti, Brooklyn, 1921-22. Jewish Museum, Nueva York.



  • Vitral, Sinagoga de Estambul



  • El deportista Béla Gutmann del equipo de fútbol Hacóaj Viena, ganador de la liga austríaca en 1925.



  • Vitral en la Sinagoga New West End de Londres.



  • Monumento a las víctimas del Holocausto, Ústí nad Labem, República Checa, 2005



  • Detalle de la imagen anterior



  • Tumba de Robert M. Pierson, Normandía, Francia, 1944. Cementerio norteamericano.



  • Bandera del Estado de Israel, 1948.



  • Emblema de la tribu de José, con jámsa



  • Boing 747 de la compañía aérea El Al



  • Vitral de la Sinagoga de Luxemburgo



  • Motocicleta de primeros auxilios del Maguén David Adóm (Estrella de David Roja), Israel, 2006



  • Escultura contemporánea en la Plaza de la Sinagoga, Gotinga, Alemania, 2007


Diferencias con la insignia amarilla


Insignia amarilla, 1941.
Otrora obligatoria para los judíos europeos, la insignia amarilla fue en un principio introducida por los nazis
en la Polonia ocupada desde 1939. A partir de 1941, obligatorio fue
para los judíos alemanes y austríacos el portar de modo visible una
estrella amarilla con la inscripción Jude ("judío" en alemán), expresada esta última en caracteres pseudo-hebreos.
Debido a su color intenso o harto saturado y por llevar la inscripción
"judío" en lengua alemana pero expresada en caracteres pseudo-hebreos, la insignia amarilla no es exactamente una estrella de David: el nazismo usó al antiguo símbolo judío (que unívocamente simboliza la Alianza de Yavé con el pueblo hebreo), para un propósito distinto al del símbolo religioso hebraico original: segregar a los judíos. Cargada de ambigüedad, la insignia amarilla solo tiene la apariencia de una estrella de David; de hecho, es un símbolo racista, concebido con el propósito de discriminar.


Véase también

Referencias


  • El reinado de David tuvo lugar alrededor del año 3000 antes de la Era Común; 1Samuel 16:12.

    1. Jerusalén, Biblioteca Nacional de Israel, The Frankfurt Memorbuch, Ms. Heb. 1092

    Bibliografía

    • Becker, Udo. Lexicon der Symbole, Europa, 1992; trad. inglesa: The Continuum Encyclopedia of Symbols, Nueva York y Londres: Continuum, 1994 (repr. 2005).
    • Cirlot, José Eduardo. Diccionario de símbolos tradicionales, Barcelona, 1958; trad. inglesa: A Dictionary of Traditional Symbols, Londres: Routledge, 1971 (reimpr. 1993).
    • Julien, Nadia. Dictionnaire des symboles de tous les temps et de tous les pays, Alleur Bélgica: Marabout, 1989.
    • Kedourie, Elie, ed. Le monde du judaïsme, Londres y París: Thames & Hudson, 2003.
    • Roth, Cecil, ed. Jewish Art: An Illustrated History, Tel Aviv: Massadah Press, 1961.

    Enlaces externos


  • «Magen Dawid». Jewish Encyclopedia, Nueva York, 1906; consultado 29 de agosto de 2014.


  • Alan Unterman, Dicionário Judaico de Lendas e Tradições, Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1992, p. 161. Considérense, por ejemplo:


  • La fuente literaria judía más temprana que menciona dicho símbolo lo hace desde un plano apotropaico; se trata del Eshkol ha-Kofer,
    texto de Judah Hadassi que pertenece a mediados del siglo XII y en cuyo
    capítulo 242 se encuentra el siguiente comentario respecto a los signos
    a ser incorporados en amuletos caraítas: «Siete nombres de ángeles preceden la mezuzá: Miguel, Gabriel ... ¡El Tetragramaton les proteja! Y, del mismo modo, el signo llamado "escudo de David" es ubicado debajo del nombre de cada ángel» (Encyclopedia Judaica).


  • En
    un estudio dedicado a la estrella de David, Gershom Scholem expresa que
    los orígenes de este símbolo se remontan a tiempos del medioevo y que
    la expresión "Maguén David" proviene del hebreo medieval (Scholem, "The Curious History of the Six-Pointed Star: How the "Magen David" became the Jewish Symbol", 1949, Commentary 8, pp. 242-251). En yidis, la estrella de David es conocida como moguen Dovid e incluso moguen Duved, dependiendo ello de las diferentes pronunciaciones dialécticas del yidis localizables entre el centro y el este europeo.


  • El
    origen de la estrella de David fue investigado e indicado por Herbert
    M. Albert a partir de la presencia del símbolo en cuestión sobre una
    sepultura judía del siglo III E.C. que se halla en el sur de Italia (Jewish Quarterly Review, XIV, 111; Jewish Encyclopedia).


  • Scholem, "Magen David", p. 248; José Eduardo Cirlot, Diccionario de símbolos tradicionales, Barcelona, 1958; trad. inglesa: A Dictionary of Traditional Symbols,
    Londres: Routledge, 1971, reimpr. 1993, pp. 281-282: "Seal of Solomon".
    La estrella de David, observa Scholem, presenta diversos puntos en
    común con el símbolo denominado "Sello de Salomón" que era empleado
    durante el medioevo por los árabes, así como también por los israelitas.
    Por su parte, los árabes solían denominar Sello de Salomón a la estrella de seis puntas grabada en el fondo de sus copas, dando de ello da también testimonio la historia de Simbad el Marino que relata su séptimo viaje, que incluye una copa con el signo de Salomón (Las mil y una noches, capítulo XX; Seal of Solomon, Jewish Encyclopedia, Nueva York, 1906). Véase también King's Solomon Seal.


  • Udo Becker, The Continuum Encyclopedia of Symbols (Lexicon der Symbole, 1992), trad. Lance W. Garmer, Nueva York y Londres: Continuum, 1994, repr. 2005, p. 142-143.


  • Cantar de los Cantares 6:3


  • En la estrella de David, Beker detecta «un símbolo de la interpenetración entre lo visible y lo invisible» (Continuum Encyclopedia of Symbols, pp. 142-143).


  • Escrito está en la Biblia:
    Dios le dijo a Abraham:

    —Éste es el pacto que establezco contigo: Tú serás el padre de una
    multitud de naciones. Ya no te llamarás Abram, sino que de ahora en
    adelante tu nombre será Abraham, porque te he confirmado como padre de
    una multitud de naciones. Te haré tan fecundo que de ti saldrán reyes y
    naciones. Estableceré mi pacto contigo y con tu descendencia, como pacto
    perpetuo, por todas las generaciones. Yo seré tu Dios, y el Dios de tus
    descendientes. A ti y a tu descendencia les daré, en posesión perpetua,
    toda la tierra de Canaán, donde ahora andan peregrinando. Y yo seré su
    Dios.

    Dios también le dijo a Abraham:

    —Cumple con mi pacto, tú y toda tu descendencia, por todas las
    generaciones. Y éste es el pacto que establezco contigo y con tu
    descendencia, y que todos deberán cumplir: Todos los varones entre
    ustedes deberán ser circuncidados.





    Génesis 17, 4-10


  • Becker, Continuum Encyclopedia of Symbols, p. 271


  • Cirlot, A Dictionary of Traditional Symbols, p. 281.


  • Ejemplos del uso de la Estrella de David en la mística judaica y en el esoterismo y la magia a nivel universal:

    • Libro de cábala practica Raziel Segulot (Sefer Raziel HaMaláj), misticismo judío medieval



    • Símbolo cabalístico con los nombres de Dios y los ángeles en hebreo



    • Metatrón o "Fruto de la Vida"



    • Escudo esotérico de Elus Cohen



    • Símbolos mágicos de Francis Barrett (Magische Symbole und Geräte aus Francis Barrett The Magus), 1801



    • Emblema teosófico



    • Círculo mágico-esotérico



    • Estrella esotérica de Elías, lleva incorporado cuatro veces el Tetragrama y alude a la unión del cielo y la tierra a través de la música




  • Scherenschnitte realizado por Sabina Saad.


  • Dado que historia y las relaciones entre el pueblo de Israel
    y las culturas hindú y china abarca milenios, hoy —en términos
    prácticos— resulta casi imposible establecer cuál de esos tres grandes
    pilares civilizadores de la humanidad ha sido el primero en atribuirle
    un valor simbólico al hexágono regular. Tampoco debería descartarse la
    hipótesis de que cada una de los mencionados pueblos lo haya hecho
    independientemente de la otra. El que, históricamente, las culturas
    hindú y china se hayan desarrollado antes que aquella de los israelitas,
    no necesariamente implica que ninguna de las dos primeras le haya
    atribuido valor simbólico al hexágono regular desde su comienzo como
    cultura: bien pudieron hacerlo bastante tiempo después de haberse
    establecido como culturas. Sea como fuere, ninguna de las mencionadas
    hipótesis ha sido demostrada de un modo contundente. Considérense los
    siguientes yantras hindúes, conteporáneos todos ellos:

    • Yantra Bhagalamukhi



    • Sri-Yantra



    • Yantra Yoga



    • Sri-Yantra




  • Ello se da en configuraciones que se conocen como Shatkona en la simbología hindú y Kagome en la cultura japonesa. Con apariencia idéntica a la Estrella de David, el Shatkona es un yantra que alude a la unión de lo masculino con lo femenino (SivaSakti: Introduction to Yantra). Véase también el mándala hindú que incorpora al hexágono regular en una flor de loto de doce pétalos y al que se conoce como An-ajata chakra o Lugar de Apertura.


  • Basándose en el Evangelio, el cristianismo recurre a la estrella de David para afirmar el linaje real y origen hebreo de Jesús,
    a quien también identifica como un predicador judío. Por otra parte, la
    estrella de David puede también encontrarse en la imaginería del judaísmo mesiánico.

    • Vitral medieval en rosetón con estrella de David. Catedral Saint-Étienne, Metz



    • Estrella de David con el nombre de Jesús en hebreo (Yeshúa—"Redentor"). Iglesia católica de San Dionisio, Tréveris, Alemania



    • Imagen de Jesús con la estrella de David. Catedral de San Clemente, Tenancingo, México



    • Vitral. Capilla eucarística del Convento franciscano de San Antonio, Canindé, Ceará, Brasil



    • Cruz latina con estrella de David. Cementerio Friedhof Wansnee, Berlín, 1886



    • Campanario de la Iglesia Santa Maria in Strada, Monza, s. XIX



    • Asamblea Mormona, Salt Lake City, Utah



    • Judaísmo mesianico. Estrella de David como punto de encuentro entre milagros: judío (lámpara de jánuca aludiendo a los ocho días que duró el aceite en el Templo) y cristiano (pez en referencia a la multiplicación de los panes y los peces)




  • Considérense, por ejemplo, los decimonónicos mándalas tibetanos conocidos como Vajravarahi.

    • Mándala budista, siglo XIX



    • Mándala budista de la tradición Naropa, s. XIX




  • Esto
    tiene lugar en términos generalmente ornamentales, tal como puede
    constatarse en algunos edificios de, por ejemplo, India y Francia, o en
    monedas marroquíes.
    Considérese también el medallón islámico
    con estrella de David (formada por dos triángulos entrelazados) que
    figura la muralla otomana construida por Solimán el Magnífico alrededor de la Ciudad Vieja de Jerusalén en 1538 (Sarah Kochav, Israel, España: Folio, 2005, p. 84).




  • En
    algunos casos la estrella de David se empleó para distinguir los
    distritos y otros sitios donde vivían, rezaban y estudiaban las
    comunidades judías, incluyendo esto sinagogas, escuelas rabínicas,
    cementerios, juderías y guetos.


  • La
    Legión Judía fue una unidad militar compuesta por voluntarios sionistas
    que lucharon junto al Ejército británico para expulsar al Imperio
    Otomano del Levante mediterráneo.

    • Condecoración, 1917–1921




  • Sea
    como fuere, unos cuatro siglos antes de la construcción de la puerta
    babilónica, el león ya había sido adoptado como símbolo de la tribu de Judá, en cuyo seno David mismo había nacido.


  • Hexagram Designs and Meanings; ver también Capernaum


  • Nadia Julien, Dictionnaire des symboles de tous les temps et de tous les pays, Alleur Bélgica: Marabout, 1989, p. 128: « L'étoile-symbole
    remonte à l'ancienne Babylonie où trois étoiles disposés en triangle
    représentaient la triade: Sin, Shamash, Ishtar, c'est-à-dire,
    Lune-Soleil-Vénus    ».


  • Recuérdese que el calendario judío es lunisolar
    y por ello se halla fuertemente ligado observación de los astros. El
    motivo del hexagrama regular puede observarse, por ejemplo, en la
    Sinagoga de Cafarnaúm.


  • Esto concernía en lo particular a su esposa Sara, hasta entonces estéril.


  • Nótese
    que el moderno Estado de Israel no solo ha adoptado la estrella de
    David en su bandera sino que además en el título de su propio himno
    lleva incorporado el término esperanza—en hebreo, Hatikva significa "la esperanza".


  • En el judaísmo primigénio, por otra parte, a cada estrella se le adscribía su propio ángel guardian (Julien, p. 128).


  • Cirlot, A Dictionary of Traditional Symbols, pp. 61-62 y 281-282. En este marco, pertinente es indagar acerca de las nociones coniunctio (unificación), mysterium coniunctionis, misterio de la conjunción, y, en particular, concidentia oppositorum, dado que este último precisamente responde a la unión de los opuestos.
    De acuerdo con la Cábala, los dos triángulos representan las dicotomías
    inherentes al hombre: el bien enfrentando al mal, lo espiritual en
    contraste con lo físico, y así sucesivamente (Shraga Simmons, La Estrella de David, Aishlatino.com, 25 de febrero de 2012).


  • Véase la escultura de Charles Forberg, Columna de la Memoria, luz y metal, Nueva York, 1980-81, en exhibición permanente en Beth Hatefutsoth (Museo Nahum Goldmann de la Diáspora Judía), Tel Aviv; Joan Comay, The Diaspora Story: The Epic of the Jewish People among the Nations (1981), Tel Aviv y Bnei-Brak: Steimatzky, repr. 1994, pp. 231, 282; Exhibición Core.


  • Para
    Nadia Julien, la estrella es indudablemente la "guía de los viajeros"
    (pp. 128-129); en los sueños, la estrella es un símbolo arquetípico de
    transformación física, la perenne guía del viajero que aspira a la
    santidad y es también señal del inicio del movimiento y la evolución (C.
    Jacq, De sable et d'or, Ed. Trois Mondes, 1976, p. 93).


  • Julien, p. 130. Del mencionado contexto se desprende que por talismán, la autora entiende a la estrella como motivo visual con valor apotropéico.


  • Simmons, La Estrella de David, 2012).


  • En hebreo, el verbo lehaguén (להגן) significa "defender".


  • Julien, p. 130. Para una discusión, véase Lobsang Rampa, Le troisième œil, Ed. Albin Michel, 1957, p. 179; y C. Jacq, De sable et d'or, p. 213.


  • Cirlot, A Dictionary of Traditional Symbols, p. 281


  • [Maguen David: la estrella del judaísmo], Mercabá, accedido 21 de noviembre de 2013; y Simmons, "La Estrella de David", 2012.


  • El texto citado proviene del Libro de Nahúm (Nahúm 1:15; nótese que en la Biblia hebrea este verso figura como Nahúm 2:1).


  • Judaísmo Virtual: Torá. Ni la Biblia ni el Talmud se refieren a la estrella de David (Shraga Simmons, La Estrella de David, Aishlatino.com, febrero de 2012).


  • Véase, por ejemplo, Yoav Friedman, Candles
    of Zion: New Exhibition at Ramla Museum displays Change in Design of
    Hanukkah Menorahs from State's Inception until 1970s    , Ynetnews.com, 12 de diciembre de 2008, foto titulada "Traditional ornamentation" (Ornamentación tradicional).


  • Funcionando
    como una expresión de deseo y también como bendición: "Que el
    Todopoderoso te proteja" y "que el Todopoderoso me proteja". Estas
    expresiones son frecuentes en la tradición judía. En lo que concierne a
    la vigilancia de "el ojo que todo lo ve", su origen se remonta al antiguo Egipto; véase Ojo de la Providencia.


  • Cf. Sol Steinmetz, Dictionary of Jewish Usage: A Guide to the Use of Jewish Terms, Rowman & Littlefield, 2005. El amuleto en cuestión no es infrecuente en las comunidades cristianas de Medio Oriente, donde se conoce como "Mano de María".


  • Véase Michèle Bitton, "Déchiffrement d'une Amulette Juive du XXème Siècle pour la Protection du Nouveau-né et de la Parturiente", Lilith, accedido 11 de noviembre de 2013.


  • Diane Apostolos-Cappadona, "Discerning the Hand of Fatima", en: Beyond the Exotic: Women's Histories in Islamic Societies, ed. Amira El Azhary Sonbol, Syracuse University Press, 2005, pp. 355–359


  • En árabe, jámsa
    significa "cinco"; este tipo de amuleto, “protector” y portador de
    “buenos augurios” (o simplemente "[buena] suerte"), según la creencia
    popular, ha sido adoptado, e incluso adaptado, por diversas comunidades
    musulmanas, que lo llaman "Mano de Fátima". Pero el jámsa de los
    ismaelitas raramente presenta la estrella de David y, cuando sí lo hace,
    ésta se manifiesta sólo como una figura geométrica ornamental,
    despojada del ya considerado simbolismo hebraico. Percibidos por el celo
    de algunos observantes del Medio Oriente y el Magreb
    como cuestionables manifestaciones de la superstición, los mencionados
    amuletos son, a pesar de ello, no más que inofensivas expresiones
    folclóricas, esencialmente binintencionadas, y, precisamente debido a
    ello, no en vano gozan de gran popularidad entre tanto judíos como
    ismaelitas, y desde hace ya muchos siglos. Ciertos documentos antiguos
    dan testimonio que el uso del jámsa se remonta a Cartago en 820 a.E.C.


  • Los musulmanes por su parte afirman que el jámsa es símbolo de los Cinco pilares del islam.


  • El Corán también prohíbe los amuletos y la superstición en general.


  • Anne Barker, Jewish Magic and Superstition in Israel, ABC News, 22 de mayo de 2010 (accedido 8 de noviembre de 2013).


  • Un
    motivo análogo aparentemente había ya existido en la antigua Sinagoga
    de Tel Hum, nombre inicial de Cafarnaúm (José Eduardo Pineda Reyes del
    Centro Escolar RFC Usulutan).


  • El manuscrito proviene de la Guenizá de El Cairo y se encuentra disponible en Internet. Guenizá
    es el nombre del depósito que poseen algunas sinagogas para almacenar
    los manuscritos y textos sagrados que quedan en desuso, de modo tal de
    evitar que cualquier escrito que contenga el nombre de Dios sea tratado
    de manera indigna; una vez que la guenizá se llena, el material es
    retirado y luego se entierra. Acerca de los hallazgos efectuados por
    Salomon Schechter en Guenizá de El Cairo en el siglo XIX, véase Le monde du judaïsme, ed. Elie Kedourie, Londres y París: Thames & Hudson, 2003, pp. 142-143. Para comentarios acerca del Codex Leningradensis, véase Marilyn J. Lundberg, The Leningrad Codex, West Semitic Research Project, 2010-12


  • Judá Hadasí, Eshkol ha-Kofer, c. 1150, cap. 242. Tetragramatón se refiere a las cuatro letras que constituyen el nombre propio de Dios en hebreo (Yavé), al que los israelitas se abstienen de pronunciar. Lejos de ser ningún amuleto, la mezuzá es un objeto ritual empleado por los creyentes judíos devotos, para quienes es además sagrado, dado que contiene el nombre de Dios. Las mezuzot forman también parte del arte ritual hebreo (Judaica); para una discusión, véase Judaica Online: Mezuzah


  • La palabra Shadai (שַׁדַּי) significa en hebreo "Todopoderoso" y es uno de los nombres con que el pueblo de Israel invoca a Dios.


  • Le monde du judaïsme, p. 146


  • Londres, British Library, Mss. Add. 15282; Le monde du judaïsme, p. 32; Joseph Gutmann, Hebrew Manuscript Painting, Londres: Chatto & Windus, 1979, imagen en color 19


  • Londres, Museo Británico, Ms. Add. 27214—Golden Haggadah, f. 56v; Toledo, Sinagoga del Tránsito, La vida judía en Sefarad, noviembre 1991—enero 1992, p. 125).


  • Londres, Museo Británico, Mss. Or. 2350; Jewish Art, ed. Cecil Roth, Tel Aviv: Massadah Press, 1961, col. 365, fig. 177.


  • Academia de Ciencias, Budapest; Jewish Art, p. 431, fig. 215


  • Le monde du judaïsme, p. 157


  • Jewish Art, cols. 557-558, fig. 269


  • Jewish Art, cols. 589-590, fig. 278


  • La pizca de tabaco


  • Le grand atlas des religions, Francia: Encyclopædia Universalis, 1990, p. 104


  • Jewish Art, cols. 789-790, fig. 377


  • Herbert M. Adler, Jewish Quarterly Review, XIV, 111 (Jewish Encyclopedia).


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