Historia de los judíos
Por judíos se entiende no sólo al grupo que observa o profesa la
religión judía, sino también a los integrantes del mencionado pueblo o
nación, más allá de que sean religiosos o laicos, agnósticos o incluso
ateos: ser judío no es solo un asunto de religión sino también de
condición, y la condición judía es un resultado directo de las
vicisitudes de su historia, raramente exentas de interacción con los
demás pueblos.5
Inmediatamente después de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén
y la pérdida del espacio territorial judío como país independiente en
70 E.C., tuvo lugar una gran dispersión de los judíos por el mundo, a la
que se conoce como Diáspora.6
Durante casi 2000 años, la gran mayoría de los judíos residió en
tierras de otros pueblos, donde de algún modo u otro logró preservar su
religión e identidad colectiva (Am Israel).7
Acogidos por ser históricamente los primeros monoteístas tanto en
tierras cristianas como musulmanas, los judíos se adaptaron a nuevos
contextos, pero se encontraron generalmente ubicados en los márgenes de
las sociedades no judías.8 Conocieron la tolerancia y el intercambio, pero también el antijudaísmo.9
A pesar de ello, a menudo gozaron de cierta autonomía como grupo
minoritario, particularmente en el plano religioso-legal y su
organización interna como comunidad judía (קהילה יהודית).10
Significativamente, ya en tierras cristianas o musulmanas, la vida de
los judíos estuvo siempre estrechamente ligada a su propia religión e
identidad colectiva.11 Con el advenimiento de las revoluciones dieciochescas, especialmente la Revolución Francesa
en 1789, y el subsecuente surgimiento decimonónico de los nacionalismos
europeos, la Emancipación de los judíos y el antisemitismo, la
condición socio-política de los judíos —o judeidad— pasó a ser
asunto debatido en Occidente y, si bien aún no existía un país judío
independiente, la noción de los judíos en términos de pueblo poco a poco
fue dando lugar a la idea de una nación, por ese entonces apátrida.12
atañen a un pueblo en su gran mayoría disperso y por lo general
minoritario en relación a los demás grupos humanos que de un modo u otro
coexisten con él. Tal situación se verifica por lo menos desde el siglo
I de nuestra era en adelante.
Mientras que la historia del pueblo hebreo abarca cuatro mil años, la historia del pueblo judío
se halla directamente ligada al mismo y data de tres mil años,
comprendiendo a su vez a centenares de diversas poblaciones en los cinco
continentes.14 En el siglo XXI, fuera de las poblaciones de Estado de Israel,
se trata por lo general de poblaciones minoritarias, culturalmente
diversas y geográficamente distribuidas en metrópolis y áreas urbanas.
Al igual que otras religiones,
el judaísmo ha conocido distintas corrientes o cismas. Pero la
particularidad del pueblo judío, y lo que le diferencia de otros, es su
distribución en el mundo, acompañada de su unidad en torno a creencias y
valores que transmitidos por la religión y la cultura judía. Los
valores tradicionales emergen del texto sagrado para el judaísmo, la Torá.15
En el Libro de Génesis, la Biblia remonta los inicios de la historia del pueblo hebreo a tres patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob. Allí, Jacob es también conocido como Israel (ישראל). En los textos sagrados del judaísmo, Israel es un término que presenta dos significados. Uno de ellos es el de Am Israel (el pueblo de Israel); el otro concierne a la "Tierra Prometida" (הארץ המובטחת),16 territorio que (una vez que las doce Tribus de Israel se encuentran allí establecidas) pasa a ser denominado Eretz Israel (ארץ ישראל).17 Para el pueblo judío, la expresión hebrea Eretz Israel se refiere no solo a un utópico sector territorial en el Levante Mediterráneo sino —y en particular— a la "Tierra de Israel",
entendiéndose por ello específicamente a la nación o país de los
descendientes de Jacob: en hebreo, el nombre oficial del Estado de
Israel no es otro que "Medinat Israel" (מְדִינַת יִשְׂרָאֵל), es decir, el "País de Israel".18
A partir de la Haskalá y la Emancipación del los hebreos en el siglo XIX, la historia del pueblo judío deja de ser sólo sinónimo de historia del judaísmo (religión),22
o de historia de los observantes de la religión mosaica, dado que
precisamente a partir del siglo XIX parte considerable de los judíos
cuestiona el tradicional punto de vista rabínico (basado en los
infortunios de este pueblo como expresiones del castigo divino),23
pasando subsecuentemente a desarrollar una nueva conciencia nacional
acerca de su propia condición socio-política: los judíos se perciben
entonces no solo como miembros de una religión sino también como un
pueblo o nación, es decir, el Pueblo de Israel. Como consecuencia de
ello, el judaísmo pasa a partir de entonces a compartir todo lo referente a la condición del pueblo o nación judía con una nueva noción: judeidad (Hannah Arendt);24 esta última responde fundamentalmente al concepto de etnia y cultura (y no solo a un plano exclusivamente religioso).25
Es así que la historia del pueblo judío incluye gente religiosa pero
también gente con diferentes grados de laicidad, mas no necesariamente
atea o indiferente al futuro del pueblo judío (al que reconoce también
como pueblo hebreo o pueblo israelita).26
Índice
Antigüedad
Los judíos de todo el mundo se consideran descendientes de los antiguos israelitas y de los hebreos, remontando su origen al patriarca Abraham. La tradición judía sostiene que el origen de los israelitas está en los doce hijos de Jacob que se trasladaron a Egipto, donde sus descendientes constituyeron en doce tribus. Ellas fueron esclavizadas durante el reinado de un faraón de Egipto. En la tradición judía, la liberación de los hijos de Israel de Egipto y los sucesos del Éxodo, cuando eran conducidos por Moisés hacia la tierra prometida, marcan de modo decisivo la formación del pueblo israelita.
Dado que la Biblia indica específicamente que los israelitas partieron de la ciudad llamada "Ramesés" y a hacia Sucot,32 ciudades que son datadas en el siglo XIII a.E.C., durante el período en que Ramsés II gobernaba Egipto, en el campo de la investigación se considera que el Éxodo aconteció en el año 1250 a.E.C.33
La Biblia
narra que después de cuarenta y un años de vagar por el desierto, los
israelitas llegaron a Canaán y la conquistaron bajo el mando de Josué, quien repartió el territorio entre las doce Tribus de Israel.
Durante un tiempo el pueblo fue regido por una serie de gobernantes
llamados jueces. Ello dio luego lugar a la monarquía en un reino
unificado. Saúl, de la tribu de Benjamín, fue el primer rey de Israel. Fue seguido por David, de la tribu de Judá, quien estableció el linaje del que saldrían numerosos reyes posteriores. Tras el reinado de Salomón, en 928 a.E.C, la nación se dividió en dos: por un lado, el Reino de Judá al sur (formado por las tribus de Judá y Benjamín), y, por el otro, el Reino de Israel al norte (formado por las diez tribus restantes).34 Unos doscientos años más tarde, Salmanasar V conquistó el norteño Reino de Israel y deportó a sus habitantes a Nínive, capital de la antigua Asiria (722 a.E.C.).35 De ellos luego se perdió constancia, por lo que se suele hacer referencia a las diez tribus perdidas.
Exilio en Babilonia y restauración de Judea
Después de algo más de un siglo, el Reino de Judá fue conquistado y el Templo de Jerusalén destruido por los babilonios en 586 a.E.C..36 La élite fue deportada a Mesopotamia, dando lugar a lo que se conoce como el Cautiverio en Babilonia, pero en 538 a.E.C.,37 el rey persa Ciro el Grande,38
que entonces ya dominaba Babilonia, dio a través de un edicto su
consentimiento para el regreso de los judíos a su tierra nativa y parte
importante de la población judía en Babilonia regresó entonces a su
patria conducida por los profetas Esdras y Nehemías.39
Bajo el dominio persa, Judea fue restaurada en 537 y el Templo de Jerusalén reconstruido entre 520-515 a.E.C.40 Los judíos constituyeron un estado semi-independiente hasta 332 a.E.C.41
Época grecorromana y talmúdica
En este período hubo nuevas divisiones entre los israelitas y emergieron dos partidos político-religiosos principales: los saduceos y los fariseos.Dominación griega
En 334 a.E.C., Alejandro comenzó su conquista del Imperio Persa y llegó a dominar Judea en 332 a.E.C.42 A su fallecimiento, tras la división del imperio entre sus generales, se impuso el Imperio Seléucida en una zona que abarcaba desde el Mediterráneo hasta la frontera con la India. Herederos de la cultura helenística que procuraron difundir, los reyes seléucidasgobernaron tal como sus antecesores asirios, babilónicos y persas,
haciéndose adorar como a dioses. Frecuentemente estuvieron en guerra con
la dinastía Ptolemaica de Egipto.
Antíoco IV Epífanes
inició una de las primeras persecuciones religiosas conocidas, fenómeno
casi desconocido hasta entonces. A su vuelta de Egipto, organizó una
expedición contra Jerusalén, destruyéndola y matando a muchos de sus
habitantes. El deterioro de las relaciones con los judíos religiosos
condujo a Antíoco a dictar decretos prohibiendo determinados ritos y
tradiciones religiosas, por lo que los judíos ortodoxos se rebelaron
bajo la dirección de los Macabeos.43
Judaísmo helenístico. A partir del siglo II a. C. todos los escritores (Filón, Séneca, Estrabón) mencionan poblaciones judías en muchas ciudades de la cuenca del Mediterráneo.
La corriente del judaísmo influenciada por la filosofía helenística se desarrolló notablemente a partir del siglo III a. C. entre las comunidades judías de Alejandría, culminando en la compilación de la Septuaginta. Un representante de la simbiosis entre la teología judía y el pensamiento helenístico es Filón de Alejandría.
Macabeos
Jonatán. garantizó a los judíos la independencia política completa, y, gobernó hasta el año 135 a. C., cuando fue asesinado.Asmoneos
La dinastía se desintegró como resultado de la guerra civil entre Hircano II y Aristóbulo II, hijos de Salomé Alejandra: la última de los asmoneos y la única mujer que gobernó en Israel. Las peticiones de ayuda a la República Romana trajeron como consecuencia la conquista del reino por Cneo Pompeyo Magno.44
Judea, provincia romana
En 40 a.E.C. el Senado romano nombró rey de los judíos a Herodes el Grande, concediendo una cierta autonomía, que fue casi anulada cuando Augusto unió el territorio de Israel con el de Siria, formando la Provincia de Judea bajo gobierno de un legado, Publio Sulpicio Quirino,
aunque mantuvo en el trono a Herodes. La orden de Quirino de censar a
la población (los censos estaban prohibidos por las leyes judías),
encendió una revuelta duramente reprimida.47 Las relaciones entre judíos y romanos se deterioraron seriamente durante el reinado de Calígula, que ordenó colocar una estatua suya en el Templo, aunque su muerte calmó la situación.
Tras la muerte de Herodes el Grande el año 39, Claudio designó como rey de los judíos a Herodes Antipas (41-44), a Herodes de Calcis y posteriormente a Herodes Agripa II, (48-100), séptimo y último rey de la familia Herodes.
Posteriormente hubo tres rebeliones:
- En el año 66 estalló la primera Guerra Judeo-Romana, cuya causa fue la orden de Vitelio de adorar a los dioses romanos. Vespasiano y después su hijo Tito fueron enviados a sofocar la revuelta, destruyendo Jericó en 68, Jerusalén, cuyo Templo fue arrasado en el 70 y Masada en el 73. Se nombró un pretor y la X legión fue encargada de mantener el orden, quedando anulada la monarquía y encargado el Sanedrín, que fue trasladado a la ciudad de Yavne, de los aspectos religioso, político y judicial de la vida judía.48
- En 115 estalló una segunda sublevación, esta vez generalizada entre los judíos de todo el oriente del Imperio, comenzando en Cirene. En el 118 el emperador Adriano prometió autorizar la reconstrucción del Templo, lo que calmó la revuelta.49 50
- Entre 132 y 135 E.C. estalló una tercera guerra debido a las leyes de Adriano, que prohibió el Brit Milá, la celebración del Shabat y las leyes de pureza en la familia, así como por el rumor de que se iba a construir un templo en honor a Júpiter
en el solar del Templo. Después de la derrota de los judíos, Adriano
dictó varias normas para humillarlos y evitar nuevas sublevaciones:
Jerusalén pasó a llamarse Aelia Capitolina y la provincia Syria Palaestina
(Siria Palestina) en lugar de Judea. También se prohibió a los judíos
vivir en Aelia Capitolina y la religión judía quedó prohibida.51 Los judíos permanecieron en Galilea, en los Altos del Golán, en el sur del antiguo reino de Judá y en alguna otra zona.
parte de la población judía fuera asesinada, esclavizada o exiliada en
lo que se conoce como "Diáspora", así como la religión judía que fue prohibida, trajo consigo el que la autoridad religiosa de los sacerdotes del Templo pasase a los rabinos. Estos últimos recogieron sus propias interpretaciones sobre el Tanaj y la naturaleza de lo acontecido en el Talmud.
Aquellos que permanecieron en Judea, renombrada por los vencedores como
provincia romana de "Palestina" escibieron su exégesis en el Talmud de
Jerusalén (Talmud Yerushalmi), mientras que los exiliados dejaron su impronta en el Talmud de Babilonia (Talmud Bavli), oportunamente redactado en la homónima ciudad.
Los judíos fueron aceptados en el Imperio romano
e incluso llegaron a adquirir la posición de ciudadanos del Imperio.
Solo con la llegada del cristianismo al poder las exigencias y
restricciones para con los judíos fueron incrementadas. Las
persecuciones y expulsiones forzadas dieron lugar a cambios sustanciales
en los centros comunitarios judíos a los que también las pequeñas
comunidades judías de lugares alejados seguían. Pero no existió una real
unidad debido a la gran dispersión que se extendía por todas las
provincias romanas de Oriente Medio, Europa y África.
Bizancio
Era política oficial el convertir a los judíos al cristianismo, y seutilizó el poder oficial de Roma en estas tentativas. En el 351
los judíos se rebelaron contra las presiones de su gobernador, Gallus.
Gallus aplastó la rebelión y destruyó las principales ciudades de
Galilea, donde la rebelión había comenzado. Tzippori y Lydda (sitio de
dos de las academias legales principales) nunca fueron reconstruidas.
En este período el Nasi del Sanedrín, Hillel II creó un calendario oficial basado en cálculos matemáticos y astronómicos
y que prescindía de las observaciones empíricas de que se valieron
hasta entonces. También entonces la academia judía de Tiberius comenzó a
redactar la Mishnah,
bajo la dirección de Yehudah Ha-Nasi. El texto está organizado de forma
que cada párrafo de Mishnah fue seguido por una compilación de todas
las interpretaciones, historias y respuestas asociadas a ese Mishnah.
Los judíos de Judea recibieron un breve respiro en la persecución oficial durante el reinado del emperador Juliano,
que animó a los judíos a reconstruir Jerusalén. Su breve reinado
impidió la realización de esta promesa antes de que el cristianismo
fuese de nuevo impuesto en el imperio. En el 398 fue consagrado Patriarca Juan Crisóstomo,
que hizo una serie de sermones contra los cristianos judaizantes que
construirían un clima de desconfianza y odio en los grandes centros
judíos, tales como los de Antioquía y Constantinopla.
convirtió el cristianismo en religión oficial del Imperio, prohibiendo a
los judíos el tener esclavos, construir sinagogas nuevas o acceder a
cargos públicos. El matrimonio entre judíos y cristianos se consideraba
delito capital, al igual que un cristiano se convirtiese al judaísmo.
Teodosio eliminó el Sanedrín y suprimió el puesto de Nasi. Con Justiniano I las autoridades restringieron los derechos civiles de los judíos y amenazaron sus privilegios religiosos.52
El emperador también interfirió en los asuntos internos de la sinagoga
prohibiendo, entre otras cosas, el uso de la lengua hebrea en la
adoración divina.
Justiniano y sus sucesores tenían abandonada la provincia de Judea,
mas en los siglos V y VI se construyeron allí sinagogas nuevas con
suelos cubiertos de hermosos mosaicos. Los judíos asimilaron en sus
vidas las formas provenientes de la cultura bizantina: en los mosaicos
puede verse gente y animales, símbolos zodiacos, pero también menorot, figuras bíblicas y textos en hebreo. Notables ejemplos de este tipo de mosaicos fueron encontrados en Beit Alfa, Seforis y Hamat Gader.53
Edad Media
Durante el medioevo y hasta las cruzadas en el siglo XI,54la mayoría de la judeidad vivió en relativa prosperidad y buenos
términos bajo el dominio musulmán, en tanto que la judeidad de occidente
gozó de condiciones favorables para su desarrollo económico y cultural
en los territorios cristianos latinos.55
Europa cristiana latina
conversiones forzosas, lo cierto es que en términos demográficos el
número de la judeidad europea no solo creció sino que incluso llegó en
ciertos casos a superar el crecimiento demográfico de algunos grupos no
judíos.55
Es más, pese a las limitaciones pecuniarias impuestas por la Iglesia a
todas las actividades judías, los ingresos judíos solían ser más
importantes que el ingreso promedio entre los cristianos.55
Hasta el mismísimo gueto, establecido en el medioevo para forjar una
clara diferenciación entre judíos y gentiles, garantizó la autonomía de
las comunidades judías en sus asuntos internos, permitiendo su
desarrollo material e identitario, para incluso llegar eventualmente
para proteger a los judíos y sus bienes en casos extremos.55
La actitud tradicional tanto entre judíos como cristianos en relación
a la vida judía medieval insistió en un permanente valle de lágrimas y
dolor, hipótesis categóricamente cuestionada a partir de los escritos
publicados en 1928 por Salo Baron,55 quien dejó de lado las imágenes estereotipadas de los judíos europeos hasta entonces prevalecientes.56
Tal postura que evita el dramatismo en términos monocromáticos es
retomada y desarrollada a través de las investigaciones llevadas a cabo
por Robert Chazan, quien sin negar las dificultades experimentadas por
las juderías europeas medievales, indica a su vez sus aspectos positivos
en el Viejo Continente.56
En el año 1000, el número de judíos en Europa era minúsculo al ser
comparado con las enormes poblaciones judías asentadas en Bizancio y en
los dominios musulmanes.55
Cinco siglos después, la situación se revirtió y la gran mayoría de los
judíos optó por establecerse en territorios católicos latinos, que es
donde prosperó y se multiplicó.56
La visión de la vida judía medieval en Europa como tremendaAnte la posible insistencia acerca de que los judíos no gozaban de
limitación e incesante violencia física simplemente no cuaja con la
realidad de una comunidad [judía medieval] en permanente crecimiento.
Los grupos humanos no crecen numéricamente bajo esas circunstancias. De
haber sido la perspectiva tradicional correcta, muchísimos judíos
habrían sido masacrados y no obstante sus comunidades habrían
simultáneamente crecido también demográficamente; es más, de haber sido
tantos judíos europeos masacrados, aquellos que lograron sobrevivir
difícilmente habrían elegido permanecer en un entorno particularmente
tóxico.56
igualdad de derechos en la Europa medieval, Salo Baron no duda en
recordar que en ese período jamás existió tal cosa y que, de ser
comparada las condición en que vivían los judíos medievales europeos con
aquella propia de la inmensa mayoría de todos los demás grupos, los
derechos otorgados a los judíos resultaban ser "bastante generosos".55
Con todo, autores tales como Salo Baron y Robert Chazan, no niegan
las dificultades experimentadas por las comunidades judías establecidas
en territorios europeos católicos.57
Territorios islámicos
Los judíos siguieron controlando parte del comercio en Palestina y prosperaron bajo la institución del dhimmi.A pesar de ser ciudadanos de segunda, no sufrieron ninguna persecución,
ya que sus preceptos en materia de dieta e higiene eran similares a los
de los musulmanes y, por otra parte, no constituían amenaza política
ninguna. De hecho los judíos se adaptaron al mundo árabe, aprendieron su
idioma y ocuparon posiciones diversas en todos los sectores de la
escala social, incluida la corte.58 Culturalmente continuaron evolucionando; por ejemplo, el sistema niqud fue desarrollado en Tiberíades durante el califato.
Hacia el año 1000, el 80% de las poblaciones judías del mundo vivía
en territorios musulmanes, desde Mesopotamia hasta las costas orientales
del Mediterráneo, para continuar por todo el norte de África, e incluso
buena parte de Iberia y Sicilia.56
Otras poblaciones judías consideradas también venerables residían en
Bizancio, mas en términos demográficos su número era palpablemente
menor.56
España
A partir del siglo XI hubo alborotos que obligaron a los judíos a refugiarse en guetos, sobre todo en Marruecos, Libia y Argelia.60 Asimismo hubo varias persecuciones por parte de los musulmanes, como en Córdoba en 1011 y en Granada en 1066.61 Se dictaron decretos que pedían la destrucción de sinagogas en Egipto, Siria, Irak y Yemen, y en algunos casos forzaron a los judíos a convertirse al Islam.62 Los almohades, que conquistaron la península Ibérica en 1172, fueron fundamentalistas que trataron mal a los dhimmis.
Expulsaron a judíos y cristianos de Marruecos y de Al-Ándalus, con lo
que muchos huyeron al este a tierras más tolerantes, como Maimónides.63
En los reinos cristianos de la península la situación se fue deteriorando con el tiempo, hasta llegar a la expulsión de 1492. Estos expulsados son los sefarditas, y mantienen vivo el ladino, una lengua emparentada con el antiguo castellano. Los judíos que se quedaron fueron obligados a convertirse al catolicismo, siendo víctimas frecuentes de la Inquisición.64 65
Europa
Hay registros de comunidades judías en Francia y Alemania a partir del siglo IV,
y comunidades judías en España desde épocas anteriores. Generalmente,
fueron perseguidos. Puesto que eran los únicos a quien les estaba
permitido prestar dinero con interés, (algo prohibido a los católicos por la Iglesia),
algunos judíos se convirtieron en importantes y conocidos prestamistas.
Los reyes cristianos comprobaron la ventaja de tener unos súbditos que
pudieran proveerles de capital para su uso sin ser excomulgados, así que
el comercio de dinero en la Europa occidental recayó en manos de los
judíos.
Las persecuciones fueron más intensas a partir de la Primera Cruzada y fueron seguidas por expulsiones. Los judíos expulsados de Francia (1396) y Austria (1421) huyeron a Polonia; son los askenazíes, que hablan yidis, lenguaje derivado del alemán.67 La mayoría de los cerca de 200.000 sefarditas se refugiaron en el Imperio otomano, Holanda y África del norte.
Imperio otomano
Los judíos viven en Asia Menordesde hace más de 2400 años. La prosperidad inicial en épocas
helenísticas se deterioró bajo los bizantinos, pero se recuperó bajo los
varios gobiernos musulmanes. Durante el período otomano, Turquía era un asilo seguro para los judíos y continúa teniendo una pequeña población judía hoy en día.
Cuando se libró la batalla de Yarmuk y el Levante pasó a poder otomano, había comunidades judías en muchas poblaciones. Entre ellas Safed, que se convirtió en un centro espiritual para los judíos y en donde fue compilado el Shulján Aruj y otros textos cabalísticos. El primer periódico hebreo comenzó a editarse en el Imperio en 1577.
La Era del Ghetto y los Tiempos Modernos
Hacia 1500 la situación de la Europa católica se transformó enrelación a aquella prevaliente en el año 1000: la distribución de la
población, las riquezas y el poder cambió sensiblemente. Las fuerzas
cristianas repelieron a los musulmanes de prácticamente todo el
continente europeo. La población creció, la economía se desarrolló, se
logró considerable estabilidad política y fuerza militar, acompañado
todo ello de un florecimiento cultural. A ello se le sumaron numerosas
exploraciones y conquistas. En el año 1500, el área territorial bajo
control cristiano ya no abarcaba una población judía minúscula.56
Al contrario, las comunidades judías europeas constituían un número tan
importante como el de aquellas en tierras musulmanas y tendían incluso a
superarlo.56
Tal es así que a partir del año 1500, en lo que concierne a demografía,
poderío económico, autoridad religiosa y logros culturales, el centro
de gravedad de la vida judía se encontraba indudablemente en Europa,
tanto mediterránea como norteña.56
El dinamismo de la sociedad cristiana en pleno desarrollo y la amplia
gama de oportunidades que la misma ofrecía convencieron a muchos judíos a
desplazarse hacia el Occidente cristiano.56
Luego de las conquistas militares cristianas, diversas comunidades
judías decidieron permanecer bajo la protección de autoridades
cristianas, quienes inicialmente les ofrecieron estabilidad y
considerable autonomía en sus asuntos internos.56
En otros casos, las autoridades cristianas, tanto políticas como
religiosas, invitaron a comunidades hebreas enteras a residir en sus
tierras, especialmente con el propósito de desarrollar las economías
regionales.56
Renacimiento judío en Europa y América
A partir de 1791, por iniciativa de Catalina la Grande, los judíos del imperio ruso fueron obligados a residir en las provincias de la así-llamada Zona de Asentamiento,
donde formaron una novena parte de la población. Allí, su número se
incrementó dramáticamente debido a las expulsiones de otras tantas
aldeas y poblados. Por lo general vivieron en la precariedad, el
hacinamiento y su quehacer se limitaba al artesanado, ya que las demás
profesiones les estaban vedadas e incluso en el comercio sufrían
importantes restricciones.69
Durante la Ilustración hubo cambios en la comunidad judía. La Haskalá fue paralela a la Ilustración, pues algunos judíos comenzaron a partir de 1700 a integrarse en la sociedad europea. La educación secular y científica
se agregó a la instrucción religiosa tradicional y el interés por una
identidad judía nacional, y comenzó un interés por el estudio de la
historia judía y del hebreo. La Haskalá dio a luz tanto a movimientos reformistas como conservadores y plantó las semillas del sionismo al mismo tiempo que animaba a la asimilación cultural dentro de los países en los cuales residían los judíos.
Al mismo tiempo surgía el Judaísmo jasídico, predicado por el rabino Israel ben Eliezer, que reclamaba el seguimiento estricto de los preceptos de la Toráh. Estos dos movimientos, haskalá y jasidismo, formaron la base de las divisiones modernas dentro de la sociedad judía.
Mientras cambiaba el mundo interior en las comunidades judías,
comenzaron las discusiones para otorgarles la igualdad de derechos de
ciudadanía. El primer país en hacerlo fue Francia, luego de la Revolución
de 1789. Hubo quienes esperaban que los judíos se integrasen,
abandonando su religión. Esta actitud emerge, por ejemplo, de los
discursos pronunciados ante la Asamblea Constituyente en noviembre de 1791: Rabaud de Saint-Pierre solicitaba la libertad para los judíos; Clermont-Tonnerre por su parte proponía aceptarlos como individuos, mas no como una nación dentro de otra.70
Siglo XIX. Emancipación y antisemitismo
En Rusia, con Alejandro Icomo zar, la situación de los judíos se deterioró aún más. A partir de
1827, con el propósito de que se alienaran de su religión, los judíos
que poseían entre 12 y 25 años debían servir en el ejército ruso durante
25 años, como mínimo. Las comunidades judías debían proveer los
reclutas y, cuando ello no tenía lugar, los mismos eran secuestrados.
Luego eran obligatoriamente "re-instruidos", esperándose que ellos se
convirtiesen al cristianismo. En 1843, los judíos son expulsados de Kiev,
donde habían vivido durante siglos. El hacinamiento y la precariedad,
prevalecieron por toda la Zona de Asentamiento. La típica comunidad
judía de la Zona de Asentamiento presentaba la forma del shtetl,
aldea de algunos miles de judíos cuyo foco es la sinagoga generalmente
construida junto a la plaza del mercado. Los judíos se ganaban allí la
vida llevando a cabo tareas rurales y el comercio en pequeña escala;
solo algunos pocos poseían una tienda, la gran mayoría se ocupaba de
oficios artesanales y abundantes eran los buhoneros. En casi todos los
casos, mujeres y niños trabajaban también. Pero aproximadamente un
tercio de la población no conseguía hallar una ocupación y solo llegó a
sobrevivir con la ayuda proveniente de la organización de beneficencia
de la colectividad judía.71
Aunque en el siglo XIX también hubo persecuciones esporádicas, la
emancipación de los judíos se extendió a través de Europa, como
resultado de las políticas de Napoleón, quien instó a los judíos a
abandonar los guetos y encontrar amparo en el Código Napoleónico. En 1871 cada país europeo, excepto Rusia, había ya emancipado a sus judíos, concediéndole la ciudadanía e igualdad de derechos civiles.
Pero a pesar de la exitosa integración de los judíos surgió no
obstante una nueva forma de antisemitismo basado en las ideas tales como
raza y nacionalismo (a diferencia de las que aún prevalecían en el este
europeo y que tenían su raíz en el odio religioso propio del
antijudaísmo medieval). Teorías pseudocientíficas sostuvieron que los
judíos eran una raza separada e inferior respecto a los demás europeos.
Ello también dio lugar a la aparición de partidos políticos en Francia,
Alemania, y Austria-Hungría que hicieron campañas para desacreditar e
incluso anular la libertad e igualdad de derechos que, en la mayoría de
los casos, les habían sido otorgadas a los judíos recientemente. El
episodio antisemita más conocido fue el caso Dreyfus en Francia. La xenobia occidental junto con los pogromos
fomentados en Rusia oficialmente (antetodo por el zar y más tarde por
los comunistas), llevaron a muchos judíos a abrazar las ideas de Theodor Herzl, quien tenía la convicción de que el pueblo judío solo estaría seguro y lograría desarrollar plenamente su potencial en su propia nación. Numerosos judíos apoyaron lo propuesto por Herzl.
Desde el siglo XVIII en adelante, la mayoría de la población judía
del mundo se concentraba en el este europeo, precisamente en la Zona de Asentamiento.
Pero tal situación cambió bastante entre 1870 y 1925, cuando, debido al
antijudaísmo reinante en el imperio ruso y zonas aledañas, unos 3,5
millones de judíos dejaron sus hogares en Europa y emigraron desde Rusia
y Galitzia hacia el Nuevo Continente. Tal emigración fue el punto de
partida de la creación de nuevas comunidades judías, principalmente en
Estados Unidos, Canadá y Argentina, todas ellas libres de las ya
mencionadas restricciones existentes en el Viejo Continente; algo
similar sucedió en Sudáfrica y Tierra Santa.72
A partir de 1881 y hasta el inicio de la Segunda Guerra Mundial, algo similar aunque en menor escala se dio en América Latina, que acogió parte de los emigrantes judíos europeos tanto en la Argentina (500.000), como en el Brasil (150.000) y el Uruguay (50.000).73 Otras naciones que recibieron grupos de los mencionados emigrantes fueron Chile y México (35.000 respectivamente), Venezuela (20.000), Colombia (17.000) y Perú (6.000).74 En 1889 se creó Moisés Ville, el primer establecimiento agrícola judío de la Argentina.75 Desde 1892 en adelante, a través de la acción filantrópica del barón Mauricio de Hirsch, otras tantas colonias agrícolas judías fueron establecidas en Argentina.76
Siglo XX
trabajando en las profesiones libres y formando incluso parte de
movimientos científicos y artísticos de vanguardia, el antisemitismo
xenófobo no solo permanecía sino que incluso se incrementó. Su forma más
virulenta involucró destrucción de numerosas comunidades judías
europeas y el asesinato de alrededor de seis millones de judíos durante
la Shoá,78 suprimiendo parte considerable de una historia de más de 2000 años.
A raíz de las matanzas perpetradas entre 1939 y 1945, Gabriela Mistral escribió un poema titulado "Al pueblo hebreo", evocando así su terrible condición, particularmente en el tercer verso:
Con tus gemidos se loa arrullado el mundo,
y juega con las hebras de tu llanto.
Los surcos de tu rostro, que amo tanto,
son cual llagas de sierra de profundos.79
Estado de Israel. El 29 de noviembre de 1947 las Naciones Unidas aprobó la creación de un Estado judío y otro árabe en el Mandato Británico de Palestina, y el 14 de mayo de 1948 el Estado de Israel se declara independiente, representando la primera nación judía desde la destrucción de Jerusalén. Andréi Gromyko, embajador de la URSS en la ONU, propone que Israel sea aceptado como miembro de pleno derecho, cosa que el pleno de la ONU subsecuentemente aprobó.
Al día siguiente, 15 de mayo de 1948, comenzó la guerra árabe-israelí, dado que los países árabes no aceptaron la declaración del Estado de Israel.
Fue la primera de las subsecuentes guerras entre Israel y sus vecinos
árabes, que han traído el éxodo de los palestinos y la persecución de
casi 900.000 judíos que vivían en países árabes.
Siglo XXI
Sobre las ruinas de un antiguo templo judío dinamitado en 1948, Israel reconstruye y restaura por completo la Sinagoga Hurva en Jerusalén, entre 2006 y 2010.80Véase también
- Portal:Judaísmo. Contenido relacionado con Judaísmo.
- Hebreos
- Idioma hebreo
- Historia del antiguo Israel
- Judaísmo
- Diez Mandamientos
- Menorá
- Historia de los judíos en la Tierra de Israel
- Sion
- Estrella de David
- Pueblo judío
- Cifras históricas de población judía
- Diáspora
- Casa de las Diásporas
- Diáspora sefardí
- Apellidos judíos
- Judíos mizrajíes
- Judíos sefardíes
- Judíos asquenazíes
- Arte judío
- Arte sefardí
- Arte asquenazí
- Cultura judía
- Holocausto
- Refugiados judíos
- Éxodo judío de países árabes
- Historia de los judíos en China
- Historia de los judíos en Latinoamérica
Referencias
- Sonja Friedmann, "La sinagoga Hurva: dos veces destruida y dos veces reconstruida", La Palabra Israelita, Santiago de Chile, 12 de agosto de 2011, pág. 12 (consultado el 1 de julio de 2013).
Bibliografía
- Comay, Joan. The Diaspora Story: The Epic of the Jewish People among the Nations (1981), Tel Aviv y Bnei-Brak: Steimatzky, repr. 1994
- Dubnow, Simón. Manual de la historia judía: desde los orígenes hasta nuestros días, Buenos Aires: Sigal, 1977
- Johnson, Paul. La historia de los judíos (A History of the Jews, 1987), México, 2007, y Zeta Bolsillo, 2010
- Kochav, Sarah. Grandes civilizaciones del pasado: Israel, Barcelona: Folio, 2005
- Kovadloff, Santiago. La extinción de la diáspora judía, Buenos Aires: Emecé, 2013
- Roudinesco, Élisabeth. A vueltas con la cuestión judía (2009), Barcelona: Anagrama, 2011
- Sand, Shlomo. La invención del pueblo judío (Comment le
peuple juif fut inventé?, 2011); trad. portuguesa de Eveline Bouteiller
como A invenção do povo judeu: da Biblia ao sionismo, San Pablo:
Saraiva-Benvirá, 2012 - Sed-Rajna, Gabrielle. L'abecedaire du Judaïsme, París: Flammarion, 2000
- Smilevitch, Ëric. Histoire du judaïsme, París: Presses Universitaires de France, 2012
- Sznaider, Natan. La memoria judía y el orden cosmopolita, Buenos Aires: Capital Intelectual, 2012.
Enlaces externos
- Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Historia de los judíos.
- Cronología infográfica de la historia del pueblo judío (Odyeda; versión castellana de Luis Mata).
- Jewish Encyclopedia, 12 vols., Nueva York, 1906.
- David Wachtel, A Treasured Legacy: A Concise History of the Jewish People, Sotheby's, 3 de abril de 2013. Sucinta pero completa reseña desde la Antigüedad hasta la Modernidad. Comprende: Antigüedad, Medioevo, Renacimiento, Era Mercantilista, Iluminismo, Europa Oriental, Imperio Otomano, Magreb e India, Emanciáción y Era de las Migraciones.
- Paul Halsall, Lista estructurada y detallada de recursos disponibles en Internet, Fordham University, Nueva York, 1998-2007.
- Steinberg, David. Períodos iniciales o formativos de Israel, 2003: Jewish History Tables; Israelite Religion to Judaism: the Evolution of the Religion of Israel; Greek Influence on Judaism from the Hellenistic Period Through the Middle Ages c. 300 BCE–1200 CE; Jewish Sects of the Second Temple Period; The Origin and Nature of the Samaritans and their Relationship to Second Temple Jewish Sects.
- Jewish Virtual Library: History. Períodos de Israel como nación independiente, incluyendo además Inquisición, Holocausto y Conflicto árabe-israelí.
- Jabad (Chabad), Jewish History: The Story of the Jewish People over 3,300 Yeas, 2008. Artículos sobre la historia judía.
- Jewish Virtual Library: History. Períodos de Israel como nación independiente, incluyendo además Inquisición, Holocausto y Conflicto árabe-israelí.
- Kniesmeyer, Joke, y Daniel C. Brecher. Beyond the Pale: The History of Jews in Russia, Holanda, 1995.
- Learning from History, Alemania, 2010. Notas e investigación sobre la historia judía en torno al Holocausto; en search, escribir "Jews History".
- Grynszpan, Michael, Forgotten Refugees, documental sobre los judíos de países musulmanes emigrados a Israel, Boston: David Project Center for Jewish Leadership, 2005.
Otros proyectos
estableció una diferencia entre el judaísmo (religión de los judíos) y
su condición, que es socio-política y a la que ella denominó judeidad. Para profundizar acerca de las relaciones entre estos dos aspectos, véase Elvira y Mihai Nadin, Jewish: Does It Make a Difference?, Nueva York: Jonathan David, 2000; Élisabeth Roudinesco, A vueltas con la cuestión judía (2009), Barcelona: Anagrama, 2011; y Santiago Kovadloff, La extinción de la diáspora judía,
Buenos Aires: Emecé, 2013. Considerando los conceptos de religión y
nación, Roudinesco escribe (en su texto original en francés)
estableciendo una diferencia entre "judío religioso" [juif] y "Judío identitario" [Juif]:
Desde que existen, los Judíos (con
mayúscula) no se consideran únicamente judíos (con minúscula), es decir,
creyentes de una religión llamada judaísmo, sino [...] una nación,
[cuyos miembros son] procedentes del Reino de Israel, luego de Judea (Sión), con Jerusalén como ciudad santa. En consecuencia, según la ley judaica (Halajá),
todo Judío sigue integrado en su pueblo, aunque haya dejado de
practicar el judaísmo y aunque rechace su judeidad convirtiéndose. [...]
Ser judío, pues, no es como ser cristiano, porque incluso cuando el
Judío abandona su religión sigue formando parte del pueblo judío y por consiguiente de la historia de este pueblo (A vueltas con la cuestión judía, pp. 20-21).
ella se desprenden numerosas prescripciones y observancias éticas,
rituales y litúrgicas; entre ellas pueden mencionarse, por ejemplo, la
observancia del Shabat, la celebración de Pésaj, el cumplimiento de la Cashrut, lo indicado para cuando Yom Kipur, y así sucesivamente.
sus leyes fundacionales, Israel se autodefine como un "Estado
Democrático y Judío"; es el único país en el mundo donde los judíos
constituyen la mayoría ("Israel", Freedom in the World, Freedom House, 2008; accedido 20 de marzo de 2012).
3ª ed., Princeton: Princeton University Press, 1969, p. 283. Los reyes
asirios, escribe Pritchard, frecuentemente ser refirieron a los
sucesores de Omri como pertenecientes a la "Casa de Omri"—Bit Hu-um-ri-a.
relacionó el personaje en cuestión de un modo diferente y notó en su
diario que el texto cuneiforme del Obelisco Negro se refiere no a Jehú,
sino a Oseas,
quien, según expresa la Biblia, fue hecho siervo de Salmanasar, rey a
quien año a año le pagaba tributo, hasta que dejó de hacerlo y fue
eventualmente capturado por conspirar contra el monarca asirio, 2 Reyes 17:3. Oseas, por otra parte, fue rey del antiguo y norteño Reino de Israel
(730-722 antes de nuestra era) y, según la Biblia, rindió tributo a un
rey asirio llamado "Salmanasar", solo que se trataba de otro monarca
homónimo—Salmanasar V
(que fue rey entre 727 y 722 antes de nuestra era). Según el relato
bíblico, fue Salamanasar V quien capturó a Oseas y lo encegueció,
llevándolo a Asiria por haberse negado a pagar tributos y conspirar
contra él habiendo pedido ayuda a los egipcios. De la información
disponible tiende a emerger una considerable disparidad entre lo que
narran las inscripciones cuneiformes del Obelisco Negro y lo que expresa
el relato bíblico. La figura postrada ante Salmanasar puede ser un
emisario del rey israelita Jehú u Oseas,
o acaso uno de ellos. El texto cuneiforme de la inscripción asiria
meramente expresa: "El tributo de Oseas, hijo de [la Casa de] Omri"
(Alan Millard, Discoveries from Bible Times, Oxford: Lion, 1997,
p. 121), cosa que no implica que la figura postrada sea necesariamente
un rey (dado que el nombre Oseas lejos está de haber sido único o
extraordinario entre los judíos de la Antigüedad). A pesar de ello, y
sea quien fuere el personaje que aparece representado en el Obelisco
Negro, lo cierto es que se trata de la más antigua imagen visual de un israelita que se conoce en la historia (Assyrian, 2007; accedido 7 de junio de 2014).
Bible Society en 1888, considerando el estado de ambos reinos en 928
a.E.C., año en que murió el rey Salomón. La Franja de Gaza aparece en el mapa como parte del Reino de Judá
y ello se debe a que los autores del mismo consideraban que los
filisteos eran un pueblo que poseía ciudades-estado, en vez de una
unidad territorial. El mapa en cuestión tiene por fin solo ilustrar de
modo general y aproximativo las áreas de incidencia de cada uno de los
reinos hebreos.
1675; cuadro preservado y exhibido en el Museo Nacional de Bellas
Artes, Buenos Aires; donación de Mario Hirsch, 1983 (Jorge Glusberg, Obras maestras del Museo Nacional de Bellas Artes, Buenos Aires: MNBA, 1996, p. 38). El Libro de Ester
es la fuente de inspiración literaria de esta pintura: "Escribió
Mardoqueo [...] y envió cartas a todos los judíos que estaban en todas
las provincias del rey Asuero, cercanos y distantes, ordenándoles que
celebraran el día decimocuarto del mes de Adar, y el decimoquinto del
mismo mes, de cada año, como días en que los judíos estuvieron en paz
con sus enemigos, y como el mes en que la tristeza se trocó en alegría, y
el luto en festividad; que los convirtieran en días de banquete y de
gozo, en día de enviar regalos cada uno a su vecino, y dádivas a los
pobres" (Ester 9:20-22). La obra de Aert de Gelder es alternativamente conocida como "Ester y Mardoqueo escribiendo la primera carta del Purim" (MNBA Obra 8643).
La información provista por el MNBA indica que Aert de Gelder trató en
diversas ocasiones la historia de Ester, siendo ella popular en Holanda
durante el siglo XVII, dado que el pueblo holandés parangonaba en ese
entonces su propia lucha contra el yugo español con aquella que los
judíos de la Antigüedad libraban contra sus enemigos. El Libro de Ester
narra cómo una joven judía intercedió ante el rey persa Asuero (Jerjes)
a fin de evitar la masacre de su pueblo, decreatada por Aman, quien era
enemigo de los judíos. La masacre estaba prevista para un día "tirado a
suertes". Mas la intervención de Ester contribuyó al triunfo de los
judíos y a partir de ello se estableció la fiesta de Purim, nombre que deriva del persa p[u]r [Libro de Ester: "fue hechada Pur, esto es, la suerte"; Ester 3:7]
y que significa "echar suertes". El tema era considerado ejemplificador
y a su vez celebratorio del triunfo holandés respecto a su enemigo de
entonces, España (Á.M. Navarro y A. Lo Russo; Texto obra MNBA 8643,
consultado y adaptado 5 de agosto de 2014). Sin dar referencia ninguna,
el sitio del MNBA determina que "Purim" es un "nombre que se deriva del
sánscrito par o del persa por" (Obra MNBA 8643, consultado 5 de agosto de 2014); pero ello no es del todo exacto: Purim es antetodo un término del idioma hebreo, cuyo singular es Pur (פור), y que en dicha lengua, tanto la histórica como la moderna, es identificado con ha-goral, vocablo que es entendido en este caso como "la suerte" (פורים); el término es empleado en hebreo desde el siglo V a.E.C.; siendo muy posible que el término hebreo provenga a su vez del persa Pur (Agencia Judía: Purim); Ernest Klein sugiere que el término Purim proviene del acadio puru y este a su vez del sumerio bur (A Comprehensive Etymological Dictionary of the English Language, Ámsterdam: Elsevier Scientific Publishing Co., 1971; Douglas Harper, "Purim", Online Etymology Dictionary, 2001-2014). Tanto el Webster's Revised Unabridged Dictionary como el Chambers's Twentieth Century Dictionary indican que la etimología de Purim es hebrea (Fine Dictionary: Purim).
Con todo, ninguna de las fuentes consultadas sugiere un posible origen
sánscrito para el término en cuestión. Consulta realizada 5 de agosto de
2014.
La mención de la ciudad de Ramesés en Éxodo 1:11
en tanto que localidad de almacenaje, construida en parte por los
esclavos israelitas, ofrece de hecho un indicio cronológico, dado que
[hoy] es sabido que Ramsés II construyó una ciudad, Per-Ramsés [i.e., Pi-Ramsés],
la cual se corresponde con el nombre proporcionado por la Biblia. Ello
tiende a posicionar la esclavitud [de los hebreos] en Egipto y su salida
de ese país en el siglo XIII a.E.C. Es en ese mismo siglo que ocurre la
primera mención extra-bíblica de Israel. Se trata de una inscripción del sucesor de Ramsés, Merenptah.
"Le monde juif d'avant l'Exil", en: Le monde du Judaïsme (The Jewish World, 1979), ed. Elie Kedourie, Londres y París: Thames & Hudson, 2003, p. 42.
Análoga es la posición de Kenneth A. Kitchen (Rehabilitación del Antiguo Testamento, Michigan: William B. Eerdmans, 2003). El texto bíblico narra que "los hijos de Israel [...] edificaron para el faraón las ciudades de almacenaje, Pitón y Ramesés" (Éxodo 1: 6, 11).
p. 26. En la Antigüedad, Ciro II llegó a creado el mayor imperio
conocido hasta ese momento: sus dominios se extendieron no sólo sobre
Media, Lidia y Babilonia, sino desde el mar Mediterráneo hasta la
cordillera del Hindu Kush.
Mosaico con texto hebreo custodiado por los leones de Judá, proveniente de la Sinagoga de Hamat Gader, siglo V-VI
Carroll supone que "según esta proporción, y si no hubieran intervenido
otros factores, hoy habría 200 millones de judíos en el mundo en vez de
algo más de 13 millones".
Alemania, 2010 (accedido 17 de junio de 2014). Unos 2 millones de
judíos llegaron a Estados Unidos entre 1890 y 1924, siendo la mayoría de
ellos proveniente de Rusia y Europa Oriental.
de Dubnow, pp. 653-655. La inmigración judía hacia latinoamérica
conoció varias olas (y entre ellas importante sería aquella que tuvo
lugar hacia 1918, debido a las consecuencias que trajo el fin de la Primera Guerra Mundial en 1918; la población judía en latinoamérica llegaría a 900.000 personas en 1977; Lewin, pp. 654-655).
la apertura de los archivos de la antigua Unión Soviética en la década
de 1990, la cifra indicada por los historiadores era de por lo menos 5,5
millones; Adolf Eichmann señaló 6 millones como cantidad probable
(Richard J. Evans, El Tercer Reich, Barcelona: Península, 2011,
p. 409). Según las investigaciones de Michael Brenner, durante la
Segunda Guerra mundial los nazis asesinaron entre 5,6 y 6,3 millones de
judíos (Kleine Jüdische Gechichte, Múnich: C.H. Beck, 2008; Breve historia de los judíos, Buenos Aires: La Marca y Goethe Institut, 2011, pp. 299-300).
(Instituto de las Españas en los Estados Unidos, Nueva York), 2.ª ed.,
Santiago de Chile: Editorial del Pacífico, 2.ª ed. 1957. Obras selectas
II. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes. Observaciones sobre la autora y su poema por Gil Sinay. Ambos documentos accedidos 22 de julio de 2013.
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