Libro -.De los secretos del Libro "Sod HaShem Leireav"Tratado Kabalistico Judio.
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Libro -.De los secretos del Libro "Sod HaShem Leireav"Tratado Kabalistico Judio.
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Instituto Gal Einai
La Dimensión Interior
CURSOS GAL EINAI EN VIVO
LA CABALÁ DEL ARIZAL
Nivel 1 clase 22
6 Febrero 2011
Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita, sobre el libro Jasdei David Haneemanim,
de Rabí David Rashash, sobre los escritos del Arizal
Enlace para ver la grabación de la clase:
http://www.wiziq.com/online-class/465833-la-cabala-del-arizal-clase-22
Plegaria antes del estudio
(De los Secretos del Libro “Sod Hashem Leireav”)
Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la Torá,
y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran los
portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar,
con la llegada del justo redentor pronto en nuestros días, amen.
Es un libro donde el discípulo del AriZal, David Mag’ar recopila todas las enseñanzas del
AriZal en forma resumida de los diferentes libros de los discípulos del AriZal.
El AriZal a la edad de 33 años, después de haber tenido toda una vida de estudios de
Guemará, Jumash, de todas las partes de la Torá y ser uno de los sabios más grandes se dedicó
a enseñar durante los últimos 3 años de su vida, a revelar los secretos de la Cabalá. Que en
esencia fueron la recopilación de las enseñanzas de su antecesor rabí Moshé Cordovero, todas
las enseñanzas del ZHR, tal como se las enseñó su maestro celestial.
Sod Hashem Leireav es un libro escrito por el Rav Ginsburgh en donde se recopilan en forma
exhaustiva, en hebreo, el secreto de toda la Cabalá distribuido de acuerdo con las cuatro letras
del Nombre de Di´s, por eso se llama Sod Hashem Leireav, Sod Hashem significa “El Secreto
de D-s”, Leireav, para los temerosos y es parte del pasuk de Tehilim de David HaMelej., y en
este libro tenemos todas las cosas de acuerdo a las cuatro letras del nombre de D-s , todas las
cosas distribuidas tanto las sefirot como los colores, los mundos, todo lo que está relacionado a
la Cabalá está en ese libro y ahora se está realizando una serie de 20 libros explicando este
libro original del Rav Ginsburgh con todas las explicaciones que abarcan 40 años de
enseñanzas del Rav Ginsburgh.
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El primer tomo de Jasdei David recopila también explicaciones del rav dadas durante distintos
seminarios cada año el día del aniversario del AriZal. Tenemos cinco libros y al principio de
estos libros el rav trabajó en la tefilá que dice aquí:
De los Secretos del Libro “Sod Hashem Leireav”
Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la Torá,
y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran los
portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar,
con la llegada del justo redentor pronto en nuestros días, amen.
Esta tefilá se puede decir diariamente. Y hagamos lejaim para que todo esto se cumpla, porque
hay que estudiar con alegría.
El AriZal usaba el hebreo para explicar a sus talmidim. Por supuesto sus talmidim no eran
personas que venían sin ninguna base; eran grandes sabios, grandes rabinos como lo era el
Rav Jaim Vital, y esto no era más que revelar todo lo que ellos ya habían estudiado antes.
Y el escrito comienza con el siguiente texto:
Jasdei David de David Mag’ar
En el comienzo todo era luz infinita simple y no había lugar libre de Él. Y cuando subió (surgió) en Su
Voluntad (el deseo) de crear mundos que reconozcan Su grandeza, Se contrajo (tzimtzem) y quedó un
lugar vacío en el punto central de Sí y en ese lugar emanó los mundos. (HaKadosh Baruj Hu Emanó los
mundos ahí) Y la contracción es la raíz del juicio, y de la impresión (reshimu) fueron los recipientes
(kelim).
Luego Extendió una línea de luz, que es el secreto de la misericordia (rajamim), y a través de ella se
hicieron (fueron) círculos (igulim) y lo recto (iosher) de los 12 perfiles (partzufim) de AK (Adam
Kadmon) (el hombre primigenio) (Les aclaro que estos nombres son para llamar a las cosas espirituales
que no deben ser imaginadas en el mundo material AK es lo creado por Di´s después de la contracción y
antes de Emanar el primer mundo, el de Atzilut. Antes de eso, creó a AK que es el proyecto en la
mente, el esquema el plano de lo que sería el resto de los mundos) y los 12 perfiles de ABI”A
(Es decir los 12 grupos conformados por sefirot, llamados partzufim de ABI”A) . Y los círculos se
llaman nefesh y lo recto se llama ruaj, y los círculos de todos los perfiles antecedieron a su rectitud, y así
también los círculos y lo recto de lo Alto son anteriores a lo de lo baj0o, a excepción de Atik y Arij
Anpin que en un principio se hicieron círculos de Atik Iomin y Arij Anpin y luego su rectitud. (Al
aprender hebreo y aprendan a leer en hebreo verán que es más fácil entender en hebreo lo que está escrito
aquí; porque en castellano no tiene demasiado sentido profundo).
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Y en los círculos y en lo recto hay recipientes (Keilim), y luces (orot) que se llaman Esencia (Atzmut)
que se llama NaRaNJa’I Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaia, Iejida . Y los recipientes se dividen en interior
(pnimi) y exterior (jitzón), y lo exterior más grande que lo interior, y las luces se dividen en interior
(pnimi) y circundante (makif), y lo circundante más grande que lo interior, y la luz interior entra y
alumbra la mitad del espesor del recipiente del lado interior, como si entrara y se invistiera dentro suyo,
y lo circundante alumbra en la mitad del espesor del recipiente del lado exterior.
Como ven hay todo un proceso en que Di´s hace algo a partir de la nada. Incluso los mundos
espirituales que nosotros no tenemos capacidad de percibir, son llamados algo, incluso ese
AK, incluso esa luz que ingresa dentro del vacío es llamado “algo” con respecto a la esencia
absoluta y luz infinita de Di´s antes de la contracción inicial.
En jasidut todas las cosas que analizamos son a través de nuestra experiencia, psiquis y ser de
nuestra alma para comprender todas las cosas que están en lo alto. Existe un pasuk donde se
explica cómo las pieles de los animales están cubriendo la parte sagrada del santuario en el
desierto, y esas pieles están cocidas formando 2 paños grandes divididos en 2 para ser
transportado en el desierto. Y cuando se arman se levantan de cada lado los paños para cubrir
todo el santuario, y en medio, donde se unen, está escrito que hay 50 ojales de tela cocidos de
cada uno de los dos lados de las pieles de ese techo de pieles de animales. Y tenemos un ojal
del lado y otro del otro, y esos dos ojales están unidos por un gancho de oro. Y está escrito que
de cada lado de las pieles hay 50 lula ot. 50 y 50. En Cabalá tenemos que 50 son los 50 portales
del entendimiento, “Nun Shaarei Bina”. Tenemos los 32 senderos de sabiduría del Sefer Ietzira,
los portales son puertas que se abren para revelar el entendimiento. Y estos 50 que hay de cada
lado tienen que ver con la meditación, y la meditación es justo de lo que se trata la Cabalá.
¿Qué es la Cabalá? Cabalá es hacer paralelos.
Meditar es utilizar el entendimiento. Nosotros para meditar y conectarnos con la sabiduría
infinita de Di´s utilizamos nuestro intelecto, meditamos, estudiamos, profundizamos,
investigamos dentro de la Torá, y eso es meditar, recibir nuevas ideas y nuevas iluminaciones.
Y esa meditación, Hitbonenut, viene de la misma raíz de la palabra Bina, Bet-Iud-hei, que
significa entender.
Cuando nosotros meditamos, ¿qué hacemos, a través de qué entendemos? Entendemos a
través de parábolas, de comparar cosas que nosotros comprendemos y conocemos con cosas
que no entendemos y conocemos, de tal manera que hacemos un paralelo, paralelo
representado por las 2 pieles en el tabernáculo del desierto. Estas pieles representan cuando se
cierran y dejan un lugar oculto en su interior donde entraba el Cohen –primero Moshé
Rabeinu, después el Cohen – para hacer sus tareas, ofrecer incienso, encender la menorá, para
poner los panes, para entrar al sagrado de los sagrados y ofrecer incienso frente al arca
sagrada; todos son trabajos del Cohen que tienen paralelo a nuestra meditación interior y
tienen una finalidad espiritual. Así, vemos cómo cuando es ordenado este trabajo de crear un
santuario y “Yo moraré dentro de ellos” ese santuario tenia esas pieles con 50 lula ot, diciendo
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en la Torá “Makbilot Halula ot” Makbilot significa en paralelo, makvil es poner algo enfrentado
con lo otro, y como vemos en este caso para unir una cosa con la otra. Y explica el rav
Ginsburgh que al mirar la palabra Makbilot – ojales paralelos – este concepto tiene el concepto
de la palabra Cabalá –kuf-bet-lamed- que también significa “recibir”, y es la tradición recibida
de generación en generación desde Adam HaRishon que recibió de HaKadosh Baruj Hu los
secretos de la creación que fue transmitido hasta que en la entrega de la Torá HaKadosh Baruj
Hu volvió a entregar de manera específica, revirtiendo la separación de lo material y lo
espiritual que se produjo después del pecado de Adam HaRishon.
Lo que hizo el pecado de Adam haRishon fue alejar la presencia divina de este mundo, ¿qué
significa? Que lo espiritual se queda arriba y lo material desciende a nuestro mundo, no había
conexión, y cuando desciende Di´s al Sinaí para entregar la Torá…. Ahí, como explicamos que
las 7 generaciones subieron la presencia divina al 7º cielo y los 7 tzadikim la bajaron,
realizándolo por Moshé que fue el 7º y todos los 7mos son queridos, siendo la generación 26
desde la creación del mundo, luego de 26 generaciones vino Moshé y revirtió el pecado de
Adam HaRishon, que es que volvió a traer la presencia de Di’s abajo, en este mundo.
Y a pesar de que como vemos en la Torá también hubo otros pecados, sin embargo, y pese a
que estos pecados tienen su origen en el de Adam HaRishon, el decreto de que los mundos
superiores no bajarían y los inferiores no subirían ya estaba, pero con la entrega de la Torá fue
anulado. Y pese a que hubo otros pecados, otras formas de alejar de nuestra consciencia de
este mundo la presencia de Di´s, esto siguió quedando abajo, no hubo nuevamente otra
separación: Esta es una de las grandes novedades e importancia de la entrega de la Torá. Y
cuando el pueblo de Israel se fue al exilio, está escrito que la Shejiná se fue con ellos.
Y mientras exista un judío que reconozca a Di´s y estudie la Halajá, y cumpla con los preceptos
de acuerdo a la ley de la Torá Di´s está aquí. Y cuando uno medita y hace paralelos en su
mente para comparar las cosas que el conoce con las espirituales de arriba, él revela dentro de
sí y del mundo que lo rodea la presencia Divina de Di´s que está en exilio. Y cuando se haga
una masa crítica de personas que estudian esto y lo realizan, y que Di´s decida, Traerá a la
redención absoluta, y al Mashiaj que es la revelación de todo esto de forma abierta y sin
ocultamientos para todas las personas y toda la creación.
¿Qué es Cabalá entonces? Cabalá por un lado es recibir el conocimiento de Di´s para
cumplirlo, para llevarlo a la práctica; y por el otro lado es lehakvil, que es comparar o poner dos
cosas en paralelo. Ese es el trabajo que realizamos constantemente al estudiar la Torá y eso es
meditación y tiene que ver con los 50 portales del conocimiento.
Y para llevar la meditación a algún punto estudiado, trataremos de entender lo que significa la
realidad existente antes de la primera contracción y la realidad existente después de la primera
contracción.
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Así como cuando alguien quiere crear, como el pintor que tiene una mesa con una paleta llena
de colores. El pintor, para poder crear, primero tiene que hacer un lugar en esa mesa, un vacío
de todos los colores. El pintor debe hacer un lugar libre en medio de todos los colores para
poder dar forma ahí a su creación. Esa es una primera aproximación, una primera parábola de
la contracción inicial.
Mentalmente, en la mente del pintor hay enorme cantidad de material, de ideas pero no las
puede plasmar al mismo tiempo. Entonces debe retirar, ya sea, todas las ideas que no le
interesan para dejar las que sí le interesan, aquella idea central que desea plasmar en la nueva
obra que va a realizar. O retira absolutamente todo y luego en ese espacio vacío pone las cosas
que pertenecen a la obra que va a realizar.
Esto, que aparentemente es simple, es realmente el origen de un sismo que se produjo en el
judaísmo en la época del Gaón de Vilna y del Admur haZakem. ¿Por qué? Porque si uno dice
que Di´s es todo y está en todas partes, entonces cómo pudo Él dejar un espacio vacío, eso es
un tzimtzum tal cual o no tal cual, como si fuera una contracción o separación pero en realidad
no fue tal. El AriZal no especificó este tema, por tanto, como Di´s puede hacer lo que a Él se le
ocurra, bien puede mover parte de Su esencia y dejar un espacio vacío dentro de Él. Un
espacio vacío de Él de Su esencia y de Su luz y crear ahí.
Por otra parte, si nosotros decimos que por definición si Di´s es todo y Su esencia está en todos
lados no puede haber vacío de Él, entonces esa contracción es aparente, es una contracción no
propiamente dicha, sino que es sólo un vacío de la luz infinita. La diferencia es importante, es
importante diferenciar entre lo que es la esencia y lo que es la Luz.
La esencia es el ser absoluto; por ejemplo yo tengo mi alma, soy una persona, tengo mi mente,
mis sentimientos, mis pensamientos, toda mi vida dentro mío, y tengo una forma de expresar
todo lo que tengo dentro mío. Lo que se expresa, lo que se ve fuera de mí, lo que nosotros
llamamos nombre, la luz o el reflejo que sale de mí, eso me sirve para comunicarme con lo
exterior. En cambio, lo que hay dentro de mí solo está oculto para mí. Y si quiero ocultarle algo
a una persona que está afuera, no hace falta que me lo oculte a mí mismo, con ocultarlo a los
que están fuera de mí es suficiente. Y así también es con la esencia de Di´s y con Su luz, Su
revelación.
Para los seres creados cuando Di´s no se revela es como si Di´s no existiera. Sin embargo,
desde el punto de vista de Di´s, Él sabe que Él está ahí. Y esa es la enorme diferencia entre el
Gaón de Vilna y el Ba’al Shem Tov, trayendo como consecuencia la separación de los
estudiantes de ambos grandes maestros.
Los estudiantes del Gaón de Vilna sostenían que la contracción fue absoluta, la misma esencia
de Di´s se retiró en ese lugar en donde Él decidió realizar la contracción. En cambio, nosotros,
los jasidim, sabemos que en realidad lo que sucedió es que Di´s está permanente en todos
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lados, no hay nada libre de Él, y lo único que Él hizo fue ocultarse en determinado lugar para
crear su obra.
El trabajo interno en esto, es meditar la manera en que nos conocemos a nosotros mismos, nos
relacionamos con nosotros mismos y con los demás. Hasta qué punto tenemos nosotros
dominio de nosotros mismos y conocimiento de Di´s. Hasta qué punto pensamos
constantemente que Di´s existe y nos mira y nos protege y Su consciencia divina determina
todo lo que sucede, y cómo hay momentos en que pensamos que podemos hacer cosas sin que
tengan efecto físico o espiritual para satisfacer nuestro propio deseo. Y ese es el secreto del
pecado de Adam, él nunca dejó de creer en Di´s, sólo deseaba investigar. Pero, evidentemente,
no se simplifica tanto el tema, no decimos que es porque comió un fruto. Sabemos que él
“probó” del árbol del conocimiento del bien y del mal. El árbol se nutre de la raíz de la tierra,
absorbe de ella y da frutos. Los frutos son la forma que tiene el árbol de perpetuarse a sí
mismo. Así expresa sus características propias, a partir de que absorbió las sustancias simples
de la tierra y de la luz del sol creó su fruto para perpetuarse a sí mismo. Si ese fruto tiene
semilla en su interior quiere decir que generará árboles nuevos iguales a los que le dio origen.
Y al comer el hombre de ese fruto absorberá las mismas sustancias nutritivas que el árbol tomó
de la tierra y construyó en su interior, desde la luz del sol hasta los elementos de la tierra.
Cuando el hombre como esto, hace lo contrario: metaboliza todo y al romper la glucosa, esa
energía que proviene del sol, libera esa energía para realizar diferentes funciones que requiere
para su propio cuerpo.
Esto es un paralelo con un proceso espiritual que es probar del árbol del conocimiento del bien
y del mal a través de entender cómo se produce ese proceso en forma material. Si el hombre
utiliza ese fruto para satisfacer su propio interés, está utilizando, está transformando ese
material generado por el árbol para el mal. Pero, si lo utiliza para la finalidad para lo cual fue
creado el árbol por su Creador, entonces lo usa para el bien. En realidad el árbol es bueno,
nada malo hay en él. Pero tiene la capacidad de que al ser usado por el hombre, entonces
puede ser usado para bien o para mal. A eso se llama klipá noga, la cáscara neutra, que puede
ser llevado para aquí o para allá. Y en ese momento se produce el libre albedrío del hombre. Si
eso que obtiene, esas herramientas, ese fruto del árbol representa las herramientas todas del
mundo, y el hombre deberá determinar si las usas para bien o para mal. Y no hace falta ser un
malvado para transformar el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal para
transformarlo en algo malo. Sólo basta dejar de tener consciencia de que Todo es Di´s, basta
dejar de percibir a Di´s en todo. Y eso hace que el hombre piense que hay cosas que son para
Di´s y otras que son para él. Y ese es el origen del pecado y de la separación. Puede ser que la
intención sea buena, pero si no sigue las instrucciones del Creador, entonces el porcentaje más
grande de posibilidades es que las utilice para mal. El solo hecho de suponer que la persona es
buena y que Di´s le dio las cosas porque él es bueno, con ese hecho ya está transformando las
cosas para mal.
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Qué diferencia hay con el árbol de la vida? Que el árbol de la vida no tiene forma de ser usado
para mal. El árbol de la vida tiene como tarea perpetuar lo que ya existe, por tanto Di’s lo
separa pues eso no puede ser usado para mal.
¿Cuál es el árbol de la vida (etz jaim) y cuál el del conocimiento (etz daat) en la mentalidad del
hombre? Hemos hablado antes de que hay un daat tajtón, y un daat Elión. Un conocimiento
inferior que nos lleva a tomar decisiones de acuerdo a nuestro intelecto, es como el juez que
llama a los testigos y de acuerdo a lo que dicen los testigos juzga si es bueno o malo. El solo
hecho de que el juez determine para acá o para allá es porque determina que hay una
existencia del mal en el mundo. Ese es nuestro juez interno que constantemente juzga. Si
nosotros juzgamos según nuestros propios parámetros entonces vemos que hay bien y mal.
Por la otra mano hay un daat Elión, es la tercera sefirá de la mente, que se conecta con Keter de
manera directa. Keter es el inconsciente, el origen de todas las sefirot y los poderes del alma, es
la parte superior del alma que está conectada con Di´s. se llama Keter porque está por encima
de nuestra cabeza, de nuestro intelecto de las 3 sefirot, Jojma, Bina y Daat, y ahí está el origen de
nuestro pensamiento y sentimientos.
Nuestros sentimientos siempre son puros, provienen de lo alto cuando son del P’nimi. Pero si
provienen del alma animal, también son buenos, pues el animal no sabe lo bueno o lo malo,
por tanto tiene que ser guiado por la mente, el animal va a tender por satisfacer sus propios
instintos. El hombre tenderá a satisfacer el deseo superior del intelecto, y por encima de todo
esto está la voluntad de Di´s, el deseo y placer de Di´s para crear los mundos y para que
nosotros lo actuemos. Cuando estamos conectados con esa raíz superior eso se llama Daat
Elión y es la relación entre Keter y Daat.
Y recordemos que son 10 sefirot y no 11, 10 y no 9. Cuando está Keter, la voluntad de Di´s,
entonces no está Daat. Y cuando está actuando el conocimiento inferior, es decir la conexión
directa entre la mente y los sentimientos, entonces ese Keter que es inconsciente queda fuera.
El árbol del conocimiento del bien y del mal es justo ese Daat Elión, el lugar donde Adam
HaRishon hizo el pecado. Él decidió con su propia mente lo que es bueno y lo que es malo. El
Daat Elión se llama Etz Jaim. Pues es el verdadero conocimiento de Di´s, es la voluntad, el
placer, la fe, la razón y motivo de todas las cosas, del por qué yo existo, del por qué fui creado,
de por qué usar los elementos que Di´s me dio. Cuando meditamos en todo esto estamos
meditando en la creación del mundo, en la contracción inicial antes y después de ella.
Hemos dicho que la Cabalá se ocupa de todo lo que sucede después de la contracción. Por eso
inicia así: En el comienzo todo era luz infinita simple y no había lugar libre de Él, esta es la única
frase que habla de lo que sucedía antes de la contracción, del estado único en que todo es luz
infinita y esencia de Di´s.
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Y cuando subió (surgió) en Su Voluntad (el deseo) de crear mundos que reconozcan Su grandeza, Se
contrajo (tzimtzem) y quedó un lugar vacío en el punto central de Sí y en ese lugar emanó los mundos.
En este punto inicial, ni el AriZal ni muchos cabalistas se extienden demasiado. Y todo se
transforma en lo que la ciencia llama Big Bang. La ciencia descubre que el universo no es
eterno y que de repente, a partir de la nada, surgió. A partid de algo que nadie sabe qué fue,
pero sí saben que fue de un punto inicial donde se creó todo, y que así se seguirá expandiendo
hasta que se frene y vuelva a contraerse y regrese al punto inicial. Esto dice la ciencia que
sucederá.
Por tanto, la Cabalá habla de lo que sucede después del punto inicial Y el Jasidut revela la
parta interior, el momento previo a la contracción inicial. Qué motivó, qué sucedía ahí antes de
que Di´s siquiera piense en crear los mundos… A eso se refiere el jasidut, y estas cosas no
pueden ser comprendidas en otro ámbito que no sea la plataforma especial que tenemos todos
dentro de nosotros llamada alma.
Lo sucedido antes de la contracción inicial sólo pude ser experimentado por el ser humano
meditando en lo que sucede dentro de sí, haciendo lo paralelos. Por supuesto meditamos en
las cosas que son conscientes, en las que si conocemos, y a partir de estudiar nuestra propia
mente, nuestras interacciones, nuestro mundo interior, el exterior, la luz, los recipientes y todo
lo creado, entonces, a partir de eso, de las señales que Di´s va dejand0 en su creación, a partir
de eso podemos ir estudiando y entendiendo lo demás.
Cuando vemos el nombre de Di´s, el nombre es una forma de luz, de revelación, es lo que
nosotros tenemos en relación con el mundo exterior, uno cuando habla consigo mismo,
cuando habla con su alma no se llama por su nombre, sencillamente se habla,. El nombre es
para referirnos al exterior. Y a través de que conocemos los distintos niveles de nombres,
mundos, sefirot y partzufim, uniendo estas piezas podemos inferior lo que sucedió antes, y esto
solo se realiza en el alma del hombre, porque en ella, en su nivel más interior y más prístino,
está escrito es parte de Di´s en lo alto.
Cuando D´s creó los mundos creó todo el ámbito, creó lo que llamamos igulim, los círculos que
tienen que ver con la naturaleza que es cíclica, y son los ámbitos en donde creará al hombre. El
hombre es llamado lo recto. En la naturaleza tanto como en el hombre hay recipientes y luces,
pero los círculos son un ámbito limitado donde el hombre trabajará. Los igulim son las leyes y
conductas naturales, aquello cíclico que se repite. Y lo recto es el libre albedrío, encima de los
igulim, es la capacidad humana para conectarse con la esencia de Di´s. Y cuando el libre
albedrío es usado a nivel del árbol del conocimiento del bien y del mal nos lleva a realizar el
bien o el mal, y cuando está sometido al Daat Elión, al árbol de la vida, eso nos lleva a actuar en
forma correcta porque estamos en un estado de consciencia divina. Y eso únicamente se logra
con el estudio de la Torá, el cumplimiento de los Mitzvot, y la Tefilá, son los únicos medios que
tenemos para conectarnos con la esencia divina aquí en la tierra.
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Está escrito que en el futuro por venir, cuando terminemos de recibir al Mashiaj, tanto el árbol
de la vida como el árbol del conocimiento del bien y del mal estarán a nuestro alcance,
usaremos nuestro conocimiento superior e inferior unidos. Nuestro inconsciente será revelado,
aquello que nos mueve, los motivos, el placer que nos produce hacer las cosas será revelado, y
entonces el Keter y el Daat Tajtón serán uno. Y así, Di´s y Sus nombres serán uno. Ahora
tenemos diferentes nombres de Di´s porque cada uno de ellos es la forma en que Él se revela a
nosotros, cada nombre representa una forma en que Él se nos revela a través de distintas
sefirot. Pero en el mundo por venir veremos la Luz infinita de Di´s, y la Providencia Divina
revelada, y veremos que todo es Uno. Havaia es el nombre superior que representa la
misericordia y la luz que rodea los mundos que no se ve.
Es lo mismo que Elokim, con gematria igual a la naturaleza; y en ese momento nuestra
naturaleza será una con nuestro libre albedrío porque nuestra naturaleza estará refinada, y
podremos ser uno con Di´s y actuar en conjunción. Eso será en el séptimo milenio, y dice el
rebe que ya fue terminado el trabajo de refinación del mundo, del pecado de Adam HaRishon,
solamente tenemos que plantarnos firmes para recibir al Mashiaj, porque sólo tenemos que
decidir que llegó el momento de la revelación de Di´s. Y basándose en esto, el rav Ginsburgh
nos dice que como está terminado el proceso de refinamiento (porque el pecado del
conocimiento del bien y del mal lo que hizo fue mezclar lo bueno con lo malo y de repente el
bien y el mal se mezclaron) y este refinamiento es separar el bien del mal, por eso esta época se
revela tanta maldad en el mundo, porque está separado el bien del mal y la maldad se ve
revelada, antes estaba oculta. Hoy se ve que los que antes aparentaban ser buenos, realmente
son malvados.
Y dentro de las naciones del mundo también hubo una depuración de aquellos que deseaban
Su conocimiento de los que no. De todas maneras es importante saber que la obscuridad jala la
luz. Aquellos lugares de la creación que son todo maldad, pueden ser el lugar de
transformación del mal al bien. Esa será la segunda etapa.
Cuando el mal se separa totalmente del bien, significa que es su reparación. El mal se alimenta
de lo poco bueno que pueda haber, y si le quitamos eso poco bueno, desaparece el mal y se
rescata el bien. Una vez hecho eso, comienza lo que el rav Ginsburgh y los profetas llaman
Avodat Habirurim, trabajo de refinamiento o depuración. Esto tiene 2 trabajos, por un lado
rescatar el bien de las cosas, aquello que se mezcló con el mal. Y por otro lado, al quitarle a la
maldad lo poco bueno de lo que se alimenta, la maldad desaparece. Eso habla el profeta, que
en el futuro por venir el espíritu de impureza desaparecerá de la Tierra pues no podrá
alimentarse de forma parásita de las personas buenas, de las buenas actitudes. Eso es Avodat
Habirurim. Eso ya lo hemos pasado, hoy el trabajo es el de la unificación: Avodat Haljudim, el
trabajo ahora es tomar los pedazos, las partes del rompecabezas que quedaron; todos los
mundos, todas las personas que decidieron que el bien y Di´s es el objetivo del mundo, y
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unirnos. Esto en Cabalá se llama Avodat haIjudim y es hacer que las cosas del mundo dejen de
estar separadas y se unan para traer la redención final.
Esta es una meditación muy extensa, pero es clara.
El jasidut no es algo separado de la Cabalá. No es algo que de repente se le ocurrió a alguien
iluminado, es parte integral de la Torá, es el secreto de los secretos de la Torá, ya viene
incorporado. El jasidut viene a revelar las cosas que están por detrás de todas las cosas. Y es,
como dijimos, la joya de la corona que fue molida para que, aunque sea una pequeña
partícula, entre a la boca del príncipe, que es el pueblo judío que está en agonía, y pueda ser
rescatado. Y esta medicina dada al príncipe ha hecho efecto, el príncipe está levantado y
trabaja para realizar el trabajo que su padre, el Rey, quiere que realice. Y cuando eso sucede,
no solamente está contento el Rey y la familia real; sino que toda la creación y quienes
componen en reinado de los ministros, todos son felices y reciben lo que cada uno de ellos
quiere.
Y sigue el texto:
Todos los aspectos de las luces nombradas anteriormente llamadas NaRaNJa’I :
Nara”n (Nefesh-Ruaj-Neshamá) se llama Luz interior y se llama Tzadik de la palabra tzelem, a
raíz de que se invisten en todas las 9 sefirot de ese partzuf.
Por lo tanto la neshamá está en JaBa”D (jojma-bina-daat) y principalmente está en el cerebro, y
de ahí envía derivaciones (ramificaciones) de esa luz a través de los tendones/conductos
blancos a todo recipiente interior.
Y el Ruaj en JaGa¨T (Jesed-Guevurá-Tiferet) y principalmente está en el corazón y de allí envía
derivaciones (ramificaciones) de su luz a través de las arterias que laten en todo recipiente
intermedio.
Y el Nefesh en NeH”I (Netzaj-Hod-Iesod) y principalmente en el hígado y de allí alumbra a
través de los tendones/conductos gruesos llenos de sangre en todo recipiente exterior de ese
partzuf.
Y la Jaia entra dentro y vuelve a salir a través de los capilares, y se divide en 3 circundantes
para rodear a NaRa’N de cada partzuf únicamente, y se llama lamed de tzelem y circundante
que retorna.
El orden de los círculos y rectitud es de esta manera:
En el principio se expandió la línea y se hicieron 10 (iud) círculos de Adam Kadmon
Y el circundante recto de Adam Kadmon
Y el circundante recto de Adam Kadmon se alejó y se ubicó en los círculos.
Y quedó un vacío entre el interior de la rectitud y lo circundante de la rectitud.
Y allí fueron los círculos y la rectitud de todos los perfiles que están por debajo.
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11.
Instituto Gal Einai
La Dimensión Interior
Y de igual manera entre el interior y lo circundante de Atik quedó un vacío. Y allí se hicieron
los perfiles que hay en él (Atik) y abajo. Y también en Arij Anpin, y también en todos los
perfiles.
Y no se juntan lo interior y lo circundante salvo en Asia.
Y se ordenaron así la línea interior de todos y sobre ella se inviste AK
Y sobre él Atik de Atzilut inviste a NeH”I de Ak
Y sobre él Arij Anpin
Y sobre él Aba veIma
Y sobre ellos Zo”N
Y sobre ellos los 5 perfiles de Briá, Ietzirá, Asiá.
Y sobre Asiá lo circundante de la rectitud dida
Y sobre ellos círculos dida
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Ietzirá
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Briá
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Nukva y ZA
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de ZA
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Ima
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Aba
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Arij Anpin
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Atik
Y sobre ellos lo circundante (y los círculos) AK
Y sobre ellos el Ein Sof Baruj Hu que rodea todo.
Siendo que de lo interior de lo interior
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